"פילוסופיה היהודית" הודעות שתייג

על ידי הרב השמחה ויינברג בחגים, תפילה, צמיחה רוחנית

"כל מה שהגיע לנקודת קיפאון". "Shavat" - זה מבוסס על קינה 05:15: "-Shavat נעלם - הוא את שמחת לבנו, הריקוד שלנו הפך לאבל". אבן עזרא מסביר כי "שמחת לבנו" מתייחסת להנפקות הביאו בבית המקדש, כמו ביחזקאל 24:25: "ואתה, בן האדם, הנה, ביום שאני לוקח מעוזם מהם, שמחה של התהילה שלהם, יקירי שלהם עיניים, ועילוי נשמתם, בניהם ובנותיהם. "

הדימויים של נבואה זו מתחיל עם מותה של אשתו של יחזקאל: (24 יחזקאל: 15-27)

רגע אחד אשתו של יחזקאל הוא שם וברגע הבא היא נעלמה. "יקירי עיניו" נלקחו באופן מיידי. חייו התנפצו. "אתה לא תגיד לנו מה מעשים אלה שאתה עושה אומר לנו?" (יחזקאל 24:19) אנשים לא הבינו את תגובתו של יחזקאל לטרגדיה כזאת. הם יכולים רק להבין שהנביא היה שולח הודעה להם.

חיינו יכולים להשתנות ברגע. העולם שלנו יכול לעצור. אין שום דבר שאנחנו יכולים לעשות אבל היזהרו. כולנו זוכרים בדיוק מה שאנחנו עושים ואיפה היינו ברגע ששמענו על המטוסים מתרסקים לתוך מרכז הסחר העולמי ב9-11. נדמה כאילו הזמן עוצר באותו רגע. יחזקאל אמר לאנשיו שהם מתפקדים בבבל בהנחה שבית המקדש עדיין עמד ושקורבנות היו עדיין מוצעים. הם עדיין הסתמכו על הגנה ש. יחזקאל הזהיר אותם שעולמם היה משתנה ברגע אחד; רגע שהם ידעו, אבל סרבו להאמין באים. שום דבר לא יהיה אותו הדבר לאחר מכן.

חיינו יכולים להשתנות ברגע אחד. העולם הוא שונה לחלוטין מרגע אחד למשנהו. זה יכול לקרות לטוב, כמו עם "עז"! של קריעת הים, או, זה יכול לקרות באופן שלילי, כעם האובדן של המזבח והקורבנות.

פרטי:

למד ולגלות את הנבואות האלוהית עם מהתורה הקדושה, החוק יהודי, מיסטיקה, הקבלה ונבואות יהודיות. הוא המשאב האולטימטיבי עבור יהודים, יהדות, חינוך יהודי, רוחניות יהודית והתורה הקדושה.



8
אוגוסט

על ידי הרב השמחה ויינברג בצמיחה רוחנית

שמעתי אנשים להסביר את השואה כביטוי של הכעס של אלוהים עם יהדות רפורמית, שהחלה בגרמניה. זה לא יכול להסביר למה הגרמנים טבחו כל כך הרבה יהודים מסורתיים יותר, או למה פולין והונגריה נשרפו על ידי השריפות ממחנות הריכוז.

אנשים נואשים לתשובות ומקבלים שום דבר שיאפשר להם, עם כמה מקפים של דיסוננס קוגניטיבי, להבין את הסבל שלנו במשך הדורות.

"עולם שיכול להיות מוסבר גם עם סיבות רעות הוא עולם מוכר. אבל, מצד שני, ביקום פתאום הופשט מאשליות ומאורות, אדם מרגיש זר, זר. גלותו היא ללא תרופה משום שהוא חסר את הזיכרונות של בית שאבד או התקווה לארץ מובטחת. גירושין זה בין אדם לבין חייו, בין השחקן לבין התפאורה שלו, הוא כראוי את תחושת האבסורד. "(המיתוס של סיזיפוס, אלבר קאמי)

עשה את הטעות בלתי נסלחת, נוראה, ושנאה של מצביע על כך שהתנ"ך למעשה מזהיר אותנו מה יקרה אם לא לשרת את אלוהים בשמחה ובשפע. איך הוא יכול? אני תחת הרושם שהוא פוטר (ביטלתי את המנוי שלי במחאה) לטענת נקודת המבט של התנ"ך.

כמה מוזר! אנחנו מעדיפים מסיבות רעות והסברים לקריאה בתנ"ך כמציאות!

אני תוהה מה היה קורה אם, כפי שהציע קלינגהופר, אנחנו מקשיבים לאזהרות והדרישות של התנ"ך: ". מכיוון שלא לשרת את אלוהים, אלוהים שלך, בין שמחה וטוב לב, כשהכל היה בשפע" (דברים 28:47)

אנחנו די מיומנים באבל ובכי. אנחנו אפילו מצליחים להשחית פסוקים שמחים ולשיר אותם כקינות: ". העזרה שלי היא מאלוהים, עושה שמים והארץ" (תהילים 121: 2) אני לא יודע מה איתכם, אבל את הפסוק גורם לי לשיר, לא להתאבל . "אלוהים מגן עליך מכל רעה. הוא ישמור את נשמתך. "נשמע לי טוב. אני לא רוצה לבכות על פסוק זה. אני רוצה לצעוק את זה בשמחה ובביטחון.

אני רוצה להציע שכאשר התלמוד מלמד כי "אנחנו להפחית שמחתנו, כאשר בחודש מנחם אב עברית מתחיל", אומר בדיוק את זה: להפחית, לא לחסל. אולי קצת שמחה היא בסדר.

אנחנו יכולים לחגוג את העובדה שבית המקדש עדיין כל כך אמיתי לנו שאנו ממשיכים להתאבל יותר מאלפיים שנה לאחר חורבנה. אנחנו יכולים לשמוח בעובדה שלמרות שהדור שלו התעלם ממנו, אנחנו מקשיבים לירמיהו 2400 שנה מאוחר יותר, כאילו הוא עדיין בחיים. אנחנו יכולים לשרת בביטחון שכל רצח, פוגרומים, מסעי צלב, מלחמות, סבלו, עוני, העינויים ועוד לא הצליחו להרוס את האמונה שלנו. אנו ממשיכים לשרת את אלוהים ולשאוף לבנות מחדש בית מקדשו.

אולי יותר שמחה קטנה בשירות שלנו תעשה את האבל שלנו יותר משמעותי וחזק.

פרטי:

למד ולגלות את הנבואות האלוהית עם
מהתורה הקדושה, החוק יהודי, מיסטיקה, הקבלה ונבואות יהודיות. הוא המשאב האולטימטיבי עבור יהודים, יהדות, חינוך יהודי, רוחניות יהודית והתורה הקדושה.

11
יולי
4
יולי

על ידי ברבי השמחה ויינברג פרשת השבוע, צמיחה רוחנית

לא, זה לא טעות כתיב או איות. מאניכאים, (האמונה המקורית אומצה על ידי אוגוסטינוס), הקאתרים (מהמקום שבי אנו מפיקים "קתרזיס") וBogomils (ממקום שבי אנו מפיקים "ממזר") היו דתות דואליות מוקדמות. הם האמינו שהיו, למעשה, שני מקורות של כוח אלוהי ביקום, טוב ורע אחד.

נזכרתי בהדואליסטים אלה כפי ששרתי את ההפטרה - בחירה הנבואית - בשבוע האחרון. יש מיכה דרך מעניינת להתייחס לניסיונו של בלק ובלעם לקלל את בני ישראל: "העם שלי, זוכר עכשיו מה בלק מלך מואב זמם ומה בן בלעם בעור ענה לו." (מיכה 6: 5) הנביא עושה לא מתייחס לרצונו של בלעם שווה לקלל האסטרטגיה של ישראל או בלעם לישראל המושחתת דרך בנות מואב. מיכה מבקש מאתנו לזכור את העלילה ואת תשובתו של בלעם.

בלק הבין שהקרב יהיה מלחמה רוחנית, זה שאיתו הייתה בלתי מוכר לחלוטין. מודע לכך שמדין היה מודאג באותה מידה עם אומה חדשה זו בזירה הפוליטית וצבאית, הוא פנה לאויב העתיק לייעוץ. משה בילה שנים רבות עימם ובלק צפוי שתהיה להם תחושה של סמכויותיו. המדיינים, שזכרו את משה עם הפגם בדיבור לפני ניסיונו בסנה הבוער ותחילת נבואתו, איכשהו הבינו שכוחו של משה היה ביכולתו לתקשר עם אלוהים.

שתי המדינות החליטו לשכור בלעם, הנביא הגדול של המדינות, אם כי נהנתן, להוביל אותם במאבק הזה של שטח לא מוכר. המדיינים מתוסכלים מדי בשחיתותו של בלעם להישאר עם האסטרטגיה ובלק נשאר לטפל הנביא היחיד בהיסטוריה נחשב על ידי חז"ל להיות שווה של משה.

בלק היה מבולבל על ידי התייחסותו של בלעם המתמיד לאלוהים - אלוהים של ישראל - כאחת בתשלום. קורבנות בלק ובלעם הצעה לכח הגדול הזה, וגם כשהקללות הראשונות יצאו כברכות, בלק, למרות תסכולו, שואל בלעם, "מה אלוהים מדבר?" (במדבר 23:17)

בלק מקבל שנהנתן זה, בלעם, הוא התקווה היחידה של מואב. הוא מקבל שהם חייבים לעשות מנחות לאלוהים של ישראל. הוא אפילו מקבל שבלעם רק להיות מסוגל לדבר דבריו של אלוהים. אז איך הוא יכול אולי להאמין שהם יצליחו לקלל האומה של אלוהים עם עזרתו של אלוהים?

בלק, כמה שמאניכאים, הקאתרים, וBogomils היו דואלי, אם כי מסוג אחר ומסוכן יותר: הוא האמין שהעולמים הרוחניים ופיסיים היו קשורים לחלוטין. בלק מקובל כי לשעבר לא תפקד על פי כל הכללים של זה האחרון. בלק, מלך לעילא מעשי ותובנה, פשוט קיבל "תשובות" של בלעם שהמלחמה הרוחנית עם ישראל לא תהיה הגיונית מעשית לאדם פשוט.

זו הסיבה יונתן התרגום מתארת ​​את עימות הסופי בין בלעם ופנחס כפי שהוא עושה: "כאשר בלעם ראה שפנחס היה רודף אחריו, הוא השתמש בקסם שלו לעוף באוויר. פנחס משמש את שם האלוהים, עלה לשמים, תפס את בלעם, משך אותו לכדור הארץ, ורק אז, הרג אותו. "בלעם, הדואלי, האמין שישראל יכולה להתקיים רק בשמים. הם לעולם לא לחיות חיים פיזיים בעולם הזה. זה יכול להיות רק אחד או אחר.

פנחס משך בלעם אל אדמה לפני שהרג אותו לצאת בהצהרה שישראל אינה מאמינה שיש שני עולמות נפרדים שאינם קשורים. בני ישראל מבינים שהתפקיד הרוחני ופיזי יחד. אנחנו לא שואפים לברוח העולם הזה כדי לחיות ולפרוח מבחינה רוחנית. אנו מוצאים את היופי ורוחניות כאן בעולם הזה.

Balaks, Balaams, ומאניכאים כולם כבר מזמן, אבל אנחנו ממשיכים לשגשג בשני העולמות הרוחניים ופיסיים.

פרטי:

למד ולגלות את הנבואות האלוהית עם מהתורה הקדושה, החוק יהודי, מיסטיקה, הקבלה ונבואות יהודיות. הוא המשאב האולטימטיבי עבור

30
יוני

על ידי admin בצמיחה רוחנית



החוכמה היא מסתורית והידע אנושי הוא לא מוחלט. יש ממד של חוכמה שחומק אפילו החכם באדם. "חמישים מסלולים לחוכמה נוצרו ביקום", אומר Gemarra, [1] "וכולם ניתנו למשה חוץ מאחד." ידע אנושי תמיד יהיה חסר ממד אחד לפחות של הבנה, וכאן טמון הסוד שלה.

חוכמה היא כמו בצל. בכל פעם שתובנה חדשות מקלפת משם שכבה נוספת של בורות או בלבול, אנו מוצאים עוד שכבה של שאלות ותעלומות. בבסיסה, "בצל" זה ידע נושא סוד, סוד הידוע לאף אחד, אבל הקב"ה עצמו: השער החמישים לחוכמה.

זה חל גם כאשר אדם צריך לקבל החלטות הלכתיות או להחליט בעניין של צדק בין שני בעלי דין בבית משפט. "קי, משפט Leilokim הו", אומר משה, [2] "להחלטותיו של שופט הוא סופו של הדבר בתחומו של האלוקים."

אם זה כך, איך אנחנו אמורים לקבל החלטות הלכתיות? גם אם שופט, Poseik או הרב הוא מטבעו מוכשר ומוסמך, איך הוא צריך להחליט בנושאים של צדק אם הידע שלו הוא תמיד שלם, לא מוחלט?

תעוזה אינטלקטואלית

משה נותן הדרכה בעניין זה באותו הפסוק: "Lo Taguru mipnei איש", הוא אומר, "לא מראה פחדנות לפני כל אדם." זה מרמז שתי דרישות אופי בנוסף ליכולת אקדמית והסמכה מעשית. הראשון היא עצמאות אינטלקטואלית ללא חת; השני הוא פחד משתמע של הקב"ה (לא חושש כל אדם, פחד רק ה '). בנוסף לידע וחוכמה, אומץ וYir'at שמים הם הדרישות של Poseik.

אבל אם לא הרב או Poseik יכול להיות בעל ידע מושלם, וכל אדם חסר אלמנט אחד לפחות של הבנה וידע שכן גם משה הבין רק 49 מתוך 50 המסלולים לחוכמה, איך הוא יכול לעשות אי פעם נחישות הלכתית תקפה? משה עצמו מספק את ההנחיות: "כל דבר קשה מדי בשבילך, להביא לי ואני שומע אותו." באמירה זו של ייעוץ משה טעה; [3] שגיאה שגרמה לו מבוכה קשה ונצחית בהמשך. זהו הסיפור:

בנותיו של Tzlofchad

באופן מוזר, התורה נראית במקור היה "הושמטה" הלכה פשוטה אך הכרחית. נאמר לנו החוקים מפורטים של ירושת חסימה מה קורה לאדם שנפטר שלא משאיר בנים אבל עושה לעזוב את הבנות. הבנות של Tzlofchad הן מקרה כזה בפרשת השבוע שלנו. שלהם סיבה שלמרות ששום מקום עושה את התורה לציין את זכויותיהם לירושה, זה בהחלט צריך להיות החוק. הם הכניסו את הטיעון שלהם בפני בתי המשפט נמוכים יותר של האומה [4] ש, למרות שהם מסכימים עם הנשים, להפנות את התיק לבית משפט גבוה יותר מתוך הכבוד לחוק שלא הייתה לו תקדים או קוד עדיין והיה צריך להיות חידשו . בית המשפט הגבוה בתורו התייחס אותו מאותה הסיבה, עד שהופנה למשה בעצמו. למרבה הפלא, את דעתו של משה נמחקה ולמרות שהמקרה היה צריך להיות "לחתוך ומיובש" הוא צריך להפנות אותו לבורא עולם. ה 'מאשרת את ההיגיון של בנות Tzlofchad, ומתעדת את "לשגות" הרוחני של משה לדורות הבאים. [5]

מה היה כל כך לא בסדר במשה מייעץ שופטים להביא עניינים קשים לו? מעניין לציין, משה לא אמר "אם אתה נתקל בקשיים, יביא לי את זה." הוא הניח שהם ייתקלו בקשיים והורה להם להביא קשיים בלתי נמנעים אלה אליו. משה הניח ששופטים אחרים שלא הייתה לי זכות לימוד התורה מהאשם עצמו, בוודאי לא צריכים את אותה רמת הידע הדרוש כדי לקבל החלטות הלכתיות. ובכך היה טמון טעותו: לאף אחד אין את הידע הלכתי מוחלט, אפילו שהוא לא. ידע מוחלט לא יכול אפוא להיות תנאי מוקדם לקבלת החלטות הלכתית מוסמכת. זה קו רוחב זה שנותן הרב את זכות pasken (לקבל החלטות הלכתיות) ובלבד שיש לו semichah אותנטי (לרבנות) המסמיך אותו לpasken ומחזיק בעמדה מוכרת [6] כPoseik. זה כל כך גם אם יש רבנים אחרים ידע שעולה עליו. ידע מושלם הוא לא דרישה. סמכות היא; יראת שמים (יראים) הוא; ואומץ אינטלקטואלי הוא.

לעתים קרובות כפרטים אנחנו צריכים לקבל החלטות לגבי חיינו שלנו, ואנחנו מרגישים מושפלים והמומים גודל של ההחלטות והשלכותיהם. במצבים אלה זה עוזר להיות מודע שאנחנו לא יכולים להיות בעל ידע מושלם. אנו לטעות לפעמים כאפילו משה עשה. אנחנו לא יהיו אחראים על מה שעשינו לא ולא יכולים היו לדעת. כל מה שאנחנו יכולים לעשות הוא להיות הכי טובים שלנו. לקבל החלטות עם מידע רב ככל שביכולתנו ועם הרבה יראת שמים ואומץ אישי. אנחנו יכולים גם לעקוב אחר עצתו של משה ולהימנע מכל הפחדנות והפחד הרוחני של דעת קהל, כפי שאנו עושים את מה שאנחנו יודעים הוא נכון ובצעו אותה על צד הטוב ביותר של היכולות שלנו.

הבולט "נון"

זו הסיבה מדוע נון ​​(מכתב ה -14 של האלפבית עברית) בסוף המילה "mishpattan," מוגדלת. [7] נון הוא מבחינה מספרית 50. זה מזכיר לנו שאף אחד לא באמת אבל הקב"ה יכול לדעת את כל החמישים ממדים לחוק שחל על הבנות של Tzlofchad, ולא כל דין אחר לצורך העניין. ובכל זאת, הייתה משה לא טען ידע מעולה, הוא היה עושה את ההחלטה. למעשה הבנות של Tzlofchad עצמם היו מסוגלים (אם כי לא מבחינה טכנית מוסמך) כדי להפוך את ההחלטה; בתי המשפט נמוכים יותר בהחלט יכולים לקבל את ההחלטה. ידע מושלם הוא לא דרישה לקבלת החלטות הלכתית; אצולה של אופי היא.

הערות:

[1] 21 א ראש השנה

[2] דברים 01:17

[3] כמובן היו זה לא שחז"ל עצמם (רש"י במדבר 27: 5) לעשות תגובה אנחנו אף פעם לא יכולים זה, שכן אין אדם יכול לתפוס את גדולתו של משה, Nevermind לזהות שגיאותיו.

[4] תנחומא 9

[5] 8 א סנהדרין

[6] בין אם פורמלי או לא פורמלי.

[7] רבינו Bechiye במדבר 27: 5

פרטי:

למד ולגלות את הנבואות האלוהית עם
מהתורה הקדושה, החוק יהודי, מיסטיקה, הקבלה ונבואות יהודיות. הוא המשאב האולטימטיבי עבור

2
יולי

על ידי הרב השמחה ויינברג בצמיחה רוחנית

יש מתנה מיוחדת של שביעות רצון, שאנו מבקשים, כחלק וקודש יום V'sabeinu MiTuvecha - מספקים אותנו מהטוב ביותר שלך - הנשמות שלנו הן נואשות להתחבר מחדש עם המקור שלהם ולא יכולות למצוא סיפוק ללא הקשר הזה. זו הסיבה שדור המדבר, למרות כל המתנות שלהם, לא הצליח למצוא את שביעות רצון. הנשמות שלנו חייב לשלב עם Sechel להיות שלמות.

אנו דנים יצירה מנקודת המבט של אלוהים: Yecholet - היכולת וChuko - טבעו, ולאחר מכן, אנו דנים ביצירה מנקודת המבט של Nivrah - נוצר. Chochma משמש כאשר דן על הצרכים של היצירות.

אלוהי רצון - וויל היה ליצירה שיכול לשלוט בעצמו ולהגיע לשלמות. האם זה יכול להיות רק בצורה מושלמת מרוצה יצירה שחסרה Shleimut / שלמות ויש הזדמנות להשיג את זה לעצמו.

לכן, היצירה מותאמת בצורה מושלמת לרצון / האם מעובד באמצעות Machashava / מחשבה.

? Yecholet היכולת של אלוהים וChuko / טבע הוא חלק מהבריאה, ולכן הרחיב, נשך Olamo - העולם כפי שאנו מכירים אותו, ושמים - מערכת כנשלטת על ידי הכוחות דרך הטרנסנדנטלית ומלאכים שבשמים, הרחיב עד הפסיק. הטבע שלהם הוא להרחיב.

בכל פעם שאנחנו מגבילים את עצמנו שאנו חווים "עצור!" של Shadai.

פרטי:

למד ולגלות את הנבואות האלוהית עם
מהתורה הקדושה, החוק יהודי, מיסטיקה, הקבלה ונבואות יהודיות. הוא המשאב האולטימטיבי עבור

2
יולי
18
יוני

על ידי הרב השמחה ויינברג בצמיחה רוחנית

ג'ון, דוקטור subtilis, כפר דנס בBerwickshire, סקוטלנד, (1266-1308) פיתח את הרעיון של "Haecceity" כדרך של מתן ביטוי לייחודיות או "thisness" לחלוקה של אדם. חסידיו נקראו "הגברים של דן" מאיפה אנחנו מביאים את הרעיון של "טמבל" או בחור טיפש שמאמין בעצמו עדין.

אני לא יודע על החלק העדין, אבל אני מאמין בחשיבות של להעריך את ייחודו של אדם.

ויכוח גדול משתולל במשפחה שלי אם כל אחד מאיתנו צריך להתמקד בהפיכה ראשונה יחידים ורק אז להגיש לאלוהים או להיפך. האם הגשתו של אדם שאין לו תחושה של ביטחון עצמי, כדאי? האם זה מסוכן מדי להתמקד בפיתוח עצמי? גם אם אנו מכירים בחשיבות של פיתוח את עצמנו: האם אנו רואים את האתגרים של ימינו כל כך נוראים שאנחנו צריכים להקריב את ההתפתחות העצמית שלנו כדי להילחם על העם היהודי?

פרטי:

למד ולגלות את הנבואות האלוהית עם מהתורה הקדושה, החוק יהודי, מיסטיקה, הקבלה ונבואות יהודיות. הוא המשאב האולטימטיבי עבור

אני מזמין אתכם להצטרף לדיון זה על ידי הוספת הערות שלהלן:

18
יוני

על ידי הרב השמחה ויינברג בצמיחה רוחנית

"לא תהיה אכילה או שתייה": יש צורך רק אם אנחנו קיימים כמו שאנחנו עכשיו; נשמות וגופים.

"כתרים": מצביעים יחסים, כמו עם המצווה של ברית מילה / מילה שהוא העיצוב של כתר על המקום של יחסים. כתרים מצביעים על רמת היחסים שהשגנו.

"כתרים" גם מזכירים סיני כאשר היו להם שני כתרים אחד ל" אנחנו נעשה "ואחד ל" אנחנו נתייחס." כתרים היו השתקפות של מה שהם השיגו באמצעות חווים התגלות. הם איבדו את הכתרים כאשר הם חטאו בעגל. משה אסף את הכתרים ומציע לנו אותם בשבת, היום שבו אנחנו יכולים לחוות את הרמה של עולם habah / העולם הבא שאנחנו הרווחנו.

כתרים משקפים גם את ההוראה של הזוהר כי כל אות של התפילות שלנו עולה לשמים על ידי מלאך, והמלאכים, אם הוסמך על ידי תפילותינו, ריקוד סביב זה כפי שהם עפים לשמיים, יצירת שילובים חדשים של אותיות ומילות, שכל ללכת כדי לקשט את הכתר האלוהי. הזוהר גם מלמד שכל מצווה שאנו מבצעים יכולה לעוף כלפי מעלה ולקשט את הכתר האלוהי. כפי שאנו לשפר את הכתר האלוהי אנחנו בעצם מכינים את הכתרים שנלבש ב- בוא-לעולם. הם יהיו השתקפות של המאמצים שלנו מדויקת, ולכן, נהיה מסוגל להתייחס באופן מלא ולליהנות השכינה - ההשתקפות של הרמה של יחסים שהושגה על ידי שלמות הקהילה - ללא כל דיסוננס.

הנשמה בדבק המצב הטבעי שלו לאלוהים. אנחנו לא צריכים ליצור מציאות חדשה שנראית כל כך מעבר לנו. veikut D'- קובץ מצורף לאלוהים - הוא המצב הטבעי של הנשמה. זו הסיבה שהרמח"ל מוסיף התשובה מילות - כדי לחזור למצב הטבעי שלנו.

מצאנו גם את שלוש הרמות של מחסומים החוזרים ונשנים.

פרטי:

למד ולגלות את הנבואות האלוהית עם מהתורה הקדושה, החוק יהודי, מיסטיקה, הקבלה ונבואות יהודיות. הוא המשאב האולטימטיבי עבור

10
יוני

על ידי admin בצמיחה רוחנית

התקשר (218)486-1616 - הזן את המזהה 375,711
שילוב של Google Analytics המוצע על ידי Wordpress Plugin של Google Analytics