הודעות שתייגו 'פילוסופיה יהודית'
8
אוגוסט
אוגוסט
איכה: 6 Kinah - 1 קו
על ידי רבי השמחה ויינברג בחגים, תפילה, צמיחה רוחנית
אין תגובות
שער טיטוס
הדימויים של נבואה זו מתחיל עם מותו של אשתו של יחזקאל: (יחזקאל 24:15-27)
אשתו של יחזקאל רגע אחד היא שם וברגע הבא היא נעלמת. "מותק של עיניו" נלקח משם באופן מיידי. חייו היו מרוסק. "האם לא אמרת לנו מה משמעות מעשים אלה שאתה עושה בשבילנו?" (יחזקאל 24:19) אנשים לא הבינו את תגובתו של יחזקאל לטרגדיה כזאת. הם יכלו להבין שרק הנביא שליחת הודעה אליהם.
החיים שלנו יכולים להשתנות ברגע. העולם שלנו יכול להפסיק. אין שום דבר שאנחנו יכולים לעשות אבל היזהרו. כולנו זוכרים בדיוק מה שאנחנו עושים ושבו היינו ברגע ששמענו על המטוסים מתרסקים לתוך מרכז הסחר העולמי על 9-11. נראה זמן להפסיק באותו רגע. יחזקאל אמר לאנשיו כי הם פועלים בבבל בהנחה שבית המקדש עדיין עמד ושהקורבנות היו עדיין מוצעים. הם עדיין הסתמכו על הגנה. יחזקאל היה מזהיר אותם שעולמם לא ישתנה ברגע אחד, רגע שהם ידעו, אבל סרבו להאמין שעומדים להתרחש. שום דבר לא יהיה אותו הדבר לאחר מכן.
החיים שלנו יכולים להשתנות ברגע אחד. העולם הוא שונה לחלוטין מרגע אחד למשנהו. זה יכול לקרות לטוב, כמו עם "עז"! של קריעת הים, או, זה יכול לקרות באופן שלילי, כעם אובדן של מזבח והקרבת הקורבנות.
מידע מחבר:
ללמוד ולגלות את הנבואות אלוהיות עם הרב השמחה ויינברג מהתורה הקדושה, המשפט העברי, מיסטיקה, הקבלה ונבואות יהודיות. אבן השתייה היא המשאב האולטימטיבי עבור יהודים, יהדות, חינוך יהודי, רוחניות יהודית והתורה הקדושה.
8
אוגוסט
אוגוסט
סיבות: האבל Joyful
על ידי רבי השמחה ויינברג בצמיחה רוחנית
חשיבה רצינית
אנשים נואשים לתשובות ויקבלו כל דבר שיאפשר להם, עם כמה מקפים של דיסוננס קוגניטיבי, כדי להבין את הסבל שלנו במשך דורות.
"עולם שיכול להיות מוסברים גם עם סיבות רעות הוא עולם מוכר. אבל, מצד שני, ביקום פתאום חפה מאשליות ומאורות, אדם מרגיש זר, זר. גלותו היא ללא תרופה שכן הוא משולל הזיכרון של בית שאבד או התקווה לארץ מובטחת. גירושין זה בין אדם לבין חייו, בין השחקן לבין התפאורה שלו, הוא כראוי את תחושת האבסורד. "(המיתוס של סיזיפוס, אלבר קאמי)
דוד קלינגהופר עשה טעות בלתי נסלחת, נוראה, ומלאת שנאה של טוען כי התנ"ך מזהיר אותנו באמת מה יקרה אם אנחנו לא עובדים את ה 'בשמחה ובשפע. איך הוא יכול? אני תחת הרושם שהוא פוטר מהדברים הראשונים (אני ביטל את המנוי שלי במחאה) לטענת נקודת מבטו של התנ"ך.
כמה מוזר! אנחנו מעדיפים סיבות והסברים לרעים לקרוא את התנ"ך כמציאות!
אני תוהה מה הייתה קורה אם, כפי שהציע קלינגהופר, אנחנו מקשיבים לאזהרות והדרישות של התנ"ך: "מכיוון שלא לשרת את אלוהים, אלוהים שלך, בין שמחה וטובה לב, כשהכל היה בשפע." (דברים 28:47)
אנחנו די מיומנים באבל ובכי. אנחנו אפילו מצליחות להשחית פסוקים ולשיר אותם מאושרים כמו קינות: "העזרה שלי היא מאלוהים, עושה שמים והארץ." (תהילים 121:2) אני לא יודע מה איתך, אבל את הפסוק גורם לי לשיר, לא מתאבל . "אלוהים ישמור עליך מכל רעה. הוא ישמור את נשמתך. "נשמע לי טוב. אני לא רוצה לבכות על פסוק זה. אני רוצה לצעוק את זה בשמחה ובביטחון.
אני רוצה להציע שכאשר התלמוד מלמד כי "אנו להפחית השמחה שלנו, כאשר עברית בחודש מנחם אב מתחיל", אומר בדיוק את זה: להפחית, לא למגר. אולי קצת שמחה היא בסדר.
אנחנו יכולים לחגוג את העובדה שבית המקדש הוא עדיין כל כך אמיתי לנו שאנו ממשיכים להתאבל יותר מאלפיים שנה אחרי חורבנה. אנחנו יכולים לשמוח בעובדה שלמרות שהדור שלו התעלם ממנו, אנחנו מקשיבים לירמיהו 2400 שנה מאוחר יותר, כאילו הוא עדיין בחיים. אנחנו יכולים לשרת בביטחון שכל הרצח, פוגרומים, מסעי צלב, מלחמות, סבלו, עוני, עינויים ועוד לא הצליחו להרוס את האמונה שלנו. אנו ממשיכים לעבוד את ה 'ולשאוף לשקם את בית מקדשו.
אולי שמחה קצת יותר בשירות שלנו תעשה את האבל שלנו יותר משמעותית וחזק.
מידע מחבר:
ללמוד ולגלות את הנבואות אלוהיות עם הרב השמחה ויינברג מהתורה הקדושה, המשפט העברי, מיסטיקה, הקבלה ונבואות יהודיות. אבן השתייה היא המשאב האולטימטיבי עבור יהודים, יהדות, חינוך יהודי, רוחניות יהודית והתורה הקדושה.
11
יולי
יולי
הרב דוד לפין שלי להתעורר ב- פנחס: מה אתה מוכן להקריב?
על ידי admin בצמיחה רוחנית
קטע הפתיחה של הפרשה מחזיק את המפתח להבנת אומץ.
זמרי חללתם את שמו של הקב"ה על ידי ראוות היחסים האסור שלו עם הנסיכה המדייניית, צור מחבט Kozbi בפומבי.
פנחס מגיב בלהט, ובהתאם להלכה של הזמן הזה, מתנקש זמרי והורג את Kozbi.
ה 'מגיבה על ידי פנחס מתגמל עם נצח ברית שלום (ברית שלום) מפגין בזכויות התורשתיות של כהונה.
מעתה והלאה פנחס וצאצאיו הזכרים יהיו כהנים.
רש"י ואחרים לשאול אם כבר היה פנחס כהן, נכדו של אהרן הכהן הגדול, מה שהיה חדש בזה "מתנה" מכהונה שהקב"ה נתן לו עכשיו?
תשובות רש"י כי הכהונה שניתנה רק לאהרון ולבניו של אהרון (וצאצאיהם) שנמשחו באותו זמן עם אהרון.
אבל מאז כבר נולד פנחס אבל לא היה משיח, הוא בעובדה לא הפך לכהן עד זהר moment.The זה לעומת זאת, אומר כי כהן רוצח, מאבד את מעמדו וזכויותיו של כהונתו.
שפת האמת [1] מציינת שבהתאם פנחס איבדו את כהונתו כאשר הוא נהרג זמרי, וקב"ה החזיר לו אותו כגמול על התערבותו בפרשת זמרי.
פנחס הקריב את חייו (זמרי היו זכאים לה באופן מלא כדי להרוג את פנחס בהגנה עצמית - שהיה פנחס לקח סיכון) וכהונתו.
היה לו מושג כי האשם הייתי מחזיר אותו אליו, והוא הניח שזה יהיה אבוד לנצח.
הוא היה מוכן לאבד את כהונתו לעשות את מה שהיה נכון.
הגמול שלו היה מונח בדיוק בדברים שהוא הקריב: הוא קיבל חיי נצח (פנחס הוא אליהו הנביא שלא מת), והוא וצאצאיו מקבלים בחזרה את הכהונה שהם הולכים לאיבוד.
החשש מאובדן מונע אומץ: כאן טמון היסוד של אומץ: כל עוד אנשים חוששים אובדן הם יהיו חסרי אומץ. יש לנו אומץ כאשר אנו מוכנים לוותר על ההחזקות שלנו לכל דבר חוץ מהנשמות שלנו. אנשים שמחוברים בקשר בל יינתק לחייהם הפיסיים, לא יסכנו את חייהם לכל דבר. אנשים המחוברים למערכות יחסים בדרכים שהם לא יכולים לנתקו, אף פעם לא יסכנו אותם. אנשים המחוברים לשלטון, יהיו להתפשר על הערכים שלהם כדי לשמור על כוח שלהם, ואנשים שצורפו לחפצים חומריים לעולם לא לפעול בדרכים שעלולות לסכן את האובדן של החפצים האלה. היכולת לנתק היא התנאי לאומץ. הרעיון במוסר הטוב ביותר שמבטא את הניתוק, הוא Perishut.
ניתוק זה לא אומר שהתנתקות: Perishut לא אומר התנתקות, זה אומר תלות כניעה. אדם יכול להיות מעורב מאוד במערכת יחסים, אבל לא יהיה קשור אליו באופן נזקקים או ממכר. בעוד מערכת היחסים קיימים הוא או היא מחויבת באופן מלא לזה ועוסקת בזה. אבל אם יתעורר הצורך לנקוט עמדה בעניין עקרוני אפילו גדול יותר מהקשר עצמו, הם לא יהססו לשים את הסיבה שלפני שמערכת היחסים. זה אומץ. הגיבור הצבאי, שעזב משפחה אוהבת בבית כמו שהוא הולך לקרב כדי להגן על אדמתו ועימו, יקריב את מערכת היחסים שלו, אם זה מה שדרוש לשלומם של ארצו. זה לא אומר שהוא לא אוהב את המשפחה שלו, ולא שהוא לא לגמרי מחויב להם. זה פשוט אומר שהוא לא מחובר אליהם באופן שלא יאפשר לו לנתק, אם יהיה צורך, כדי לעשות את מה שהוא right.People סיכון מעמדו ואת השפעתם כדי להפוך את עמדה מוסרית, יש לו אומץ. אנשים המקריבים את הפופולריות שלהם כדי לדבר את האמת, יש לו אומץ. אנשים המקריבים את עושרם לחינוך של הילדים שלהם או ללכת לארץ, יש לו אומץ. אנשים שנלחמים או שילדיהם להילחם בשמנו בצבא הישראלי יש אומץ: הם סיכון, ולפעמים בעצב לתת, את חייהם עבורנו. זה לא אומר שאותם אנשים אינכם מעריכים אותם הסטטוס, פופולריות, עושר או חייהם של הילדים. זה רק אומר שהם אינם בקשר בל יינתק מחוברים לדברים האלה, ואם הכרחיים הייתי להקריב אותם למען מטרה תנעל.
הגמול להקרבה
התוצאה של משחק עם אומץ היא כל כך מעניינת ומנוגדת לאינטואיציה. אנו למדים מסיפורו של פנחס, שאנשים אמיצים לקבל בדיוק את מה שהם הקריבו, אבל בממד גבוה יותר. אנשים שמקריבים את מעמדו למטרה גבוהה יותר, סופו של דבר לזכות בכבוד: לפעמים הכבוד בעיניהם של אחרים, לפעמים הם חווים את הכבוד שרק בעיני עצמם. העושר שנרכש מילדים משכילים עולה על השפע של הכסף שהושקע בחינוך זה. אפילו חיילים גיבורים שמתו על קידוש השם (על קידוש שמו של הקב"ה [2]) והוריהם שהקריבו את בניהם, להשיג את הנצח בעולם הזה ובעולם הבא שאליו אף אחד אחר לא יכולים לשאוף.
הצמיחה באה לידי ביטוי בהפחתה לצרף קבצים
ככל שאנו מתפתחים מבחינה רוחנית, להגדיל את הקשר שלנו עם Ruchniut שלנו (רוחניות), אנו להקטין את התלות שלנו בכל הקבצים המצורפים האחרים. זה קצת כמו ילד שצומח מתוך הקובץ המצורף האינטנסיבי שלו לצעצועי הילדות שלו כפי שהוא מתבגר. אם אנחנו כמחוברים כעת לאותם דברים שהיינו לפני כמה שנים, יש לנו לא לגדול. סופו של דבר, כפי שאנו לשחרר ההחזקות שלנו (אך לא האירוסין שלנו) עם יותר ויותר מהדברים שסביבנו, שאנו מכינים את עצמנו לאבולוציה האולטימטיבית. אבולוציה למצב של ניתוק מכל מה שידענו ואת האשם אלא הנשמות שלנו. אם אנו מתים לפני שאנחנו מתנתקים, כאב הפרידה הוא קשה.
שלושת השבועות ותשעה באב
לפעמים אנחנו להתנתק מהדברים שאנחנו אמורים לא להיות מנותקים ממנו. לפעמים אנחנו מרגישים מנותקים מהנשמות שלנו, לפעמים אפילו מקב"ה. אנשים רבים תוהים מדוע הם לא באמת מרגישים כאב וצער בשלושה השבועות או אפילו בתשעה באב. זה בגלל שהם מנותקים מהרעיון של בית המקדש, ולכן לא מרגישים האובדן שלה. שאינו במקומה אומץ! בשבועות האלה אנחנו מנסים להשיג את תחושה עמוקה יותר של הזוהר וההוד של חיים עם בית המקדש ואת הטרגדיה של חיים יהודים בלי זה. אז אנחנו מרגישים אובדן. ואז אנו חווים pain.This הוא זמן לחוות אובדן במשך יותר מבית המקדש. במהלך שלושת שבועות הקשים אלה שכולנו מודעים מדי של מיליוני אנשים אמיצים שהקריבו את חייהם למען ה ', התורה והעם היהודי. חלקם לא הייתה ברירה אלא אחרים בחרו מרצון להקריב את חייהם ולא לאבד את נשמתם. הם הגיבורים של תקופה זו. הם העריכו את חייהם, אך לא היו כל כך מחובר לחיים שהם לא יכולים להקריב אותו למשהו גדול יותר: נצחיותו של העם היהודי והתורה. הגברים ונשים האלה, כמו פנחס, מלמדים אותנו אומץ.
הערות:
[1] פנחס, 5641
[2] התורה מאפשרת לנו לסכן את חיינו (גם לאלוהים) רק בנסיבות נדירות להשתנות. במקרה של פעילות צבאית שאנחנו יכולים לעשות זאת רק רק כדי להגן על הדת שלנו, העם שלנו או הארץ שלנו, כאשר ההישרדות שלהם מאוימת. זו פילוסופיה מאוד הפוכה מזו שמניעה את הפעולות של קיצונים איסלמיים פונדמנטליסטים.
מידע מחבר:
ללמוד ולגלות את הנבואות אלוהיות עם הרב השמחה ויינברג מהתורה הקדושה, המשפט העברי, מיסטיקה, הקבלה ונבואות יהודיות. אבן השתייה היא המשאב האולטימטיבי עבור יהודים, יהדות, חינוך יהודי, רוחניות יהודית והתורה הקדושה.
החשש מאובדן מונע אומץ: כאן טמון היסוד של אומץ: כל עוד אנשים חוששים אובדן הם יהיו חסרי אומץ. יש לנו אומץ כאשר אנו מוכנים לוותר על ההחזקות שלנו לכל דבר חוץ מהנשמות שלנו. אנשים שמחוברים בקשר בל יינתק לחייהם הפיסיים, לא יסכנו את חייהם לכל דבר. אנשים המחוברים למערכות יחסים בדרכים שהם לא יכולים לנתקו, אף פעם לא יסכנו אותם. אנשים המחוברים לשלטון, יהיו להתפשר על הערכים שלהם כדי לשמור על כוח שלהם, ואנשים שצורפו לחפצים חומריים לעולם לא לפעול בדרכים שעלולות לסכן את האובדן של החפצים האלה. היכולת לנתק היא התנאי לאומץ. הרעיון במוסר הטוב ביותר שמבטא את הניתוק, הוא Perishut.
ניתוק זה לא אומר שהתנתקות: Perishut לא אומר התנתקות, זה אומר תלות כניעה. אדם יכול להיות מעורב מאוד במערכת יחסים, אבל לא יהיה קשור אליו באופן נזקקים או ממכר. בעוד מערכת היחסים קיימים הוא או היא מחויבת באופן מלא לזה ועוסקת בזה. אבל אם יתעורר הצורך לנקוט עמדה בעניין עקרוני אפילו גדול יותר מהקשר עצמו, הם לא יהססו לשים את הסיבה שלפני שמערכת היחסים. זה אומץ. הגיבור הצבאי, שעזב משפחה אוהבת בבית כמו שהוא הולך לקרב כדי להגן על אדמתו ועימו, יקריב את מערכת היחסים שלו, אם זה מה שדרוש לשלומם של ארצו. זה לא אומר שהוא לא אוהב את המשפחה שלו, ולא שהוא לא לגמרי מחויב להם. זה פשוט אומר שהוא לא מחובר אליהם באופן שלא יאפשר לו לנתק, אם יהיה צורך, כדי לעשות את מה שהוא right.People סיכון מעמדו ואת השפעתם כדי להפוך את עמדה מוסרית, יש לו אומץ. אנשים המקריבים את הפופולריות שלהם כדי לדבר את האמת, יש לו אומץ. אנשים המקריבים את עושרם לחינוך של הילדים שלהם או ללכת לארץ, יש לו אומץ. אנשים שנלחמים או שילדיהם להילחם בשמנו בצבא הישראלי יש אומץ: הם סיכון, ולפעמים בעצב לתת, את חייהם עבורנו. זה לא אומר שאותם אנשים אינכם מעריכים אותם הסטטוס, פופולריות, עושר או חייהם של הילדים. זה רק אומר שהם אינם בקשר בל יינתק מחוברים לדברים האלה, ואם הכרחיים הייתי להקריב אותם למען מטרה תנעל.
הגמול להקרבה
התוצאה של משחק עם אומץ היא כל כך מעניינת ומנוגדת לאינטואיציה. אנו למדים מסיפורו של פנחס, שאנשים אמיצים לקבל בדיוק את מה שהם הקריבו, אבל בממד גבוה יותר. אנשים שמקריבים את מעמדו למטרה גבוהה יותר, סופו של דבר לזכות בכבוד: לפעמים הכבוד בעיניהם של אחרים, לפעמים הם חווים את הכבוד שרק בעיני עצמם. העושר שנרכש מילדים משכילים עולה על השפע של הכסף שהושקע בחינוך זה. אפילו חיילים גיבורים שמתו על קידוש השם (על קידוש שמו של הקב"ה [2]) והוריהם שהקריבו את בניהם, להשיג את הנצח בעולם הזה ובעולם הבא שאליו אף אחד אחר לא יכולים לשאוף.
הצמיחה באה לידי ביטוי בהפחתה לצרף קבצים
ככל שאנו מתפתחים מבחינה רוחנית, להגדיל את הקשר שלנו עם Ruchniut שלנו (רוחניות), אנו להקטין את התלות שלנו בכל הקבצים המצורפים האחרים. זה קצת כמו ילד שצומח מתוך הקובץ המצורף האינטנסיבי שלו לצעצועי הילדות שלו כפי שהוא מתבגר. אם אנחנו כמחוברים כעת לאותם דברים שהיינו לפני כמה שנים, יש לנו לא לגדול. סופו של דבר, כפי שאנו לשחרר ההחזקות שלנו (אך לא האירוסין שלנו) עם יותר ויותר מהדברים שסביבנו, שאנו מכינים את עצמנו לאבולוציה האולטימטיבית. אבולוציה למצב של ניתוק מכל מה שידענו ואת האשם אלא הנשמות שלנו. אם אנו מתים לפני שאנחנו מתנתקים, כאב הפרידה הוא קשה.
שלושת השבועות ותשעה באב
לפעמים אנחנו להתנתק מהדברים שאנחנו אמורים לא להיות מנותקים ממנו. לפעמים אנחנו מרגישים מנותקים מהנשמות שלנו, לפעמים אפילו מקב"ה. אנשים רבים תוהים מדוע הם לא באמת מרגישים כאב וצער בשלושה השבועות או אפילו בתשעה באב. זה בגלל שהם מנותקים מהרעיון של בית המקדש, ולכן לא מרגישים האובדן שלה. שאינו במקומה אומץ! בשבועות האלה אנחנו מנסים להשיג את תחושה עמוקה יותר של הזוהר וההוד של חיים עם בית המקדש ואת הטרגדיה של חיים יהודים בלי זה. אז אנחנו מרגישים אובדן. ואז אנו חווים pain.This הוא זמן לחוות אובדן במשך יותר מבית המקדש. במהלך שלושת שבועות הקשים אלה שכולנו מודעים מדי של מיליוני אנשים אמיצים שהקריבו את חייהם למען ה ', התורה והעם היהודי. חלקם לא הייתה ברירה אלא אחרים בחרו מרצון להקריב את חייהם ולא לאבד את נשמתם. הם הגיבורים של תקופה זו. הם העריכו את חייהם, אך לא היו כל כך מחובר לחיים שהם לא יכולים להקריב אותו למשהו גדול יותר: נצחיותו של העם היהודי והתורה. הגברים ונשים האלה, כמו פנחס, מלמדים אותנו אומץ.
הערות:
[1] פנחס, 5641
[2] התורה מאפשרת לנו לסכן את חיינו (גם לאלוהים) רק בנסיבות נדירות להשתנות. במקרה של פעילות צבאית שאנחנו יכולים לעשות זאת רק רק כדי להגן על הדת שלנו, העם שלנו או הארץ שלנו, כאשר ההישרדות שלהם מאוימת. זו פילוסופיה מאוד הפוכה מזו שמניעה את הפעולות של קיצונים איסלמיים פונדמנטליסטים.
מידע מחבר:
ללמוד ולגלות את הנבואות אלוהיות עם הרב השמחה ויינברג מהתורה הקדושה, המשפט העברי, מיסטיקה, הקבלה ונבואות יהודיות. אבן השתייה היא המשאב האולטימטיבי עבור יהודים, יהדות, חינוך יהודי, רוחניות יהודית והתורה הקדושה.
4
יולי
יולי
מועמד Manichaean
על ידי רבי השמחה ויינברג בפרשת השבוע, צמיחה רוחנית
המועמד
נזכרתי בדואליסטים האלה כפי שאני זימר את ההפטרה - הבחירה הנבואית - בשבוע האחרון. מיכה יש דרך מעניינת מתייחסים לו של בלק ובלעם הניסיון לקלל את בני ישראל: "המדינה שלי, זוכרת עכשיו את מה שבלק מלך מואב ומה זמם בלעם בן בעור ענה לו." (מיכה 6:5) הנביא עושה אינו מתייחס לרצונו של בלעם שווה לקלל את ישראל, או האסטרטגיה של בלעם להשחית ישראל באמצעות בנות מואב. מיכה מבקש מאתנו לזכור את העלילה ואת תשובתו של בלעם.
בלק הבין שהקרב יהיה מלחמה רוחנית, אחת שבה הוא היה לגמרי לא מוכר. מודע לכך שמדין היה מודאג באותה מידה עם אומה חדשה זו בזירה הפוליטית וצבאית, הוא פנה לאויב העתיק שלו לקבלת ייעוץ. משה בילה שנים רבות איתם ובלק ציפה שתהיינה להם תחושה של כחותיו. המדיינים, שזכרו משה עם הפגם בדיבור לפני ניסיונו בסנה הבוער ותחילת נבואתו, איכשהו הבינו כי כוחו של משה היה היכולת שלו לתקשר עם אלוהים.
שתי המדינות החליטו לשכור בלעם, הנביא של האומות הגדול, אם כי נהנתן, להוביל אותם במאבק הזה של שטח לא מוכר. המדיינים מתוסכלים מדי בשחיתותו של בלעם להישאר עם האסטרטגיה ובלק נשארה להתמודד עם הנביא היחיד בהיסטוריה נחשב על ידי חז"ל כדי להיות שווה של משה.
בלק היה מבולבל על ידי התייחסותו של בלעם המתמדת לאלוהים - אלוהים של ישראל - כאחד, בתשלום. בלק ובלעם קורבנות מציעים לכח הגדול הזה, וגם כשאת הקללות הראשונות לצאת כמו ברכות, בלק, למרות התסכול שלו, שואל את בלעם, "מה עשה אלוהים מדברים?" (במדבר 23:17)
בלק מקבל שהנהנתן הזה, בלעם, הוא התקווה היחידה של מואב. הוא מקבל את העובדה שהם חייבים לעשות את היצע לאלוהים של ישראל. הוא אפילו מקבל את העובדה שבלעם רק להיות מסוגל לדבר דבריו של אלוהים. אז איך הוא יכול אולי להאמין שהם יצליחו לקלל את עמו של אלוהים עם עזרתו של אלוהים?
בלק, ממש כמו שמאניכאים, הקאתרים, וBogomils היה דואלי, אם כי מסוג אחר ומסוכן יותר: הוא האמין שהעולמים הרוחניים ופיסיים לא היו קשורים לחלוטין. בלק מקובל כי לשעבר לא לתפקד על פי כל הכללים של זה האחרון. בלק, מלך להפליא מעשי ותובנה, פשוט קיבל "תשובות" של בלעם שהמלחמה הרוחנית עם ישראל לא היה הגיונית מעשי לאדם פשוט להיות.
זו הסיבה שיונתן התרגום מתארת עימות הסופי בין בלעם ופנחס כפי שהוא עושה: "כשראה שבלעם פנחס רודף אחריו, הוא השתמש בקסם שלו לעוף באוויר. פנחס השתמש בשמו של אלוהים, עלה לשמים, תפס את בלעם, משך אותו לכדור הארץ, ורק אז, הרג אותו. "בלעם, דואלית, האמין שישראל יכולה להתקיים רק בשמים. הם לעולם לא לחיות חיים פיזי בעולם הזה. זה יכול להיות אחד או אחר בלבד.
פנחס משך את בלעם אל אדמה לפני שהרג אותו לצאת בהצהרה שישראל אינה מאמינה שיש שני עולמות נפרדים שאינם קשורים. בני ישראל מבינים שהפונקציה הרוחנית ופיזית ביחד. אנחנו לא שואפים לברוח העולם הזה כדי לחיות ולפרוח מבחינה רוחנית. אנו מוצאים את היופי ורוחניות כאן בעולם הזה.
את Balaks, Balaams ומאניכאים כל זמן הם הלכו, אבל אנחנו ממשיכים לשגשג בשני עולמות הרוחניים ופיסיים.
מידע מחבר:
ללמוד ולגלות את הנבואות אלוהיות עם הרב השמחה ויינברג מהתורה הקדושה, המשפט העברי, מיסטיקה, הקבלה ונבואות יהודיות. אבן השתייה היא המשאב האולטימטיבי עבור יהודים, יהדות, חינוך יהודי, רוחניות יהודית והתורה הקדושה.
30
יוני
יוני
הרב דוד לפין שלי להתעורר ב- פנחס
על ידי admin בצמיחה רוחנית
חוסר השלמות של ידע
החוכמה היא מסתורית והידע אנושי אינו מוחלט. יש ממד של חוכמה שחומק אפילו חכם באדם. "חמישים מסלולים לחוכמה שנוצרו ביקום", אומר Gemarra, [1] "וכולם ניתנו למשה חוץ מאחד." ידע אנושי יהיה תמיד חסר ממד אחד לפחות של הבנה, וכאן טמון המסתורין שלה.
חוכמה היא כמו בצל. בכל פעם שתובנה חדשה מקלפת ממנו שכבה נוספת של בורות או בלבול, אנו מוצאים עוד שכבה של שאלות ותעלומות. בבסיסה, "בצל" זה של ידע נושאת סוד, סוד הידוע לאף אחד, אבל האלוקים עצמו: השער החמישים לחוכמה.
זה חל גם כאשר אדם צריך לקבל החלטות הלכתיות או להחליט בעניין של צדק בין שני בעלי הדין בבית משפט. "קי משפט Leilokim הו", אומר משה, [2] "להחלטותיו של השופט הם סופו של דבר בתחומו של האלוקים".
אם זה כך, איך אנחנו אמורים לקבל החלטות הלכתיות? גם אם שופט, או Poseik הרב הוא מטבעו מוכשר ומוסמך, מה שלומו להחליט בנושאים של צדק אם הידע שלו הוא תמיד שלם, אף פעם לא מוחלט?
תעוזה אינטלקטואלית
משה נותן הנחיות בעניין זה באותו פסוק: "Lo Taguru mipnei איש", הוא אומר, "לא מראה פחדנות לפני כל אדם." זה מרמז על שתי דרישות אופי, בנוסף ליכולת האקדמית והסמכה מעשית. הראשון הוא עצמאות אינטלקטואלית חסרת פחד, והשני הוא פחד הגלומה בקב"ה (לא פוחד מכל אדם, חושש רק ה '). בנוסף לידע וחוכמה, אומץ וYir'at שמים הם הדרישות של Poseik.
אבל אם אין הרב או Poseik יכול להיות בעל ידע מושלם, וכל אדם חסר אלמנט אחד לפחות של הבנה וידע שכן גם משה תפס 49 מתוך 50 המסלולים רק לחכמה, איך הוא יכול אי פעם להפוך את קביעה הלכתית תקפה? משה עצמו מספק את הקווים המנחים: "כל דבר קשה מדי בשבילך, תביא לי ואני שומע את זה." בהצהרה זו של הייעוץ משה טעתה; [3] שגיאה חמורה שגרמה לו מבוכה ונצחית בשלב מאוחר יותר. זהו סיפורו:
בנותיו של Tzlofchad
באופן מוזר, מופיעה בתורה למקור יש "הושמטה" הלכה פשוטה אך הכרחית. נאמר לנו החוקים המפורטים של ירושת החסימה מה קורה לאדם שנפטר, שלא משאיר בנים, אבל זה משאיר את הבנות. בנותיו של Tzlofchad הן מקרה כזה בפרשת השבוע שלנו. הם סיבה לכך שלמרות שאין שום מקום בתורה לציין את זכויותיהם לירושה, זה בהחלט צריך להיות החוק. הם הכניסו את הטיעון שלהם בפני בתי המשפט הנמוכים יותר של האומה [4], שלמרות שהם מסכימים עם הנשים, להפנות את התיק לבית משפט גבוה יותר מתוך כבוד לחוק, כי לא היה לו תקדים או קוד עדיין והיה צריך להיות innovated . בית המשפט הגבוה בתורו התייחס אותו מאותה הסיבה, עד שהופנה למשה עצמו. למרבה התדהמה, במוחו של משה blanked ולמרות שהמקרה היה צריך להיות ", מיובש ולחתוך" הוא צריך להתייחס לאשמו. הקב"ה מאשר את ההיגיון של בנות Tzlofchad, ו" לשגות "האינטלקטואלי של רשומות משה לדורות הבאים. [5]
מה היה כל כך לא בסדר במשה מייעץ השופטים להביא עניינים קשים לו? מעניין לציין, כי משה לא אומר "אם אתה נתקל בקשיים, להביא אותו אליי." הוא הניח שהם נתקלים בקשיים, והורה להם להביא את הקשיים הבלתי נמנעים אליו ביותר. משה הניח ששופטים אחרים שלא היה לי הזכות של לימוד התורה מהקב"ה בעצמו, בוודאי לא צריכים את אותה רמת הידע דרושה כדי לקבל החלטות הלכתיות. ובכך היה טמון טעותו: לאף אחד אין את הידע הלכתי מוחלט, אפילו לא הוא. ידע מוחלט לא יכול אפוא להיות תנאי מוקדם להלכתי מוסמך לקבלת החלטות. זהו קו רוחב זה שנותן הרב את זכות pasken (לקבל החלטות הלכתיות) ובלבד שיש לו semichah אותנטי (הסמכה לרבנות) מסמיך אותו לpasken ומחזיק בעמדה מוכרת [6] כPoseik. זה כל כך גם אם יש רבנים אחרים שהידע שלו עולה על שלו. ידע מושלם הוא לא דרישה. הכשירות היא; יראת שמים (יראים) הוא; ואומץ אינטלקטואלי הוא.
לעתים קרובות כאנשים שאנחנו צריכים כדי לקבל החלטות לגבי חיינו שלנו, ואנחנו מרגישים מושפלים והמומים מעוצמת ההחלטות וההשלכות שלהם. במצבים אלה זה עוזר להיות זהיר, כי אנחנו לא יכולים להיות ידע מושלם. אנו כלטעות לפעמים אפילו משה עשה. אנחנו לא יהיו אחראים למה שעשינו לא ולא יכולים היה לדעת. כל מה שאנחנו יכולים לעשות הוא להיות הטובים ביותר שלנו. לקבל החלטות עם מידע רב ככל שביכולתנו ועם מידה רבה של יראת שמים ואומץ לב אישי. אנחנו גם יכולים לעקוב אחר עצתו של משה, ולהימנע מכל הפחדנות וחשש מדעת קהל האינטלקטואלית, כמו שאנחנו עושים מה שאנחנו יודעים הוא נכון ובצעו אותה על צד הטוב ביותר את היכולות שלנו.
"נון" הבולט
זו הסיבה מדוע נון (מכתב ה -14 של האלפבית עברית) בסוף המילה "mishpattan," היא מוגדלת. [7] נון היא מספרית 50. זה מזכיר לנו שאף אחד, אבל הקב"ה באמת יכול לדעת את כל הממדים חמישים של החוק שהוחל על בנות Tzlofchad, ולא לפי כל דין אחר לצורך העניין. ובכל זאת, שמשה לא טען ידע מעולה, הוא היה עושה את ההחלטה. בהשפעת בנות Tzlofchad עצמם הצליחו (אם כי לא מבחינה טכנית מוסמך) כדי לקבל את ההחלטה, בערכאות הנמוכות בהחלט יכולה היו לקבל את ההחלטה. ידע מושלם הוא לא דרישה הלכתית לקבלת החלטות; אצילות של דמות היא.
הערות:
[1] ראש השנה 21 א
[2] דברים 01:17
[3] כמובן שזה לא היו, כי חז"ל עצמם (רש"י במדבר 27:5) להפוך את הערה זו אנחנו אף פעם לא יכולים, כפי שאין אדם יכול להבין את גדולתו של משה, Nevermind לזהות הטעויות שלו.
[4] תנחומא 9
[5] סנהדרין 8A
[6] בין אם פורמלי או לא פורמלי.
[7] רבינו במדבר 27:5 Bechiye
מידע מחבר:
ללמוד ולגלות את הנבואות אלוהיות עם הרב השמחה ויינברג מהתורה הקדושה, המשפט העברי, מיסטיקה, הקבלה ונבואות יהודיות. אבן השתייה היא המשאב האולטימטיבי עבור יהודים, יהדות, חינוך יהודי, רוחניות יהודית והתורה הקדושה.
החוכמה היא מסתורית והידע אנושי אינו מוחלט. יש ממד של חוכמה שחומק אפילו חכם באדם. "חמישים מסלולים לחוכמה שנוצרו ביקום", אומר Gemarra, [1] "וכולם ניתנו למשה חוץ מאחד." ידע אנושי יהיה תמיד חסר ממד אחד לפחות של הבנה, וכאן טמון המסתורין שלה.
חוכמה היא כמו בצל. בכל פעם שתובנה חדשה מקלפת ממנו שכבה נוספת של בורות או בלבול, אנו מוצאים עוד שכבה של שאלות ותעלומות. בבסיסה, "בצל" זה של ידע נושאת סוד, סוד הידוע לאף אחד, אבל האלוקים עצמו: השער החמישים לחוכמה.
זה חל גם כאשר אדם צריך לקבל החלטות הלכתיות או להחליט בעניין של צדק בין שני בעלי הדין בבית משפט. "קי משפט Leilokim הו", אומר משה, [2] "להחלטותיו של השופט הם סופו של דבר בתחומו של האלוקים".
אם זה כך, איך אנחנו אמורים לקבל החלטות הלכתיות? גם אם שופט, או Poseik הרב הוא מטבעו מוכשר ומוסמך, מה שלומו להחליט בנושאים של צדק אם הידע שלו הוא תמיד שלם, אף פעם לא מוחלט?
תעוזה אינטלקטואלית
משה נותן הנחיות בעניין זה באותו פסוק: "Lo Taguru mipnei איש", הוא אומר, "לא מראה פחדנות לפני כל אדם." זה מרמז על שתי דרישות אופי, בנוסף ליכולת האקדמית והסמכה מעשית. הראשון הוא עצמאות אינטלקטואלית חסרת פחד, והשני הוא פחד הגלומה בקב"ה (לא פוחד מכל אדם, חושש רק ה '). בנוסף לידע וחוכמה, אומץ וYir'at שמים הם הדרישות של Poseik.
אבל אם אין הרב או Poseik יכול להיות בעל ידע מושלם, וכל אדם חסר אלמנט אחד לפחות של הבנה וידע שכן גם משה תפס 49 מתוך 50 המסלולים רק לחכמה, איך הוא יכול אי פעם להפוך את קביעה הלכתית תקפה? משה עצמו מספק את הקווים המנחים: "כל דבר קשה מדי בשבילך, תביא לי ואני שומע את זה." בהצהרה זו של הייעוץ משה טעתה; [3] שגיאה חמורה שגרמה לו מבוכה ונצחית בשלב מאוחר יותר. זהו סיפורו:
בנותיו של Tzlofchad
באופן מוזר, מופיעה בתורה למקור יש "הושמטה" הלכה פשוטה אך הכרחית. נאמר לנו החוקים המפורטים של ירושת החסימה מה קורה לאדם שנפטר, שלא משאיר בנים, אבל זה משאיר את הבנות. בנותיו של Tzlofchad הן מקרה כזה בפרשת השבוע שלנו. הם סיבה לכך שלמרות שאין שום מקום בתורה לציין את זכויותיהם לירושה, זה בהחלט צריך להיות החוק. הם הכניסו את הטיעון שלהם בפני בתי המשפט הנמוכים יותר של האומה [4], שלמרות שהם מסכימים עם הנשים, להפנות את התיק לבית משפט גבוה יותר מתוך כבוד לחוק, כי לא היה לו תקדים או קוד עדיין והיה צריך להיות innovated . בית המשפט הגבוה בתורו התייחס אותו מאותה הסיבה, עד שהופנה למשה עצמו. למרבה התדהמה, במוחו של משה blanked ולמרות שהמקרה היה צריך להיות ", מיובש ולחתוך" הוא צריך להתייחס לאשמו. הקב"ה מאשר את ההיגיון של בנות Tzlofchad, ו" לשגות "האינטלקטואלי של רשומות משה לדורות הבאים. [5]
מה היה כל כך לא בסדר במשה מייעץ השופטים להביא עניינים קשים לו? מעניין לציין, כי משה לא אומר "אם אתה נתקל בקשיים, להביא אותו אליי." הוא הניח שהם נתקלים בקשיים, והורה להם להביא את הקשיים הבלתי נמנעים אליו ביותר. משה הניח ששופטים אחרים שלא היה לי הזכות של לימוד התורה מהקב"ה בעצמו, בוודאי לא צריכים את אותה רמת הידע דרושה כדי לקבל החלטות הלכתיות. ובכך היה טמון טעותו: לאף אחד אין את הידע הלכתי מוחלט, אפילו לא הוא. ידע מוחלט לא יכול אפוא להיות תנאי מוקדם להלכתי מוסמך לקבלת החלטות. זהו קו רוחב זה שנותן הרב את זכות pasken (לקבל החלטות הלכתיות) ובלבד שיש לו semichah אותנטי (הסמכה לרבנות) מסמיך אותו לpasken ומחזיק בעמדה מוכרת [6] כPoseik. זה כל כך גם אם יש רבנים אחרים שהידע שלו עולה על שלו. ידע מושלם הוא לא דרישה. הכשירות היא; יראת שמים (יראים) הוא; ואומץ אינטלקטואלי הוא.
לעתים קרובות כאנשים שאנחנו צריכים כדי לקבל החלטות לגבי חיינו שלנו, ואנחנו מרגישים מושפלים והמומים מעוצמת ההחלטות וההשלכות שלהם. במצבים אלה זה עוזר להיות זהיר, כי אנחנו לא יכולים להיות ידע מושלם. אנו כלטעות לפעמים אפילו משה עשה. אנחנו לא יהיו אחראים למה שעשינו לא ולא יכולים היה לדעת. כל מה שאנחנו יכולים לעשות הוא להיות הטובים ביותר שלנו. לקבל החלטות עם מידע רב ככל שביכולתנו ועם מידה רבה של יראת שמים ואומץ לב אישי. אנחנו גם יכולים לעקוב אחר עצתו של משה, ולהימנע מכל הפחדנות וחשש מדעת קהל האינטלקטואלית, כמו שאנחנו עושים מה שאנחנו יודעים הוא נכון ובצעו אותה על צד הטוב ביותר את היכולות שלנו.
"נון" הבולט
זו הסיבה מדוע נון (מכתב ה -14 של האלפבית עברית) בסוף המילה "mishpattan," היא מוגדלת. [7] נון היא מספרית 50. זה מזכיר לנו שאף אחד, אבל הקב"ה באמת יכול לדעת את כל הממדים חמישים של החוק שהוחל על בנות Tzlofchad, ולא לפי כל דין אחר לצורך העניין. ובכל זאת, שמשה לא טען ידע מעולה, הוא היה עושה את ההחלטה. בהשפעת בנות Tzlofchad עצמם הצליחו (אם כי לא מבחינה טכנית מוסמך) כדי לקבל את ההחלטה, בערכאות הנמוכות בהחלט יכולה היו לקבל את ההחלטה. ידע מושלם הוא לא דרישה הלכתית לקבלת החלטות; אצילות של דמות היא.
הערות:
[1] ראש השנה 21 א
[2] דברים 01:17
[3] כמובן שזה לא היו, כי חז"ל עצמם (רש"י במדבר 27:5) להפוך את הערה זו אנחנו אף פעם לא יכולים, כפי שאין אדם יכול להבין את גדולתו של משה, Nevermind לזהות הטעויות שלו.
[4] תנחומא 9
[5] סנהדרין 8A
[6] בין אם פורמלי או לא פורמלי.
[7] רבינו במדבר 27:5 Bechiye
מידע מחבר:
ללמוד ולגלות את הנבואות אלוהיות עם הרב השמחה ויינברג מהתורה הקדושה, המשפט העברי, מיסטיקה, הקבלה ונבואות יהודיות. אבן השתייה היא המשאב האולטימטיבי עבור יהודים, יהדות, חינוך יהודי, רוחניות יהודית והתורה הקדושה.
2
יולי
יולי
הערות של דעת Tevunot הכיתה 7 ביולי 09
על ידי רבי השמחה ויינברג בצמיחה רוחנית
יש מתנה מיוחדת של שביעות רצון, שאנו מבקשים כחלק מהשבת
ויום קודש התפילות:
V'sabeinu MiTuvecha - לספק אותנו מהטובה ביותר שלך - הנשמות שלנו הן נואשות לחדש את הקשר עם המקור שלהם ולא יכול למצוא סיפוק בלי הקשר הזה.
זו הסיבה שהדור המדבר, למרות כל המתנות שלהם, לא הצליח למצוא סיפוק.
הנשמות שלנו חייבת לשלב עם Sechel כדי להיות שלם.
אנו דנים בבריאת עולם מנקודת מבטו של אלוהים: Yecholet - היכולת וChuko - הטבע שלו, ואז אנחנו דנים בריאה מנקודת המבט של Nivrah - נבראנו. חכמה משמש בעת דיון על הצרכים של יצירות.
רצון האלוהי - האם היה ליצירה שיכול לשלוט בעצמו ולהגיע לשלמות. האם זה יכול להיות מרוצה רק בצורה מושלמת עם יצירה שחסרה Shleimut / שלמות ויש לו הזדמנות להשיג את זה בשביל עצמו.
לכן, היצירה היא התאמה מושלמת לרצון / האם מעובדות באמצעות Machashava / מחשבה.
? היכולת וChuko / טבעו של אלוהים Yecholet הן חלק מהבריאה, ולכן הוא התרחב, קצת Olamo - העולם כפי שאנו מכירים אותו, ושמים - כמו נשלטים על ידי המערכת באמצעות הכוחות הטרנסנדנטלית והמלאכים בשמים, התרחבו עד שנעצר. הטבע שלהם הוא להרחיב.
בכל פעם שאנו מגבילים את עצמנו שאנו חווים את "עצור!" של Shadai.
מידע מחבר:
ללמוד ולגלות את הנבואות אלוהיות עם הרב השמחה ויינברג מהתורה הקדושה, המשפט העברי, מיסטיקה, הקבלה ונבואות יהודיות. אבן השתייה היא המשאב האולטימטיבי עבור יהודים, יהדות, חינוך יהודי, רוחניות יהודית והתורה הקדושה.
אנו דנים בבריאת עולם מנקודת מבטו של אלוהים: Yecholet - היכולת וChuko - הטבע שלו, ואז אנחנו דנים בריאה מנקודת המבט של Nivrah - נבראנו. חכמה משמש בעת דיון על הצרכים של יצירות.
רצון האלוהי - האם היה ליצירה שיכול לשלוט בעצמו ולהגיע לשלמות. האם זה יכול להיות מרוצה רק בצורה מושלמת עם יצירה שחסרה Shleimut / שלמות ויש לו הזדמנות להשיג את זה בשביל עצמו.
לכן, היצירה היא התאמה מושלמת לרצון / האם מעובדות באמצעות Machashava / מחשבה.
? היכולת וChuko / טבעו של אלוהים Yecholet הן חלק מהבריאה, ולכן הוא התרחב, קצת Olamo - העולם כפי שאנו מכירים אותו, ושמים - כמו נשלטים על ידי המערכת באמצעות הכוחות הטרנסנדנטלית והמלאכים בשמים, התרחבו עד שנעצר. הטבע שלהם הוא להרחיב.
בכל פעם שאנו מגבילים את עצמנו שאנו חווים את "עצור!" של Shadai.
מידע מחבר:
ללמוד ולגלות את הנבואות אלוהיות עם הרב השמחה ויינברג מהתורה הקדושה, המשפט העברי, מיסטיקה, הקבלה ונבואות יהודיות. אבן השתייה היא המשאב האולטימטיבי עבור יהודים, יהדות, חינוך יהודי, רוחניות יהודית והתורה הקדושה.
2
יולי
יולי
השבוע בקרן סטון
על ידי admin במוסיקה של הלכה, תפילה, יחסים, צמיחה רוחנית
השבוע בקרן סטון:
הפטרה: חקת - אלק: וריאציות על נושא
שיחות שולחן: חקת
פרה Adumah - קישורים למאמרים ופודקאסטים
שיחות שולחן: בלק
חיבור התורה: הרב יעקב שלמה וינברג
שיעורי חיים: Heileger חנה חיה: חקת: האם אתה חסר? הנסים ולעשות את זה בכל מקרה
מוסיקה של הלכה: אומרת את זה כמו שזה - מבוא לדיני התוכחה
בנציון מסיפוריו של Medziboz של הבעל שם טוב: ובכן של הבעל שם טוב
כתר שם טוב: פרק 145
צורות של תפילה: שימוש בסידור כחוברת עבודה
מידע מחבר:
ללמוד ולגלות את הנבואות אלוהיות עם הרב השמחה ויינברג מהתורה הקדושה, המשפט העברי, מיסטיקה, הקבלה ונבואות יהודיות. אבן השתייה היא המשאב האולטימטיבי עבור יהודים, יהדות, חינוך יהודי, רוחניות יהודית והתורה הקדושה.
הפטרה: חקת - אלק: וריאציות על נושא
שיחות שולחן: חקת
פרה Adumah - קישורים למאמרים ופודקאסטים
שיחות שולחן: בלק
חיבור התורה: הרב יעקב שלמה וינברג
שיעורי חיים: Heileger חנה חיה: חקת: האם אתה חסר? הנסים ולעשות את זה בכל מקרה
מוסיקה של הלכה: אומרת את זה כמו שזה - מבוא לדיני התוכחה
בנציון מסיפוריו של Medziboz של הבעל שם טוב: ובכן של הבעל שם טוב
כתר שם טוב: פרק 145
צורות של תפילה: שימוש בסידור כחוברת עבודה
מידע מחבר:
ללמוד ולגלות את הנבואות אלוהיות עם הרב השמחה ויינברג מהתורה הקדושה, המשפט העברי, מיסטיקה, הקבלה ונבואות יהודיות. אבן השתייה היא המשאב האולטימטיבי עבור יהודים, יהדות, חינוך יהודי, רוחניות יהודית והתורה הקדושה.
18
יוני
יוני
גאים להיות שם לועזי (טמבל): מזון למחשבה
על ידי רבי השמחה ויינברג בצמיחה רוחנית
ג'ון, subtilis הרופא, כפר דנס בBerwickshire, סקוטלנד, (1266-1308) פיתחה את הרעיון של "Haecceity" כדרך לתת ביטוי לייחוד או "thisness" לחלוקה של אדם.
חסידיו נקראו "הגברים של דן" מאיפה אנחנו מביאים את הרעיון של "טמבל" או בחור טיפש מי שמאמין בעצמו עדין.
אני לא יודע על חלק העדין, אבל אני מאמין בחשיבות של להעריך את ייחודו של אדם.
A משתולל ויכוח גדול במשפחה שלי אם כל אחד מאיתנו צריכים קודם להתמקד בהפיכת אנשים ורק אז הגשה לאלוהים או להיפך. האם הגשתו של אדם שאין לו תחושה של ערך עצמי, כדאי? האם זה מסוכן מדי כדי להתמקד בפיתוח עצמי? גם אם אנו מכירים בחשיבות של פיתוח את עצמנו: האם אנו רואים את האתגרים של ימינו כל כך נוראים שאנחנו חייבים להקריב את ההתפתחות העצמית שלנו על מנת להילחם למען העם היהודי?
מידע מחבר:
ללמוד ולגלות את הנבואות אלוהיות עם הרב השמחה ויינברג מהתורה הקדושה, המשפט העברי, מיסטיקה, הקבלה ונבואות יהודיות. אבן השתייה היא המשאב האולטימטיבי עבור יהודים, יהדות, חינוך יהודי, רוחניות יהודית והתורה הקדושה.
אני מזמין אותך להצטרף לדיון זה על ידי הוספת הערות להלן:
אני לא יודע על חלק העדין, אבל אני מאמין בחשיבות של להעריך את ייחודו של אדם.
A משתולל ויכוח גדול במשפחה שלי אם כל אחד מאיתנו צריכים קודם להתמקד בהפיכת אנשים ורק אז הגשה לאלוהים או להיפך. האם הגשתו של אדם שאין לו תחושה של ערך עצמי, כדאי? האם זה מסוכן מדי כדי להתמקד בפיתוח עצמי? גם אם אנו מכירים בחשיבות של פיתוח את עצמנו: האם אנו רואים את האתגרים של ימינו כל כך נוראים שאנחנו חייבים להקריב את ההתפתחות העצמית שלנו על מנת להילחם למען העם היהודי?
מידע מחבר:
ללמוד ולגלות את הנבואות אלוהיות עם הרב השמחה ויינברג מהתורה הקדושה, המשפט העברי, מיסטיקה, הקבלה ונבואות יהודיות. אבן השתייה היא המשאב האולטימטיבי עבור יהודים, יהדות, חינוך יהודי, רוחניות יהודית והתורה הקדושה.
אני מזמין אותך להצטרף לדיון זה על ידי הוספת הערות להלן:
18
יוני
יוני
דעת Tevunot כיתת 6_17-09
על ידי רבי השמחה ויינברג בצמיחה רוחנית
"לא יהיה אכילה או שתייה": יש צורך רק אם אנחנו קיימים כמו שאנחנו עכשיו, נשמות וגופים.
"כתרים": מצביעים על מערכת יחסים, כמו עם מצוות ברית המילה / ברית מילה שהיא העיצוב של כתר על מקומה של מערכת יחסים. הכתרים להצביע על הרמה של יחסים שהשגנו.
"כתרים" הם גם מזכירים את סיני כאשר היו להם שני כתרים אחד ל" נעשינו "ואחד ל" אנחנו נתייחס". הכתרים היו השתקפות של מה שהם השיגו דרך התגלות חווה. הם איבד את הכתרים כאשר הם חטאו בעגל. משה אסף את הכתרים, ומציע לנו אותם בשבת, היום שבו אנו יכולים לחוות את רמת habah העולם / העולם הבא שיש לנו הרווחנו.
הכתרים משקפים גם את הוראתו של הזוהר שכל אות של התפילות שלנו עולה לשמים על ידי מלאך, והמלאכים אם הוסמך על ידי תפילותינו, מחול סביב זה כפי שהם טסים לגן עדן, ויוצרים שילובים חדשים של אותיות ומילים, שכולם הולכים לקשט את הכתר האלוהי. זהר גם מלמד כי כל מצווה שאנו מבצעים יכולה לטוס כלפי מעלה ולקשט את הכתר האלוהי. כפי שאנו לשפר את הכתר האלוהי שבעצם מכינים את התרים אנו לובשים בעולם הבא. הם יהיו השתקפות של המאמצים שלנו מדויקת, ולכן אנחנו יהיו מסוגלים להתייחס באופן מלא ולליהנות השכינה - ההשתקפות של הרמה של יחסים שהושגו על ידי קהילת שלמות - ללא כל דיסוננס.
הנשמה בדבק המצב הטבעי שלו לאלוהים. אנחנו לא צריכים ליצור מציאות חדשה, שנראית כל כך מעבר לנו. ד 'veikut - קובץ מצורף לאלוהים - הוא המצב הטבעי של הנשמה. זו הסיבה שהרמח"ל מוסיף תשובה מילים - כדי לחזור למצב הטבעי שלנו.
מצאנו גם את שלוש הרמות של מחסומים חוזרות ונשנות.
מידע מחבר:
ללמוד ולגלות את הנבואות אלוהיות עם הרב השמחה ויינברג מהתורה הקדושה, המשפט העברי, מיסטיקה, הקבלה ונבואות יהודיות. אבן השתייה היא המשאב האולטימטיבי עבור יהודים, יהדות, חינוך יהודי, רוחניות יהודית והתורה הקדושה.
"כתרים": מצביעים על מערכת יחסים, כמו עם מצוות ברית המילה / ברית מילה שהיא העיצוב של כתר על מקומה של מערכת יחסים. הכתרים להצביע על הרמה של יחסים שהשגנו.
"כתרים" הם גם מזכירים את סיני כאשר היו להם שני כתרים אחד ל" נעשינו "ואחד ל" אנחנו נתייחס". הכתרים היו השתקפות של מה שהם השיגו דרך התגלות חווה. הם איבד את הכתרים כאשר הם חטאו בעגל. משה אסף את הכתרים, ומציע לנו אותם בשבת, היום שבו אנו יכולים לחוות את רמת habah העולם / העולם הבא שיש לנו הרווחנו.
הכתרים משקפים גם את הוראתו של הזוהר שכל אות של התפילות שלנו עולה לשמים על ידי מלאך, והמלאכים אם הוסמך על ידי תפילותינו, מחול סביב זה כפי שהם טסים לגן עדן, ויוצרים שילובים חדשים של אותיות ומילים, שכולם הולכים לקשט את הכתר האלוהי. זהר גם מלמד כי כל מצווה שאנו מבצעים יכולה לטוס כלפי מעלה ולקשט את הכתר האלוהי. כפי שאנו לשפר את הכתר האלוהי שבעצם מכינים את התרים אנו לובשים בעולם הבא. הם יהיו השתקפות של המאמצים שלנו מדויקת, ולכן אנחנו יהיו מסוגלים להתייחס באופן מלא ולליהנות השכינה - ההשתקפות של הרמה של יחסים שהושגו על ידי קהילת שלמות - ללא כל דיסוננס.
הנשמה בדבק המצב הטבעי שלו לאלוהים. אנחנו לא צריכים ליצור מציאות חדשה, שנראית כל כך מעבר לנו. ד 'veikut - קובץ מצורף לאלוהים - הוא המצב הטבעי של הנשמה. זו הסיבה שהרמח"ל מוסיף תשובה מילים - כדי לחזור למצב הטבעי שלנו.
מצאנו גם את שלוש הרמות של מחסומים חוזרות ונשנות.
מידע מחבר:
ללמוד ולגלות את הנבואות אלוהיות עם הרב השמחה ויינברג מהתורה הקדושה, המשפט העברי, מיסטיקה, הקבלה ונבואות יהודיות. אבן השתייה היא המשאב האולטימטיבי עבור יהודים, יהדות, חינוך יהודי, רוחניות יהודית והתורה הקדושה.
10
יוני
יוני
מתרגם
הבלוג של קרן סטון ™
הצטרפות בית מדרש הווירטואלי שלנו - קהילה רוחנית כפי שאנו שואלים, תשובה ולחפש מפתחות להשתמש יהדות, תורה, קבלה ותפילה ככלים לצמיחה ולהתעמק בסודות העמוקים של המיסטיקה יהודית.
עקוב אחרינו
תגיות
אברהם
Achashveirosh
עמלק
התנ"ך
החנוכה
חיי שרה
חסד
אלול
אסתר
הפטרות
הגדת
ההלל
בירושלים
יהודית החגים
יהודי מיסטיקה
יהודית פילוסופיה
הקבלה
הקינות
כי תשא
איכה
נישואים
מדרש
משכן
משה
פסח
פרשת השבוע
תהילים
הפורים
ראש חודש
ראש השנה
סדר
שבת
השבועות
שמע
שמות
שופר
סיני
צמיחה רוחנית
סוכות
תשובה
תשעה באב
התורה
ויגש
יום כיפורים
זכור