«Je n'avais pas toujours cru que la force pourrait venir de brisement, ou que le fil d'un dessein divin pourrait être vu dans la tragédie. Mais je le fais maintenant (Max Cleland) "(". sept niveaux de Techouva: Avraham et guérison ")

La Torah utilise un seul verset pour nous apprendre que Jacob avait une approche remarquable à la vie. (" une autre sorte de peur de la vie »,« ne pas attendre le monument "," Le Parfum de la permanence , "et" Arrêter les fuites . ») Nous avons vu que," Vayechi est l'histoire d'un homme qui a vécu à chaque instant de sa vie, même dans la mort et après! "Nous avons déterminé que,« Jacob a utilisé ces scènes finales pour guider ses enfants à sentir le parfum de permanence, pas de mort et son impermanence qui a suivi. "Nous avons démontré que Jacob rarement" fuite «L'énergie, une« expérience de mort ", mais a réussi à contenir et développer l'énergie avec laquelle Dieu l'a rempli. La seule fois où il "fuite" énergie était quand il a perdu le sens de l'éternel.

Continuons à étudier la vie de Jacob avant l'Egypte afin de mieux comprendre où et comment Jacob vie éternelle maîtrisé. Nous sommes partis au bout de sept années d'attente de Jacob pour Rachel était en seulement quelques jours.

Jacob confronte bientôt quelqu'un pensée de la mort:

«Lorsque Rachel vit qu'elle ne portait pas Jacob tous les enfants, elle est devenue jalouse de sa sœur. Alors elle dit à Jacob: «Donne-moi des enfants, ou je meurs!"

Jacob se mit en colère avec elle et lui dit: «Suis-je à la place du Seigneur, qui vous a empêché d'avoir des enfants?" (30:1-2)

Jacob, qui pleurait en rencontrant Rachel parce qu'ils ne seraient pas enterrés ensemble, dont la mère a également souhaité la mort en pensant à des enfants, n'a aucune patience pour les sentiments intenses de sa bien-aimée de tristesse à être sans enfant!

Professeur Nechama Leibovitz un "h, à sa manière magistrale habitude, applique un enseignement de la Akeidat Its'hak à cette scène: Rav Its'hak Arama souligne qu'il ya deux noms pour la femme primordiale:« Isha », comme l'explique Rachi, dérivé de «Eish, 'incendie, qui représente la femme comme un être indépendant, et,« Chava », la« mère de la vie, ce qui représente la femme comme mère et le soignant. Professot Leibovitz explique que lorsque Rachel voulait mourir si elle est restée sans enfant, elle a été de choisir un seul de ses rôles, celui de Chava, la mère, et en rejetant sa vie d'Isha. La réponse de Jacob était à souligner qu'elle ne peut pas choisir une seule des rôles, elle a dû vivre à la fois.

J'utilise ceci pour expliquer la coutume du mari de préparer les bougies de Chabbat de la femme, il est nourrir son Isha.

Aussi beau que cette explication peut-être, je n'ai pas définir Isha ou Chava la même façon. Chava signifie articuler, l'articulateur, et Isha a une dimension supplémentaire d'une personne avec la grandeur qui veut déchu de son statut juste pour être avec son mari, tout comme Eve a quitté le Jardin d'être avec Adam, dans l'accomplissement de «Tes désirs se porteront vers ton mari, mais il dominera sur toi (3:16). (Voir « Secrets de la Famille de l'articulateur "," Vashti v Esther »,« Conversations avec moi-même », et,« Bénédictions du matin pour les neuf jours en trois parties :. Qui n'a pas fait de moi une femme ")

Une lecture attentive du texte expliquera la réaction de Jacob au cri de Rachel, sa peur de sa connexion à l'aspect négatif de Isha, et le péché de Caïn:

«Lorsque Rachel vit qu'elle ne portait pas Jacob tous les enfants, elle est devenue jalouse de sa sœur. Alors elle dit à Jacob: «Donne-moi des enfants, ou je meurs!» Rachel était jaloux, rompant son lien éternel de Jacob, tout comme la jalousie d'Eve l'a amenée à Adam voyage (Rashi; 3.6), et Caïn rompre son lien à la vie éternelle, l'humanité et de tuer Abel. (" Mistakes-Latznu "," Ever Since Adam & Cain One »,« essayer de nouveau »,« Commentaire de la Vidui-Part Five ;. Avinu ")

Jacob entendu que quelqu'un se levait à nouveau leur lien à la mort éternelle et dégustation, alors il a dit: «Suis-je à la place du Seigneur, qui vous a empêché d'avoir des enfants?" Jacob prenait le rôle de l'enseignant, et la réparation de l' rupture entre «Dieu», l'attribut de la Compassion, et «le Seigneur», l'attribut de la Power-Jugement:

«Quand Dieu vit que Léa n'était pas aimée, il lui a permis de concevoir, mais Rachel est restée sans enfant. Léa devint enceinte et donna naissance à un fils. Elle appela Ruben, car elle dit: «C'est parce que Dieu a vu ma misère. Certes, mon mari m'aimera maintenant.

Elle conçut encore, et quand elle a donné naissance à un fils, elle dit: «Parce que Dieu a entendu que je ne suis pas aimé, il m'a donné celui-là aussi. Alors, elle lui donna le nom de Siméon.

Encore une fois elle conçut, et quand elle a donné naissance à un fils, elle dit: «Maintenant dernier à mon mari s'attachera à moi, car je lui ai enfanté trois fils. Donc, il a été nommé Levi.

Elle conçut encore, et quand elle a donné naissance à un fils, elle dit: «Cette fois, je louerai Dieu. Alors, elle lui Juda nommé. Puis elle cessa d'avoir des enfants (29:31-35). "Leah parle toujours de Dieu, l'attribut de la Compassion.

Rachel parle le Seigneur, l'attribut de la Power-Jugement: Alors Rachel dit: «Le Seigneur m'a donné raison, Il a écouté ma demande et m'a donné un fils. En raison de cela, elle a nommé Dan (30:6) ".

Puis, quelque chose change:

Le Seigneur exauça Léa, et elle devint enceinte et enfanta à Jacob un cinquième fils. Léa dit: «Le Seigneur m'a récompensé pour donner mon serviteur mon mari. Alors, elle lui donna le nom d'Issacar.

Léa conçut encore et enfanta à Jacob un sixième fils. Léa dit: «Le Seigneur m'a présenté avec un cadeau précieux. Cette fois, mon mari va me traiter avec honneur, car je lui ai enfanté six fils. "Alors, elle lui donna le nom de Zabulon.

Quelque temps plus tard, elle a donné naissance à une fille et l'a nommée Dinah [dérivé de «Din,« jugement].

Alors le Seigneur se souvint de Rachel; Il l'écoutait et lui a permis de concevoir. Elle est tombée enceinte et a donné naissance à un fils et dit: «Le Seigneur a enlevé mon opprobre." Elle l'appela Joseph, et ​​dit: «Que Dieu m'ajoute un autre fils» (30:17-24). "[Pour ceux d'entre vous dérangé par mon passage la traduction la plus courante de Dieu et Seigneur, je suis les enseignements de mon père zt "l, qui a insisté pour que cela n'a pas de sens de dire:« Le Seigneur est Dieu », parce que Dieu est son essence , le Shema est d'accepter Dieu comme notre Seigneur, ce qui signifie qu'Il se soucie assez pour juger nos actions].
Rachel et Léa ont chacun relative à un aspect de notre relation avec l'être ultime, qui est une rupture de «Hashem Elokeinu," Dieu est notre Seigneur, dans la Shema, et une rupture dans l'histoire de la relation entre le spirituel et physique créations, exprimé en: «C'est le compte des cieux et de la terre quand ils furent créés, lorsque le Seigneur Dieu fit la terre et les cieux (2:4)." (Voir " L'échelle Comes to Life »).

Jacob enseigne Rachel et Léa, que la seule façon dont nous pouvons maintenir un lien ininterrompu entre les créations spirituelles et physiques, un lien vers l'Eternel, est de porter à la fois Dieu et le Seigneur.

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"Illumine nos yeux dans Ta Torah." Le thème que nous utilisons ce Shabbat est de savoir comment Shabbat est une expérience du monde à venir (Voir: " Kabbalat Chabbat un énoncé simple "). Le Talmud offre deux exemples éclatants de la lumière particulière du monde-à-venir:

«Et il arrivera, en ce jour-là il n'y aura pas de lumière, mais de gros nuages ​​[yekaroth] et épais [nous-kippa'on] (Zacharie 14:06)," qu'est-ce que nous yekaroth-kippa'on signifie? Rav Yohanan dit: Ceci fait référence à Nega'im et Ohaloth (Les lois de la Bible «lèpre» et la souillure de tentes à travers un cadavre), qui sont difficiles dans ce monde, mais doit être facile à comprendre dans le monde futur.

Alors que Rabbi Joshua ben Levi a dit: Ceci fait référence aux personnes qui sont à l'honneur dans ce monde, mais sera méprisés dans l'autre monde. Comme ce fut le cas de Rabbi Joseph le fils de R. Josué b. Levi, qui est tombé malade et est tombé dans un état de transe. Quand il revint, son père lui demanda: «Qu'avez-vous vu? «J'ai vu un monde à l'envers», répondit-il, «le supérieur [Classe] en dessous et le plus bas au-dessus'' il a répondu:

«Mon fils», at-il observé, «vous avez vu un monde clair (dans lequel les gens occupent les postes qu'ils méritent). (Pessa'him 50a)

Application: Demande de la Lumière du monde à venir à briller sur ce Shabbat

Kavanah: "Nous demandons que Dieu briller la lumière de la World Future sur notre étude de la Torah, la lumière à travers lequel les sujets les plus difficiles seront compris." Consacrez plus de temps à étudier la Torah thèmes et des livres qui sont généralement difficiles à apprendre avec l'aide après cette Kavanah.

Chabbat avant le dixième de Tevet Kavanah: "éclairer notre monde pour que les gens occupent les postes qu'ils méritent vraiment», de sorte que nous pouvons choisir ceux à qui s'adresser pour étudier, comme nous l'avons bataille du siège .

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"Les bonnes actions peuvent être exposés brièvement, mais où mal est fait, une richesse de la langue est nécessaire pour cacher sa laideur (Thucydide)."

Wow! Le discours de Juda au vice-roi égyptien est certainement longue. Qu'est-ce qui lui fait penser que le vice-roi lui permettrait de faire une telle longue présentation? Si Juda parlait à travers un interprète, le discours aurait été deux fois plus longtemps. Je ne peux pas imaginer que quelqu'un dans l'Egypte de l'époque croire qu'il pourrait faire un si long discours.

Ce qui est encore plus puissant, c'est que ce discours n'était pas à travers un interprète! Juda a parlé directement au vice-roi; «Alors Juda s'approcha de lui et dit (voir Genèse 44:18).« Juda soupçonne que le vice-roi ne comprenait chaque mot les frères avaient parlé tout le long.

»Puis ils se dirent entre eux, en effet, nous sommes coupables envers notre frère." "Ruben dit à eux." "Maintenant, ils ne savaient pas que Joseph comprenait, pour un interprète entre eux. Il se détourna d'eux et pleura, il est retourné à eux et leur parla;. Il a pris Simeon d'eux et l'a emprisonné sous leurs yeux (versets 21-23) "Ont-ils s'attendaient pas du vice-roi égyptien à demander à l'interprète ce qu'ils avaient été dit à l'autre? Pourquoi auraient-ils avoir une telle conversation «privée» juste devant le vice-roi et son interprète?

Nous avons un autre problème avec cette scène: «Apportez donc votre plus jeune frère pour moi afin que vos paroles seront vérifiées. Et ils l'ont fait (verset 20). "Qu'ont-ils fait? Ils n'ont pas envoyé l'un des frères à Canaan pour aller chercher Benjamin.

Leur conversation «privée» devant le vice-roi était leur message en lui disant qu'ils étaient prêts à faire ce qu'il a demandé. Nous avons déjà expliqué dans " Master of Memory IV "que Joseph poussait à devenir de meilleurs auditeurs. Leur conversation interne était leur indication pour le vice-roi qu'ils avaient appris leur leçon. Ils ont commencé à comprendre les subtilités de l'approche de cet homme. Il était clairement un superbe auditeur. Ils visent pour lui à «entendre» leur conversation privée.

Toutefois, le vice-roi ne demande jamais son interprète pour signaler ce que les frères avaient dit à l'autre. Il se tourne de côté pour quelques instants, "revient à eux et leur parla," mais le verset ne nous dit jamais ce qu'il a dit quand il leur parlait, il dit seulement que, "il a pris Simeon d'eux et l'a emprisonné sous leurs yeux ».

Les Sages expliquent que lorsque le verset dit: «Ils dirent alors les uns aux autres,« il était Simeon converser avec Levi. Lorsque le vice-roi Siméon emprisonne, il envoie un message à eux qu'il comprenait clairement ce qu'ils avaient dit à l'autre.

Le vice-roi était clairement un excellent auditeur, suffisamment pour que Juda savait qu'il ne pouvait communiquer directement avec le vice-roi de son discours, et parler aussi longtemps qu'il le voulait et le vice-roi voulait l'entendre!

Juda se rapproche de la Viceroy directement comme un message qu'il comprenne qu'il ya eu des messages subtils tout au long véhiculées par le Master of Memory poussant à affronter leur passé. Il va donc dans un long exposé de l'histoire de la famille. Juda dit la vice-roi qu'il a appris le message du vice-roi, et il est devenu un meilleur auditeur.

Les frères sont submergés par des émotions intenses en ce moment où ils risquent de perdre Benjamin. Ils sont confrontés à ce qu'ils avaient fait à Joseph , la façon dont ils ont traité leur père , comment ils avaient réussi à vraiment vivre comme des frères. Il était impossible de Juda pour donner un bref discours. Il a dû traiter toutes ces émotions profondes et douloureuses . Il a non seulement reconnu la leçon du vice-roi de devenir auditeurs, il exprime au vice-roi qu'ils ont tous appris à écouter leur cœur et les émotions.

Pas étonnant, les Sages nous enseignent que lorsque Jacob rencontre Joseph pour la première fois après tant d'années de séparation, Jacob dit le Shema: Jacob reconnaissait que la famille avait été réunifiée, et aspect important de la Shema, Unity. Jacob a également envoyé un message à Joseph, que son fils sage avait réussi à enseigner à ses frères comment devenir les gens qui pouvaient réciter le Shema, comment devenir de bons auditeurs.

Jacob nous rappelle que nous ne pouvons pas correctement réciter le Shema moins que nous aussi, nous sommes bons auditeurs. Nous devons être de bons écoutants à ce que disent les autres et de se sentir, et nous devons devenir des personnes qui sont très qualifiés à l'écoute de nos propres cœurs.

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Elle écoute attentivement de nombreuses conférences sur la prière, et prie selon ses notes, mais elle trouve que ses prières restent sans réponse.

Il écrit tout ce qu'il apprend à être un bon mari, fait des listes de toutes les choses qu'un mari doit faire, et est toujours incapable de rendre sa femme heureuse avec lui.

Il observe toutes les lois avec une ferme croyance dans un concept qui a été foré dans la tête, "pratique externe va vous changer en interne», et pourtant n'a pas connu de changement interne.

Elle «travaille sur sa colère" par intérim jamais en colère, et pourtant, sa colère est toujours «ronge mes tripes."

Je crois qu'ils partagent tous le même problème: ils jouent un rôle, non pas s'exprimer, ni découvrir leur moi authentique. On joue le rôle de la prière, en faisant tout ce qu'elle est "censé" faire, mais son cœur n'est pas investi. On joue le rôle d'un bon mari, fait tout ce qu'il «doit», sauf exprimer authentiquement réel amour pour sa femme. On joue le rôle d'un Juif pratiquant, mais son cœur n'a jamais été lié à ses actions. On joue le rôle d'une personne qui a maîtrisé sa colère, mais elle n'a pas encore trouvé une façon saine et salubre pour exprimer sa colère.

La plupart d'entre nous jouent de nombreux rôles tout au long de notre vie. Nous avons appris comment changer les rôles, mais nous ne savons pas comment regarder derrière eux. Les rôles que nous assumons - conjoint, parent, gentil, personne intègre, etc - ne sont pas nécessairement mauvais et peuvent fournir des modèles utiles à suivre dans des situations inhabituelles. Notre tâche est de trouver les parties qui travaillent pour nous, et ceux qui ne le font pas. C'est comme éplucher les couches d'un oignon, et tout comme peler un oignon, c'est une tâche qui peut apporter sur quelques larmes. Il peut être terrifiant de lâcher un rôle que nous avons joué pendant de nombreuses années, donc, nous sommes coincés dans nos rôles. Nous agissons comme nous croyons que nous devrions plutôt que de découvrir notre moi authentique.

«Ce sera que si vous prêtez l'oreille à mes commandements que je te prescris aujourd'hui d'aimer Dieu, votre Seigneur, et à le servir de tout votre cœur et de toute votre âme." (Deutéronome 11:13) Nous sommes mis au défi de trouver façons de trouver des façons d'exprimer notre amour à notre service. ( The Mechanic et l'artiste ) nous rappelle également que notre service doit suivre l'amour. Notre service doit être une expression de ce que nous ressentons. Nous devons d'abord apprendre à être authentique.

Lorsque nous servons pour éviter la punition, nous sommes inauthentique. Nous sommes des jeux de rôle.

Lorsque nous servons pour exprimer l'amour, nous sommes authentiques.

Lorsque nous servons pour recevoir une récompense, nous sommes inauthentique. Nous sommes coincés dans le rôle du serviteur de Dieu, mais nous sommes au service de nos propres besoins.

Lorsque nous servons pour nous exprimer, "De tout notre cœur et toute notre âme,« nous sommes authentiques.

"Pour savoir ce qui est dans vos cœurs." (8,3) ( Chipping Away the Pieces ) "Vous savez dans votre cœur." (verset 5) Seulement alors, "Vous observerez les commandements de Dieu, votre Seigneur, marcher dans ses voies et dans la crainte de Dieu. "(verset 6) Nous ne pouvons pas choisir notre chemin," marcher dans ses voies, «jusqu'à ce que nous savons ce qui est dans nos cœurs. Les gens coincés dans un rôle ne peut pas commencer à marcher sur leurs propres.

C'est exactement à ce moment-là, le Eikev - Talon - que nous puissances pour avancer sur notre chemin authentique, que Dieu dit du Serpent ". Vous mordra son Eikev, son talon» (Genèse 3:15) Il est toujours à elle. Il est temps pour nous d', "Il va marteler votre tête."

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Mes dix ans, neveu était en visite en Argentine et a fait une démonstration de son Tai Kwon Do formes. C'était fantastique de regarder passer à travers les mouvements complexes, mais quelque chose manquait à son exécution, il était mécaniquement parfait, mais il n'y avait pas de poésie dans sa motion. Cela m'a rappelé "Isaac Stern va en Chine", dans lequel le grand violoniste (et étudiant Talmud) a expliqué aux étudiants chinois que la différence entre les bons et les grands musiciens, c'est que les bons ont mécanique parfaite, tandis que le grand jeu avec une telle poésie du mouvement que le public ignore la mécanique.

J'ai examiné quelques Mezuzot cette semaine. Certains étaient des faux, et d'autres étaient, comme c'était la démonstration de karaté de mon neveu et étudiants chinois de Stern, mécaniquement parfait, mais manquaient de tout sens artistique. Il ya des maisons qui sont malheureusement parfait pour une telle Mezuzot, les maisons où chacun observe mécaniquement toutes les mitsvot, mais manquent de tout art ou la passion de leur respect.

Le deuxième alinéa de l'Shema traite de la différence entre le mécanicien et l'artiste. «Ce sera que si vous prêtez l'oreille à mes commandements que je te prescris aujourd'hui d'aimer Dieu, votre Seigneur, et à le servir de tout votre cœur et de toute votre âme." (Deutéronome 11:13) Ce verset ajoute un élément manquant dans le premier paragraphe du Chema: «. et de le servir» Ce verset nous met au défi d'exprimer notre amour pour Dieu par notre service de Lui. Le service mentionné n'est pas que de la mécanique, mais de l'artiste, qui trouve une façon d'exprimer l'amour dans tous les aspects de son Avoda.

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L'enfant arrive comme une boîte mystère ...

avec des pièces de puzzle à l'intérieur

certaines des pièces sont cassées ou manquantes ...

et d'autres semblent juste pour cacher

Mais le cœur d'un enseignant peut les trier ...

et aider l'enfant à voir

le potentiel de grandeur qu'il a en ...

une image de ce qu'il peut être

Son objectif n'est pas seulement d'enseigner des connaissances ...

par le remplissage de la boîte avec d'autres parties

c'est mettre les morceaux ensemble ...

et la création d'une œuvre d'art

Le coeur d'un enseignant

par Paula Fox

Le paragraphe d'ouverture du Shema nous enseigne: «Vous les enseignerez à fond pour vos enfants, et vous parler d'eux pendant que vous êtes assis dans votre maison, pendant que vous marchez sur le chemin, lorsque vous prendrez votre retraite et quand tu te lèves (Devarim 06:07 ). «J'ai rencontré beaucoup de gens qui enseignent et prononcer des paroles de Torah, peu je suppose qu'ils sont coincés dans le premier paragraphe parce que le deuxième alinéa de l'Shema, dans la portion de cette semaine, dit:« Vous les enseignerez à vos enfants à discuter entre eux (11,19) «Notre travail n'est pas terminé lorsque nous avons appris la Torah, nous sommes obligés d'enseigner la Torah, afin que nos enfants vont adorer ce suffisant pour discuter des idées Torah». alors que vous êtes assis dans votre maison, alors vous marcher sur le chemin, lorsque vous prendrez votre retraite et quand tu te lèves. "

Est-ce que ce paragraphe nous instruire comment enseigner à nos enfants afin qu'ils puissent discuter des idées véhiculées?

Mais, bien sûr: "Alors je vais donner la pluie de votre terre (verset 14),« devient, nous sommes chargés de transmettre la Torah de sorte que l'enfant ne peut le posséder et de se sentir "la pluie des cieux (verset 17)." comme si c'était le sien. Ce n'est que comme une punition quand les choses ne sont pas les nôtres, mais le ciel de!

Les gens soulignent que j'ai "oublié" de mettre mon nom dans une partie de mon sefarim. «Mon père ne me laisse pas mettre mon nom dans ce livre!" Ils ne comprennent pas.

Une de mes sœurs m'a donné pour mon ex-libris sefarim comme un cadeau de mitzvah de barre. Je ne pouvais pas attendre pour les coller dans tous les livres que j'ai reçu comme cadeaux, mais mon père zt "Je leur ai confisqué. "Vous vous sentirez beaucoup mieux si vous ne placez l'ex-libris dans le sefer après que vous avez fait vôtre", at-il dit.

J'étais confus. Le sefarim était à moi, au moins ceux que mon père m'a permis de garder (mais c'est une autre histoire). «Ils sont à moi», j'ai insisté.

Mon père a pris un volume de la responsa de Rabbi Akiva Eiger et m'a demandé si je savais ce que c'était. «C'est Rav Akiva Eiger!"

"Qu'est-ce que ça dit?" Il demandé. «C'est le sefer Rav Akiva Eiger maintenant. Une fois que vous apprenez d'elle, pensez-y et utilisez les idées, il deviendra le vôtre. Lorsque vous êtes en mesure de parler des idées du Sefer, c'est quand vous devriez vous mettre le nom en elle. Votre timbre sefarim doit être un signe de prise de possession réelle, celle dont vous pouvez être fiers ».

Je vais quand même pas mettre mes ex-libris dans une nouvelle sefer jusqu'à ce que j'ai appris de lui et utilisé ses idées. J'ai appris comment faire un sefer mienne.

Mon père était le professeur Torah en tant qu'artiste, mon rôle de modèle pour la façon d'enseigner la Torah pour que mes enfants et les étudiants discuteront de leur Torah.

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«J'étais ami avec l'un des membres d'équipage à vol TWA 800. Je l'avais appelée parce qu'elle était dans mon esprit. Il avait été un moment depuis que nous avions parlé et j'ai raté la voir. Je lui ai laissé un message sur sa boîte vocale à m'appeler. Quelques jours ont passé et je suis devenu de plus en plus irritée que je n'avais pas entendu parler. Mon mari m'a dit simplement appeler à nouveau ou dites ce que vous voulez dire sur son répondeur. Je savais qu'elle était probablement occupé et attendait juste un peu de temps libre pour me rappeler. Même en sachant cela, je suis devenu de plus en plus en colère. Je retins mon amour. J'ai fermé mon cœur pour elle. Le lendemain, son avion s'est écrasé. Je regrette profondément que je n'ai pas donné librement mon amour. Je jouais un jeu d'amour ".

La femme mesurait son amour du moment, par une action, puis en fermant son cœur. Nous devons essayer de voir l'amour dans la grande image, pas dans le détail. Un détail comme un simple appel téléphonique peut être une distraction de l'amour véritable.

David Kessler - Leçons de vie page 43.

"Et ces questions que je te prescris aujourd'hui restent dans ton cœur." (Deutéronome 06:06): «Vous devez toujours chercher à ces questions que si elles sont nouvelles, fraîche et excitante - comme si ont reçu la Torah aujourd'hui - pas comme une rassis, dogme désuet. (Rachi)

Bien que chacune des questions d'action individuels dans une relation, certains plus que d'autres, nous ne pouvons pas mesurer notre amour pour Dieu par un moment ou l'action, nous ne pouvons mesurer l'amour de Dieu pour nous en ce moment ou une action unique. Peut-être le "Today" dans le verset, en particulier lorsqu'elles sont considérées conjointement avec les «Alls» du verset précédent, signifie «tout ton cœur, de toute ton âme, toutes vos ressources», que nous regardons toute la journée, pas d'instant en instant .

Tout comme toute relation, il y aura des moments de la journée où notre amour pour Dieu vacille. Il y aura des actions qui ne reflètent pas l'attachement. Il y aura des moments pendant la journée quand nous ne nous sentons pas l'amour de Dieu. Nous allons souffrir expériences qui nous conduisent à se demander si Dieu nous aime. Nous nous efforçons de vivre des jours d'amour. Nous voulons être en mesure de réciter le Shema avant d'aller dormir avec le sentiment que ce fut une journée de mesure love.We la journée par son «All." Nous voulons aller dormir sentiment: «Ce fut une bonne journée avec Dieu ».

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Un homme appelle le médecin: «Docteur, que dois-je faire? Mon ami vient carénées plus et meurt! "

«La première chose est de s'assurer qu'il est définitivement mort."

«D'accord, attends." Un coup de feu retentit. "Et maintenant?"

Le sentiment d'impuissance face à une situation d'urgence, le malentendu tragique entre le médecin et l'appelant et sa conséquence tragique et l'ingénuité désireux de la dernière question provoque une émotion simultanément insupportable et exquis. Nous rions, eh bien, je l'ai fait.

La plupart des erreurs de communication ne sont pas si drôle, mais tout aussi tragique, ou douloureux. Le mari qui répond à sa femme sans réfléchir. L'enfant qui a mal interprété une mère. Le parent qui a mal interprété une enfant.

Quand je lis toutes les publicités pour Shabbat Nachamu fêtes et les rassemblements, je vois un manque de communication. Nachamu signifie «être consolée," non, "Party!" Je sais que certaines personnes ont joyeuse se réveille quand quelqu'un meurt, mais je n'ai jamais vu une fête pour célébrer la fin de Shiva.

Le manque de communication ne commence pas par "Nachamu," il commence probablement avec la façon dont nous pleurons: Si le deuil est réel et sincère, nous ne serions pas en mesure de passer si rapidement "Venez vous joindre à notre Nachamu souffle Shabbat!"

Si nous pleurons réellement?

Où est ce malentendu? Quand on nous dit de pleurer ce qui était autrefois. Ticha Be Av est de ne pas pleurer ce qui s'est passé il ya longtemps, c'est de faire le deuil de ce que nous n'avons pas dans l'ici et maintenant, car il n'ya pas de Beit Hamikdach. Nous pleurons la perte de possibilités. Nous pleurons le sentiment que nos efforts ne semblent pas importer autant qu'ils le devraient. Nous déplorons que nous vivons dans un monde déroutant. Nous déplorons que nous ne semblons pas pour célébrer nos joies autant que nous souffrons de nos douleurs. Nous déplorons que nous n'entendons pas les enseignements de la Torah avec plus de clarté.

Nous pleurons les malentendus. Pas étonnant que la portion de la Torah de Shabbat Nachamu contient le Shema: Entendez ce qui est réellement dit. C'est la seule façon dont nous allons entendre efficacement le message du Shofar à l'issue du processus Nechama.

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Anne Fadiman a récemment publié un recueil d'essais intitulé Relectures: Dix-sept auteurs revisitent les livres qu'ils aiment. Mme Fadiman invité de célèbres écrivains de livres relire qui étaient importantes pour eux quand ils étaient jeunes. La plupart des essayistes n'avais pas lu les livres attribués depuis de nombreuses années, et ont souvent été enchanté une fois de plus par un ami de longue date absent.

Je reviens souvent à Sefarim - Livres Saints qui ont joué un rôle important dans mon développement. Il ya quelques livres sur la prière qui a littéralement levé mes prières à un nouveau niveau. Il ya des livres sur le droit que j'étais incapable de mettre bas quand j'ai lu eux. J'ai acheté souvent de nombreuses copies de ces livres à partager avec mes enfants, étudiants et amis. J'ai enseigné certains d'entre eux du début à la fin.

Je suis récemment revenu d'un de ces livres pour ce que Mme Fadiman appellerait une relecture. Je ne pouvais pas croire que c'était le même livre que j'aimais tant. Je me suis trouvé en désaccord avec pratiquement toutes les idées dans le livre. J'étais tellement choquée par l'expérience que j'ai essayé la même expérience avec de nombreux autres livres, la plupart, pas tous, avec le même résultat. Les relectures ont été un désastre. Je sentais que perdait quelques amis importants, même embarrassé que je n'avais jamais aimé ces livres tellement.

J'ai changé. Ma pensée et la philosophie ont mis au point, et je ne peux toujours reconnaître le rôle important que beaucoup de ces livres a joué dans mon développement.

Je peux lire la portion hebdomadaire et Haftara année après année et me retrouver à nouveau enchanté à chaque fois. Chaque lecture se sent comme le premier. J'ai lu les mêmes mots chaque année et se sentent encore comme si je les lisais pour la première fois.

Je peux lire les paroles de la Siddur - Livre de prières chaque jour et me retrouver enchanter tout recommencer à chaque fois.

Le réenchantement provient à la fois les textes et moi. Les textes ne suffisent pas à offrir constant réenchantement sans un lecteur qui est prêt à être enchanté de tout recommencer. J'ai peut-être prêts à être ré-enchanté, mais si le texte ne possède pas ce pouvoir magique, je vais éprouver déception.

C'est peut-être l'appel du Shema : Entendre comme si vous n'avez jamais entendu parler avant. Permettez-vous d'être ré-enchanter. "Na'aseh V'Nishma" - Nous ferons et nous entendrons - nous ferons afin de nourrir la capacité d'être ré-enchanté par ce que nous entendons tout recommencer.

Auteur Info:

Apprendre et découvrir les prophéties divines avec le rabbin Simcha Weinberg de la sainte Torah, la loi juive, le mysticisme, la Kabbale et les prophéties juives. la première pierre est la ressource ultime pour les Juifs, le judaïsme, l'éducation juive, la spiritualité juive et la sainte Torah .

Simone Weil parle dans l'attente de Dieu comme une sorte de préparation. Le son d'ouverture de la Shema est «Chut» - se taire - écouter - être prêt à entendre - devenir quelqu'un qui attend Dieu.

Le grand poète russe Anna Akhmatova a écrit dans son journal: «X me demande s'il est facile ou difficile à écrire de la poésie. Je lui ai répondu que lorsque quelqu'un dicte à vous, c'est assez facile, mais quand il n'y a personne à dicter - il est tout simplement impossible "Lorsque nous nous taisons, prêt, et l'écoute: Nous allons entendre la poésie du guide Shema nous..

La transition de ahavath Olam pour Shema

Dante a écrit: «Je suis celui qui, quand l'Amour me respire, prend garde, et comme il dicte à l'intérieur de moi, j'ai suivi le long de l'écrire." (Purgatorio 24,52 à 4) Lorsque nous nous connectons avec amour éternel et immense de Dieu pour nous dans la bénédiction qui précède immédiatement la Shema, nous pouvons mieux entendre les leçons de la Shema.

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Apprendre et découvrir les prophéties divines avec le rabbin Simcha Weinberg de la sainte Torah, la loi juive, le mysticisme, la Kabbale et les prophéties juives. la première pierre est la ressource ultime pour les Juifs, le judaïsme, l'éducation juive, la spiritualité juive et la sainte Torah.