Posts Tagged 'Chavouot'
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Chavouot Hallel: Paragraphe Huit
par le rabbin Simcha Weinberg en vacances , prière
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Hallel
Nous chantons ce Psaume à toute la création comme une expression de notre gratitude que toute la bonne de Dieu est éternelle. Notre Chavouot Hallel se concentre sur notre conscience du bien éternel de toute la Torah que nous étudions. Nous prions aussi pour que nous devrions toujours être privilégié pour détecter la bonne éternelle dans notre étude de la Torah.
"Rendez grâce à Dieu car Il est bon;! Sa bonté dure toujours" (Psaumes 118:1) Rabbi Chaim Palagi (Chaim Larosh) compare cela au verset des Proverbes (27:14) qui nous avertit que, lorsque nous louons la générosité de quelqu'un nous sommes en train de lui faire du mal, parce que les gens afflueront vers lui de l'aide, et il peut perdre tout ce qu'il possède. (Voir Aruchin 16a)
Cependant, la bonne de Dieu est infinie. Nous, qui sentent que bon illimité par Sa Torah, n'hésitez pas à crier les louanges de Dieu, afin que tout le monde sera inspiré de se tourner vers lui pour de l'aide.
Ce verset est notre déclaration au monde », se tourner vers Dieu. Il a, de bonne Infini, répondra! "
«Dieu est avec moi. Je n'ai aucune crainte. Comment l'homme peut me toucher "(Psaumes 118:6) Le Talmud (Berakhot 60b) rapporte:« Nos rabbins enseignaient: C'est arrivé une fois avec Hillel l'Ancien qu'il venait d'un voyage, et il entendit un grand cri dans la ville , et il a dit: Je suis convaincu que cela ne vient pas de chez moi. Lui dit l'Ecriture: «Il ne doit pas avoir peur de mauvaises nouvelles; son cœur est ferme, confiant en Dieu." (Psaumes 112:7)
Rabbi Itzeleh de Volozhin (Peh Kadosh) explique que celui qui croit vraiment en Dieu ne dit rien de peur ou de quelqu'un d'autre.
Nous chantons ce verset avec la prise de conscience de ces moments où nous avons connu ce niveau de confiance en Dieu tout en étudiant la Torah. Il est de notre déclaration que nous reconnaissons que c'est ainsi que nous devrions toujours vivre. C'est aussi une prière que nous devons mériter vivre constamment avec ce niveau de confiance.
»« Je ne mourrai pas! Mais je vais vivre et raconter les actions du Créateur! "(Psaumes 118:17) Il ne commence pas par« je vivrai! "Il commence par:« Je ne mourrai pas! "Cela reflète les paroles du Zohar ( Volume II 158b), «Torah ne pourra prospérer que dans celui qui est prêt à mourir en elle.« Je dois être prêt à consacrer chaque once de ma vie vers Torah. Ce verset est notre exhalation que peu importe à quel point je peux me sentir que «Je meurs pour la Torah», «Je ne mourrai pas!" Il n'y a pas d'autre vie que la Torah, une vie que je vais utiliser pour relier les actions du Créateur . (Rabbi Yossef Tsvi MiSacronavitch - Sh'eirit Yosef)
"Mon Dieu, sauvez-vous!" (Psaumes 118:25) Sauve-nous maintenant à la rédemption. "Apportez succès» (verset 26), de sorte que nous pouvons utiliser le rachat de continuer à croître et à joindre à vous, et que nous puissions vous remercier comme une sortie de prison avec: "Béni soit celui qui vient au Nom de Dieu. Nous vous bénissons de la maison de Dieu. "(Rabbi Eliezer fils de Rav Nathan de Mayence La Ra'avan)
Nous représentons la Rédemption aussi réel que notre expérience à l'Apocalypse, avec des prières que nous maximiser cette opportunité, comme décrit dans les versets qui suivent.
"Lier l'offre du festival avec des cordes jusqu'à ce que les coins de l'autel." (Psaumes 118:27) S'il vous plaît, Dieu, lier nos expériences du Hallel pour nous, afin que nous puissions resté connecté à votre Autel de service, même après la Hag a pris fin. (Chiddushei Harim)
Auteur Info:
Apprendre et découvrir les prophéties divines avec le rabbin Simcha Weinberg de la sainte Torah, la loi juive, le mysticisme, la Kabbale et les prophéties juives. la première pierre est la ressource ultime pour les Juifs, le judaïsme, l'éducation juive, la spiritualité juive et la sainte Torah.
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Festival de Prières: Birchat Cohanim II
par le rabbin Simcha Weinberg en vacances , prière
Fêtes juives
Une approche basée sur midrashic Midrash Tanchuma, Nasso n ° 9: les mots: «Alors, te bénira», ce qui signifie que Dieu a donné à ces mots pour les Cohanim comme un cadeau afin qu'elles auraient le pouvoir de bénir Israël. Voyant que, en plus de ce don que Dieu ne leur assigner un autre 24 cadeaux des enfants d'Israël, avec ce don, ils disposeraient de 25 cadeaux correspondant à la valeur numérique du mot "Koh".
En Sotah on nous apprend en outre que le mot contient un certain nombre de restrictions avec dedans: la langue dans laquelle ils sont de donner la bénédiction doit être hébreu. Il exige en outre que la bénédiction être administré alors qu'ils sont debout. Ils doivent élever leurs mains tout en effectuant la bénédiction. Ils doivent faire face les destinataires de la bénédiction. La bénédiction doit être prononcé haut et fort, dans le Temple, ils devaient prononcer le Nom Ineffable, tout en entonnant la bénédiction. Certaines de ces règles sont basées sur le Lévitique 09:22, "Aaron leva les mains et bénit le peuple." Les mots, "ils sont à placer mon nom», est la source du Nom Ineffable être invoquée. L'utilisation de l'expression, "My Name", dans notre verset et la même expression dans Deutéronome 12:05, "pour placer mon nom," servent de base à cette loi. Tout comme dans le Deutéronome, le Nom Ineffable devait être invoqué dans le Temple, le sujet de ce verset, alors là aussi la bénédiction avec le Nom Ineffable est utilisé uniquement dans le Temple.
Une approche kabbalistique: Le mot "Koh," représente la 10e attribut, celui toujours employé par les prophètes quand ils transmettent des messages qu'ils ont reçus de Dieu pour délivrer au peuple juif. La lettre supplémentaire "H" n'est pas sans rappeler la dernière lettre du Tétragramme, une lettre que nous avons plusieurs fois décrites comme attribut de la Justice dans sa forme trempé. Les Cohanim lors de la bénédiction du peuple et de diriger des largesses de Dieu dans leur direction sont également avoir à l'esprit cette même lettre, qui est utilisé pour guider le destin du peuple juif contenant un élément de l'attribut de Hessed sein.
"En leur disant:" il ya une lettre supplémentaire "Vav", qui s'étend le mot, en fait plus, de proposer à la Cohanim qu'ils ne doivent pas porter sur le devoir de bénir le peuple comme un fardeau imposé par Dieu, quelque chose qu'ils veulent faire avec le plus tôt possible, à la hâte. Au contraire, ils doivent bénir le peuple avec toute la concentration ils sont capables.
Une autre raison de l'ajout de cette lettre est que la valeur numérique du mot dont le chiffre 14, le mot lui-même, est de 248. La bénédiction est absorbée par les 248 membres et les organes d'une personne. Si un seul organe a été laissé de côté ce qui pourrait être le cœur sur laquelle toutes les autres organes sont si vitale dépendante.
L'élément mystique du nombre, c'est qu'il correspond à la Présence Divine qui repose sur les paumes de la Cohanim caché là comme si c'était le coeur des cieux réciter la bénédiction. Les deux forces célestes et terrestres de recevoir leurs bénédictions de la partie du ciel.
Lorsque le Kohen s'étend ses 10 doigts vers le ciel, il signale à Dieu qu'il veut sanctifier lui-même avec toutes les saintetés inscrits dans les 10 Emanations, demandant l'abondance de la bonté de Dieu pour être acheminée vers ses créatures quand la Terre par l'intermédiaire des conduits Dieu a à sa disposition à cet effet. Le mot "Et," dans la séquence comprend les anges dans cette direction. Les mots, "Dis-leur:" c'est une sorte de répétition pour s'assurer que tous les anges désincarnés deux couches au-dessus et au-dessous certains des cieux sont inclus.
Une autre leçon à tirer de la lettre supplémentaire dans le mot, c'est que le Chazzan est de faire appel aux Cohanim pour entonné la bénédiction en prononçant le mot, "Cohanim", et prononcer chaque mot séparément avant de répéter les Cohanim en chœur.
Le fait même que la loi juge nécessaire de renseigner le mot Cohanim pour mot reflète le fait que c'est la pratique dans les régions célestes où les anges qui agissent comme Cohanim dans le sanctuaire céleste suivent la même routine. C'est la dimension mystique de l'enseignement talmudique que chaque Kohen effectuer le commandement de bénir le peuple est lui-même l'objet d'une bénédiction. Le Talmud signifie que le Kohen ministère sur la terre sera à son tour devenir le bénéficiaire de la bénédiction de la source, l'essence de la Miséricorde dans les régions célestes, tel est le sens de ce que Dieu a promis à Abraham: «Je bénirai ceux qui te béniront." En d'autres termes, les Cohanim ici sont eux-mêmes motifs après des modèles connus dans les régions célestes. (Rabbénou Bachya; Nombres 6:23)
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Chavouot Hallel: Paragraphe Seven
par le rabbin Simcha Weinberg en vacances , prière
Hallel
"Les Etats" se réfère à ceux qui réfléchissent sur ce qu'ils voient et considèrent ce qu'ils doivent apprendre de leurs expériences. Ils peuvent se rapporter à "Lui", sur un plan personnel, pas seulement un nom.
Ce psaume reflète l'influence de notre étude de la Torah. Lorsque nous étudions simplement, sans intégrer la Torah dans notre développement personnel, nous ne réussirons en parlant des «Nations», sans les incitant à réfléchir et à réifier ce qu'ils apprennent au sujet de Dieu.
Toutefois, lorsque nous nous approchons de la Torah comme Torat Haïm, immédiatement applicable à nos vies, et nous appliquons la sagesse de la Torah à notre développement personnel, nous allons influencer les autres à répondre que «les États», comme les gens qui se répercuteront sur les enseignements de la Torah et de lutter pour une relation plus personnelle avec Dieu.
Nous chantons ce Psaume à Chavouot avec allégresse sur le don de la Torah à inspirer le monde entier. Nous prions pour que notre étude de la Torah va créer une influence et d'inspiration pour notre étude de la Torah à parler à des gens qui vont utiliser tout ce qu'ils apprennent et vivent à s'attacher à Dieu.
"Louange à Dieu, toutes les nations, louez-le, tous les états! Pour sa gentillesse nous a dépassés, et la vérité de Dieu est éternel, Alléluia! "(Psaume 117) Nous prions pour le jour où toutes les nations de la terre seront reconnaître la bonté de Dieu à forcer Israël à accepter la Torah, car c'était seulement lorsque nous avons accepté le Pacte de la Torah que nous avons donné un sens à l'existence. (L'Hymne David - Le rabbin David Sperber)
Nous chantons ce court psaume comme l'expression de notre joie que nous avons eu l'occasion de donner un sens à la Création. Nous prions pour que notre étude de la Torah et l'observance réussir à donner ce sens, et en inspirant les autres à prendre conscience de la bonté infinie de la Torah.
"Louange à Dieu, toutes les nations, louez-le, tous les états! Pour sa gentillesse nous a dépassés, et la vérité de Dieu est éternel, Alléluia! "(Psaume 117) Nous éprouvons souvent la difficulté de la vérité et de la bonté de coexister. Une personne lutte pour la vérité est généralement intolérant de ceux qui sont en désaccord. Cependant, nous voyons que les écoles de Hillel et Shamaï, bien débattre constamment «vérité», étaient toujours en mesure de coexister dans «Bonté».
C'est l'un des aspects les plus précieux du don de la Torah. Elle exige la vérité, et pourtant nous traite par la bonté. Il demande que nous nous battons pour la vérité, même en insistant sur le fait que nous agissons toujours avec gentillesse.
Seule la Torah peut créer cet équilibre parfait entre Hessed et Emet. (Rabbi Yerucham Levovitz - Da'at Torah)
Nous chantons ce Psaume comme une célébration de l'équilibre parfait entre le Hessed et la Emet de la Torah. Nous prions pour que notre étude de la Torah et l'observance reflètent cette magnifique équilibre dans une si belle façon que nous inspirons tous les gens de chanter «Sa gentillesse», et «sa vérité».
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Festival de Prières: Birchat Cohanim I
par le rabbin Simcha Weinberg en vacances , prière
Fêtes juives
Joseph a présenté ses fils à son père dans le bon ordre. Jacob comprit que c'était l'ordre dans lequel Joseph placerait ses fils devant lui. C'est pourquoi il croisa les bras pour placer sa main droite sur la tête d'Ephraïm et sa main gauche sur la tête de Menashe. Il possédait Inspiration Divine suffisante pour prévoir que, historiquement, Ephraïm serait plus d'importance que son frère aîné.
Selon Rabbénou Chananel, Jacob n'a pas vraiment croiser les bras, mais il a placé ses mains l'une sur l'autre. Ce que le rabbin voulait dire que Jacob n'a pas réorganiser la position des garçons, mais la position de ses mains. Cela ne semble pas juste. Nous n'avons pas besoin Rabbénou Chananel pour nous dire ce que la Torah a déjà clairement fait savoir que les garçons sont restés dans leurs positions respectives, mais que Jacob croisa ses mains!
L'interprétation correcte de Rabbénou Chananel semble être que les mots ", a réarrangé ses mains," signifie que par rapport à Joseph, il réarrangé ses mains. Lorsque la Torah dit, "il a placé sa main droite sur la tête d'Ephraïm,« le sens est qu'il réarrangé les garçons et les plaça de sorte que le plus jeune était en face de sa main droite. Il a également réaménagé la position du fils aîné pour qu'il se tenait en face de la main gauche de Jacob. Il n'a pas réorganiser ses propres mains à tous. Tout ce qu'il faisait était de réorganiser la position des garçons.
C'est le sens exact des mots, "Sikel, il a réorganisé ses mains," at-il réorganisé différemment de la façon dont Joseph avait organisé eux.
La bénédiction a pris effet à la suite de Jacob placer fermement ses mains sur la tête des garçons.
Nous trouvons quelque chose de similaire en chiffres 27:23 où Moïse a placé ses mains sur Josué et procéda à la bénédiction lui, faisant de lui son successeur. Le fait de placer les mains sur la personne d'un bénit est conçu pour faciliter le transfert de l'Esprit Saint possédé par celui qui confère la bénédiction pour le bénéficiaire de la bénédiction.
Lorsque les Sages ordonnés quelqu'un ils ont aussi littéralement placé leurs mains sur la tête de la personne qu'ils ont ordination. Dans le cas de la bénédiction de Cohanim les gens que c'était physiquement impossible. Au lieu de cela, le Kohen répand ses mains vers le ciel dans un geste de commandement, la bénédiction de Dieu sur toutes les personnes présentes.
C'est le sens profond du mot, "Sikel," étant dérivé du mot «seichel," ou de l'intelligence et de la sagesse. Les 10 doigts d'être l'instrument qui attire les bénédictions de sa source céleste. (Rabbénou Bachya; Genèse 48:13)
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Festival de Prières Mussaf: U'mipnei Chata'einu
par le rabbin Simcha Weinberg en vacances , prière
Fêtes juives
Rabbi Isaac produite pour le verset: «Mon bien-aimé est comme une biche ou un jeune cerf, voici, il se tient derrière notre mur (Shir Hashirim 2,9)." Heureux sont Israël à qui il a été accordé que cet engagement doit être avec eux du Roi suprême, car si ils sont en exil, le Saint, béni soit-Il, est au début de chaque mois et à chaque Shabbat et festival pour en prendre note et de regarder son engagement qui est avec eux, Sa bien le plus précieux.
Il est comme un roi dont la reine l'a offensé, afin qu'il lui a expulsé du palais. Que fait-elle? Elle prend le fils du roi, sa fierté et sa chérie, et parce que le roi est toujours épris d'elle, il lui laisse avec elle.
Quand le roi aspire à la reine et son fils, il monte et descend les toits des mesures pour peep à travers les fissures dans les murs, et quand il obtient un aperçu d'eux, il pleure derrière le mur et puis s'en va.
Donc, Israël, bien qu'ils sont sortis du palais du roi, n'ont pas perdu cette promesse, que le roi a quitté avec eux parce qu'il les aime toujours, et quand il aspire à monter: Il monte sur les toits et les étapes pour obtenir une vue d' à travers les fissures dans le mur (symbolisé par la façon dont les Cohanim étendent leurs doigts tandis que la bénédiction du peuple), comme il est dit, "il regarde par les fenêtres, Il regarde par le treillis», dans les synagogues et les maisons d'étude. C'est pourquoi Israël devrait réjouir le jour où ils le savent, et dire: «C'est le jour où Dieu a opéré, nous nous réjouirons et serons heureux dans lui (Psaumes 118:24 - Chapitre final du Hallel)." (Zohar III; Bechukotai 114b)
Le Ramak (Ohr Yakar) étend sur cette question et dit que quand Dieu coups d'oeil sur nous et voit que, même si nous nous réjouissons de nous pleurons aussi »,« Mais à cause de nos péchés ... "que nous avons perdu la possibilité de monter chez lui, Dieu se réjouit que sa reine - la Shechinah - et de l'enfant - Israël - manque tellement, et il compte chacun de nos larmes comme une pierre pour être utilisé dans la reconstruction du Beit Hamikdach.
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Festival de Prières: Ya'aleh viYavo: sept niveaux
par le rabbin Simcha Weinberg en vacances , prière
Fêtes juives
Une prière qui a réalisé cette expansivité a maintenant la possibilité de saisir la plus haute Heikhalot - Terrasses dans le ciel, et effectivement debout devant le Créateur. Cette prière habilité - rempli de Gevurah - est entré dans un domaine où il peut avoir beaucoup plus d'influence sur l'ensemble de la Création.
Si les mots sont remplis de la beauté d'une âme tendue vers sa source, il a Tiféret. Il peut être «vu»: il va attraper l'attention de Dieu.
Une prière, si extraverti, puissante et belle - Hessed, Gevurah, Tiféret - attirera l'Ratson de Dieu - la source même de la création: Dieu a voulu créer le monde. "Ratzon" de Dieu en éternelle, car il est, inlike nôtre, éternelle et n'a de réalité, ou Netzach.
Cette prière, donc développé et autorisé par notre conscience et se poussant vers le haut, ce qui rend belle et la connexion à la source de toute existence, peut atteindre l'intimité de la pièce jointe - Shema: Comme dans Hashmi'I Li - Racontez-moi sur le niveau le plus profond . Elle reflète la profonde gloire d'une âme - son Hod.
Chaque âme a une mission spécifique à laquelle il est nommé - Pakaid. L'âme qui peut soulever sa prière à un tel niveau est lié à son essence - Yesod - au plus haut niveau - et recevra le Pekida - l'aide à atteindre son but.
Quand l'âme se connecte et remplit son objectif, il a intégré l'ensemble de ses travaux et réalisations - Malkhout.
Zichronot est un reflet de la façon dont une chose compte spécifiques. Une âme qui a atteint l'ensemble de ce qui précède avec Ya'aleh V'Yavo, se connecte avec toute la Création et ajoute sens.
Le point de rencontre de la création est à Jérusalem, où le ciel et la terre se connectent.
Le Zichron de David est que la réalité spirituelle de Machia'h existe dans le monde. Nous demandons que la réalité spirituelle peut bénéficier de plus la force de vie et devenir davantage une réalité pour nous.
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Festival de Prières: Ata Vichartanu: Mussaf: Les Profondeurs de la Torah: Chavouot: Le Mitsvot nous transformer
par le rabbin Simcha Weinberg en vacances , prière
Fêtes juives
Les dossiers Midrash qu'avant Hachem offrant la Torah à Bné Yisrael, il l'a fait à la disposition de toutes les nations du monde. Il a offert aux enfants d'Esaü (qui a vécu dans le pays de Seir). Quand ils ont découvert qu'elle contenait l'interdiction d'assassiner, ils ont rejeté la Torah au motif que, par nature, ils étaient un peuple violent.
Un résultat similaire est survenu lorsque Hachem a offert la Torah aux enfants d'Ismaël (vivant dans Paran). Ils ont rejeté, car il contenait l'interdiction de vol. 1
Les difficultés suivantes doivent être traitées avec:. Tout d'abord, les deux préceptes qui ont été rejetées, à savoir «ne pas assassiner» et «ne pas voler», sont déjà inclus dans les Sept Lois noa'hides 2 conséquent, ils sont déjà lié à respecter ces préceptes. Deuxièmement, les préceptes tels qu'ils apparaissent dans les lois de noa'hides sont plus graves qu'elles ne le sont dans la Torah. La punition pour vol dans la Torah est un paiement de deux fois le principe. 3 Les lois noa'hides sont des crimes capitaux. Pour être déclaré coupable par un tribunal juif, deux témoins doivent être présents sur les lieux du crime, et un avertissement à l'auteur devait avoir été délivré. Ce n'est pas nécessaire de condamner selon les lois noa'hides. Pourquoi ont-ils rejettent la Torah sur la base de préceptes qui auraient été moins restrictives que celles qu'ils ont déjà l'obligation de garder?
Le Rambam dans son introduction à Pirké Avot pose la question suivante: qui est un service supérieur de Hachem, celui qui, par nature, n'a pas le désir de violer les préceptes, ou celui qui lutte avec le désir, enfin conquérir son mauvais penchant, et fait la volonté de Hachem? 4
Le Rambam vient à la conclusion suivante: Dans la Torah, nous trouvons deux catégories de Mitsvot (préceptes). Il ya ceux qui, par nature, nous ressentons l'obligation de respecter. Nous comprenons que les violer ferait quelque chose d'intrinsèquement mauvais (c.-à assassiner, voler, l'adultère).
La deuxième catégorie de préceptes sont ceux que nous n'aurions aucune idée de leur étant interdite, ce n'était pas pour Hashem nous restreindre de les faire (c.-à-lait de cuisson avec de la viande, shaatnez, etc.) En ce qui concerne ceux que nous identifions comme étant mauvais, la Torah nous oblige à ne pas vouloir les faire. L'âme qui adhère à ces préceptes, mais désire faire eux est défectueux. En ce qui concerne ceux avec qui nous n'associons pas un mal intrinsèque, le plus haut niveau d'adhérence est Désireux de faire, mais retenue seulement parce que Hachem nous ordonne de le faire.
La différence entre les lois noa'hides Sept et les lois 613 Torah n'est pas seulement quantitative, mais qualitative aussi bien. Les lois noa'hides sont essentiellement une directive visant à assurer que la société ne autodestruction. Noachide homme est seulement commandé d'agir ou s'abstenir d'agir d'une certaine manière. Il n'y a aucune obligation d'inculquer les préceptes dans son être même, aucune obligation en ce qui concerne ses pensées ou les sensibilités. Loi de la Torah exige plus que de fournir un fonctionnement de la société, il faut que l'homme soit le reflet de son créateur. Ceci est obtenu en intégrant les préceptes dans notre être même. "Ne pas voler" n'est pas simplement ne pas commettre le crime, mais plutôt notre être est tenu d'être vilipendé par l'acte de voler.
Ces préceptes que les nations du monde sont rejetés de la catégorie que l'on est capable de détecter des faux (tout comme le sont les sept lois noa'hides). Cependant, ceux qui sont liés par les lois noa'hides ne sont pas commandés contre désirant faire. Que Hachem leur a offert était un tout nouveau niveau d'observance, un changement qualitatif d'eux-mêmes en tant qu'êtres humains. C'est ce qu'ils ont rejeté. C'est un bond en avant d'avoir reçu l'ordre de ne pas faire quelque chose, d'être commandé à injurier le même acte même.
1.13:3 2.Gur Arye 13:26 3.158:1
Question de la semaine
Rachi cite l'interprétation du Rav Moshe Hadarshan que les huit chaînes de la Tzitzis symbolisent les huit jours lorsque Bnei Yisrael a quitté Mitzrayim jusqu'à ce qu'ils chantaient le Shira à la division de la mer Rouge. Cependant, dans la Paracha Beshalach, Rachi note que Bnei Yisrael a chanté la chira le septième jour après l'Exode. Comment peut-on concilier cette apparente contradiction?
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Festival de Prières: Ata Vichartanu Kavanot: Chavouot Mincha
par le rabbin Simcha Weinberg en vacances , prière
Fêtes juives
Kavanot Chavouot Mincha:
Tu nous as choisis parmi tous les peuples;
Basé sur (Abudirham), "je vous ai aimés d'un amour éternel, c'est pourquoi j'ai prolongé la gentillesse de vous (Jérémie 31:2)." Les enfants d'Israël devaient d'abord expérimenter l'amour éternel de Dieu par son souci constant d'entre eux avec l' nuages, l'eau et Manna et tous les miracles, avant qu'il ne les ont amenés dans le Sinaï, afin qu'ils subiraient Sinaï, en choisissant l'Israël de Dieu pour recevoir la Torah comme une expression de cet amour. (Ramchal; Nach)
Kavanah: ". Puissions-nous découvrir votre amour pour nous chaque fois que nous étudions la Torah que nous avons fait au Sinaï comme une expression de votre amour éternel pour nous" [Cela peut également être utilisé comme un Kavanah pour la bénédiction de ahavath Olam juste avant Shemah]
Vous nous avez aimés et trouvé grâce à nous;
Basé sur (Abudirham): "Car Dieu faveurs, rotzeh, son peuple, Il orne l'humble avec le salut (Psaume 149:4)." La grâce de Dieu peut être trouvé dans le Salut constante dans la création, mais on découvre que dans ceux orné il; l'humble. (Kozhnitzer Maguid; Toledot Its'hak)
Kavanah: "Nous reconnaissons que nous vivons dans un monde de salut (Matzmiach Keren Yeshu'a) et nous nous engageons à vivre avec humilité afin que le Salavation peut être vu ornant nous."
Vous nous exalté au-dessus de toutes les langues,
Basé sur (Rabbénou Yéhouda ben Yakar), "Vous seul que je savais de toutes les familles de la terre, donc je vais vous demander des comptes pour toutes vos iniquités (Amos 3:2)."
"Savoir" est une expression d'amour et de connexion. Parce que Je t'aime tellement, je ne vais pas vous punir directement mais je vais «vous demander des comptes", et je vous réparer vos iniquités. (Panim Yafot; Mishpatim)
«Ai-je sais», est une expression de l'amour ressenti profond, pour toutes vos actions influencent plus haut des cieux pour la bonne et pas encore bien, quelque chose que je n'ai pas accorder à l'autre les familles de la terre. (Yaker MiPaz; Chemot)
Kavanah: «Nous accusons réception de votre grand amour et passion pour nous qui permet à nos actions pour influencer les mondes supérieurs, et nous nous engageons à réparer les dommages causés par nos erreurs."
Tu nous a sanctifiés par tes commandements.
Vous nous s'approcha, notre Roi, à votre service
Basé sur (Rabbénou Yéhouda ben Yakar), "louanges à celui que vous choisissez et approchez d'habiter dans tes parvis, puissions-nous être rassasiés avec la bonté de votre maison, la partie la plus sainte de votre sanctuaire (Psaumes 65:3). "
Vous avez choisi Abraham, bien que vous n'avez pas l'amener à proximité. Vous avez apporté Jacob, Moïse, David, Yitro, et Rachav proche, même si vous n'avez pas choisi eux. Nous louons Dieu pour le fait qu'Il nous a choisis à la fois et nous a apporté près de son service! (Tanchumah; Re'ei)
Kavanah: "Nous nous réjouissons à la fois dans notre être choisi et amené près de votre service comme exprimé par les Mitsvot Vous nous avez donné à joindre à vous."
Proclamée Votre grand et saint nom sur nous.
Basé sur (Abudirham), "Dieu, Maître des Légions, va devenir exalté par le jugement, et le Saint-Power sera sanctifié par la justice -. Tzeddaka (Esaïe 05:16)" Alors même que le Saint, béni soit-Il agit en jugement contre les nations, il est sanctifié par la Tzeddaka Il se manifeste à Israël, qui à son tour, exprime que Dieu nous a choisis, nous aime, nous désire, nous exalte, nous sanctifie, nous rapproche de Lui, et démontre que son Saint Nom est fait appel à nous. (Shem Mishmuel; Kedoshim 5676)
Kavanah: "Veuillez agir que par votre caractéristique de Tzeddaka afin que tous voient votre nom fait appel à nous comme une expression de votre choix, amour ....."
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Festival de Prières: Ata Vichartanu Kavanot: Chavouot Shacharit
par le rabbin Simcha Weinberg en vacances , prière
Fêtes juives
Kavanot Chavouot Shacharit:
Tu nous as choisis parmi tous les peuples;
Basé sur (Ra'avan), "Seuls vos ancêtres Dieu at-il chérir les aimer, et il a choisi leur descendance après eux, vous, parmi tous les peuples, comme ce jour (Devarim 10:15)." Quand vous regardez les réalisations des Patriarches et comment ils ont réalisé devenir des gens qui ont vécu avec la crainte constante de Dieu, et se rendre compte combien plus vous devez travailler en fonction de leurs réalisations; Dieu te chérir comme il le fit eux. Il vous a choisi parce que vous pouvez devenir aussi grand que ils étaient. (Rabbi Avraham Yehouda Aryeh Zerach de Berzon; Imrei Yehouda: Rabbi Zvi Hirsch et si Liska; Ach Peri Tevuah)
Kavanah: «Nous croyons que nous avons choisis parce que nous sommes capables de réaliser autant que les Patriarches. Nous nous efforcerons à la hauteur de ce choix. "
Vous nous avez aimés et trouvé grâce à nous;
Basé sur (Abudirham) »,« Va, mange avec joie ton pain et boire le vin avec un cœur joyeux, car le Seigneur a déjà approuvé vos actes -. Ratza haElokim (Kohelet 09:07) "Le Midrash Tehilim (85:1 ) explique que tous nos actes méritent Ratson lorsque l'on observe les lois de la Charité et Shemmitah et Yovail. Cela nous enseigne que nous pouvons transformer notre propriété dans un état constant de Ratson en utilisant tout ce que nous avons de bonnes fins de servir Dieu. (Sefat Emet; Pessah 5660)
Kavanah: "Nous avons exprimé notre expérience de Ton amour pour nous en utilisant tout ce que nous possédons pour vous servir afin que nous puissions parvenir à un état de Ratson constant"
Vous nous exalté au-dessus de toutes les langues
Sur la base de (Abudirham), "Ainsi parle Dieu, Maître des Légions: En ces jours-là il arrivera que dix hommes de toutes les langues des nations saisiront, ils vont s'emparer du coin de l'habit d'un homme juif, disant: Nous irons avec vous, car nous avons entendu dire que le Seigneur est avec vous! " (Zacharie 8:23). "
Le vêtement décrit est un talith que quand il nous enveloppe, représente la Ohr Makif, l'illumination divine qui nous enveloppe, et communique avec plus de clarté que n'importe quel langage, il reflète une vérité universelle qui peut pénétrer dans tous les cœurs et les esprits, afin que tous voyez: le Seigneur est avec nous. (Sefat Emet; Balak 5641)
Kavanah: «Puissions-nous mériter pour refléter votre éclairage avec une telle clarté pour tout le monde." [Cela peut également être utilisé comme un Kavanah pour le septième paragraphe du Hallel: «Toutes les nations vous; Dieu soit loué! Chantez compliments, tous les peuples! Pour sa gentillesse nous accable, et la vérité de Dieu est éternel. Hallelukah! "]
Tu nous a sanctifiés par tes commandements.
Basé sur (Rabbénou Yéhouda ben Yakar), "Car je suis Dieu, votre Seigneur, vous êtes à sanctifiez-vous et vous deviendrez saint (Vayikra 11:44)." Le Midrash demande: «Avec quoi allons-nous nous sanctifier? Avec les Mitsvot. "Tous ses saints sont dans vos mains (Devarim 33:3),« même ce que vous n'avez pas demandé, mais ils appliqués en utilisant leur propre pensée et de perception.
Kavanah: "Nous acceptons d'aborder chaque mitsva comme une occasion d'atteindre la sainteté de sorte que nous serons en mesure d'appliquer nos pensées sanctifiés les Mitsvot et les appliquer partout dans nos vies."
Vous nous s'approcha, notre Roi, à votre service
Basé sur (Rabbénou Yéhouda ben Yakar), «Et parce que tous étaient des gens licencieux, l'Écriture les décrit en détail afin de connaître leur disgrâce. Cependant, comme pour les Enfants d'Israël, le Saint, béni soit-Il, a attiré les proches et les appelaient "Chevel nachalah,« Patrimoine, beaucoup et partie, comme il est dit, «Car la portion de Dieu, c'est son peuple, Jacob, le lot de son héritage (Devarim 32:9), »et il est écrit:« Vous serez mes trésor spéciale de tous les peuples (Chemot 19,5), »et il est écrit:« Je vous avais planté à partir d'un choix vigne, des semences entièrement fidèle (Jérémie 02:21). "[Midrash Tanchumah, Vayeishev 1) Lorsque nous maintenons notre sainteté nous mériter que Dieu nous amènera à proximité de son service et nous chérir comme son héritage, et beaucoup portion.
Kavanah: «Puissions-nous tirer pleinement parti de« Tu nous a sanctifiés par tes commandements. "Afin que nous puissions mériter proximité éprouver pour vous que nous vous servons"
Proclamée Votre grand et saint nom sur nous.
Basé sur (Abudirham), "Nul n'est comme Toi, ô Dieu! Vous êtes grand et que votre nom est grand par ta puissance (Jérémie 10:06) "" Mais vous êtes au milieu de nous, ô Dieu, et votre nom est proclamé sur nous, ne nous abandonne pas (Ibid 14,9). ». Même par ta puissance, l'attribut divin de la Résurrection, on trouve Gadol, l'attribut divin de Hessed, prouvée par le fait que votre grand nom est "proclamé sur nous," l'autonomisation nous demandons: «Ne nous abandonne pas!" (Chozeh David : Jérémie)
Kavanah: «Nous reconnaissons qu'il n'y a personne comme toi, connu sous le nom de la force, qui est appelé à nous comme un Hessed, que nous avons connu au Sinaï. Nous demandons que vous maintenez ce nom sur nous afin que nous pouvons vous demander de nous abandonnera jamais ".
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Apprendre et découvrir les prophéties divines avec le rabbin Simcha Weinberg de la sainte Torah, la loi juive, le mysticisme, la Kabbale et les prophéties juives. la première pierre est la ressource ultime pour les Juifs, le judaïsme, l'éducation juive, la spiritualité juive et la sainte Torah.
6
Jui
Jui
Chavouot paragraphe Hallel Six
par le rabbin Simcha Weinberg en vacances , prière
Hallel
Nous chantons ce Psaume à Chavouot comme une déclaration publique du bien infini que nous avons reçu dans la Torah, et comme un engagement à trouver nos propres moyens personnels pour exprimer notre appréciation du bien ultime de la Torah.
Nous prions aussi pour que nous devrions toujours l'expérience de notre étude de la Torah comme un bien infini, et que nous devrions nous inspirer de découvrir de nouvelles façons d'exprimer notre gratitude pour ce bien.
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Traducteur
Le Blog Fondation Pierre ™
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