Posts Tagged 'Ram'hal'
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Aoû
Aoû
T-shirts Timeless
par le rabbin Simcha Weinberg, dans Vacances , prière
1 Commentaire
Intemporel
Les autres héros sont honorés pour leurs compétences sportives. Les fans frémir quand Derek Jeter frappe un home run. Je ne comprends pas pourquoi ils sont en mesure de profiter des réalisations d'une étoile du baseball. Comment ça les touchent?
Réalisations Mon héros enrichir ma vie. Brillance de Rachi non seulement m'éclaire, il stimule des idées et un amour passionné pour la Torah. Homeruns Le Ram'hal continuent de résonner dans ma vie que ses paroles me pousser à grandir, apprendre plus, et la recherche d'un attachement à Dieu.
Rachi et le Ram'hal sont intemporels. Ils sont aussi vivant pour moi aujourd'hui qu'ils l'étaient quand ils marchaient cette terre. Torah nous donne un lien direct qui relie les âges et les lieux. Je peux m'asseoir avec Rachi en France, et quelques minutes plus tard, me retrouver aux pieds de la Ram'hal à Padoue.
Je prie avec les mêmes mots que Rachi et le Ram'hal. J'étudie la même portion hebdomadaire, selon le même calendrier que fait-ils un il ya longtemps. Mes prières s'élever au-dessus du temps et de lieu, tout comme mon apprentissage. Elles proposent toutes deux une occasion de vivre une vie hors du temps, seulement possible, parce que le Créateur Lui-même est intemporelle.
Infos Auteur:
Apprendre et découvrir les prophéties divines avec Rabbi Simcha Weinberg de la sainte Torah, la loi juive, le mysticisme, la Kabbale et les prophéties juives. The Foundation Stone ™ est l'ultime ressource pour les Juifs, le judaïsme, l'éducation juive, spiritualité juive et la Torah.
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Jui
Jui
Notes de Daat Tevunot Juillet classe 7, 09
par le rabbin Simcha Weinberg dans la croissance spirituelle
Il est un don spécial de la satisfaction, qui nous demandons dans le cadre du Shabbat
et le Saint Jour Prières
: V'sabeinu MiTuvecha - nous satisfaire de Best Votre - Nos âmes sont désespérément à renouer avec leur source et ne peut pas trouver satisfaction sans cet égard.
C'est pourquoi la génération du désert, en dépit de tous leurs dons, n'a pas pu trouver satisfaction.
Nos âmes doivent intégrer à notre Sechel être ensemble.
Nous discutons de création du point de vue de Dieu: Yecholet - Capacité et Tchouko - sa nature, et nous avons ensuite discuter de la création du point de vue de l'Nivrah - l'être créé. Chochma est utilisé lors de l'examen des besoins des créations.
Le Ratzon Divine - Est-ce que c'était pour une création qui pourrait se maîtriser et à atteindre la perfection. Cette volonté ne peut être parfaitement satisfait avec une création qui n'a pas Shleimut / Perfection et a la possibilité de le réaliser pour lui-même.
Par conséquent, la création est parfaitement adapté à la Ratzon / Will traitées par Machashava / Pensée.
? Dieu Yecholet capacité et Tchouko / Nature font partie de la Création, par conséquent, il élargi, peu Olamo - Le monde tel que nous le connaissons, et Shamayim - Le système tel qu'il est régi par l'entremise des Forces Transcendental et des anges dans le ciel, élargi jusqu'à l'arrêt. Leur nature est de se développer.
Chaque fois que nous nous limitons nous vivons la «Stop!" De Shadai.
Infos Auteur:
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Nous discutons de création du point de vue de Dieu: Yecholet - Capacité et Tchouko - sa nature, et nous avons ensuite discuter de la création du point de vue de l'Nivrah - l'être créé. Chochma est utilisé lors de l'examen des besoins des créations.
Le Ratzon Divine - Est-ce que c'était pour une création qui pourrait se maîtriser et à atteindre la perfection. Cette volonté ne peut être parfaitement satisfait avec une création qui n'a pas Shleimut / Perfection et a la possibilité de le réaliser pour lui-même.
Par conséquent, la création est parfaitement adapté à la Ratzon / Will traitées par Machashava / Pensée.
? Dieu Yecholet capacité et Tchouko / Nature font partie de la Création, par conséquent, il élargi, peu Olamo - Le monde tel que nous le connaissons, et Shamayim - Le système tel qu'il est régi par l'entremise des Forces Transcendental et des anges dans le ciel, élargi jusqu'à l'arrêt. Leur nature est de se développer.
Chaque fois que nous nous limitons nous vivons la «Stop!" De Shadai.
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Jui
Jui
Da'at Tevunot classe 6_17-09
par le rabbin Simcha Weinberg dans la croissance spirituelle
"Il n'y aura pas manger ou de boire": n'est nécessaire que si nous existons en tant que nous sommes maintenant; âmes et des corps.
"Couronnes": indiquer le lien, comme la mitsva de la Brit Milah / circoncision qui est la mise en forme d'une couronne sur la place de la relation. Les procureurs de la Couronne d'indiquer le niveau de relation que nous avons réalisé.
"Couronnes" rappellent aussi du Sinaï quand ils avaient deux couronnes pour un "nous le ferons» et l'autre pour "Nous allons raconter." Les procureurs de la Couronne étaient le reflet de ce qu'ils avaient réalisé à travers la Révélation connaît. Ils ont perdu les couronnes quand ils ont péché du veau d'or. Moshe recueilli les couronnes et nous les offre sur le Shabbat, le jour où nous pouvons expérimenter le niveau de Olam Habah / monde à venir que nous avons gagné.
Les procureurs de la Couronne reflètent également l'enseignement du Zohar que chaque lettre de nos prières est élevé au ciel par un ange, et les anges, si le pouvoir par nos prières, de la danse autour de l'autre comme ils volent vers le ciel, la création de nouvelles combinaisons de lettres et de mots, que tous aller à la décoration de la Couronne divine. Le Zohar nous enseigne aussi que chaque mitsva que nous effectuons peut voler vers le haut et la décoration de la Couronne divine. Comme nous améliorons la Couronne divine nous sommes en train de préparer les procureurs de la Couronne, nous portons dans le monde-à-venir. Ils seront le reflet exact de nos efforts et, par conséquent, nous serons en mesure de pleinement se rapportent à et profiter de la Shekhina - Le reflet du niveau de la relation réalisés par la Communauté Perfectionné - sans aucune dissonance.
L'âme dans son état naturel clive à Dieu. Nous n'avons pas besoin de créer une nouvelle réalité qui semble si au-delà de nous. D'veikut - L'attachement à Dieu - est l'état naturel de l'âme. C'est pourquoi le Ram'hal ajoute la Techouva mots - pour revenir à notre état naturel.
Nous avons également constaté les trois niveaux de barrières répétée.
Infos Auteur:
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"Couronnes": indiquer le lien, comme la mitsva de la Brit Milah / circoncision qui est la mise en forme d'une couronne sur la place de la relation. Les procureurs de la Couronne d'indiquer le niveau de relation que nous avons réalisé.
"Couronnes" rappellent aussi du Sinaï quand ils avaient deux couronnes pour un "nous le ferons» et l'autre pour "Nous allons raconter." Les procureurs de la Couronne étaient le reflet de ce qu'ils avaient réalisé à travers la Révélation connaît. Ils ont perdu les couronnes quand ils ont péché du veau d'or. Moshe recueilli les couronnes et nous les offre sur le Shabbat, le jour où nous pouvons expérimenter le niveau de Olam Habah / monde à venir que nous avons gagné.
Les procureurs de la Couronne reflètent également l'enseignement du Zohar que chaque lettre de nos prières est élevé au ciel par un ange, et les anges, si le pouvoir par nos prières, de la danse autour de l'autre comme ils volent vers le ciel, la création de nouvelles combinaisons de lettres et de mots, que tous aller à la décoration de la Couronne divine. Le Zohar nous enseigne aussi que chaque mitsva que nous effectuons peut voler vers le haut et la décoration de la Couronne divine. Comme nous améliorons la Couronne divine nous sommes en train de préparer les procureurs de la Couronne, nous portons dans le monde-à-venir. Ils seront le reflet exact de nos efforts et, par conséquent, nous serons en mesure de pleinement se rapportent à et profiter de la Shekhina - Le reflet du niveau de la relation réalisés par la Communauté Perfectionné - sans aucune dissonance.
L'âme dans son état naturel clive à Dieu. Nous n'avons pas besoin de créer une nouvelle réalité qui semble si au-delà de nous. D'veikut - L'attachement à Dieu - est l'état naturel de l'âme. C'est pourquoi le Ram'hal ajoute la Techouva mots - pour revenir à notre état naturel.
Nous avons également constaté les trois niveaux de barrières répétée.
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Jui
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Notes de la classe Da'at Tevunot 10/06/09
par le rabbin Simcha Weinberg, dans les relations , la croissance spirituelle
Le Ram'hal décrit "L'attachement à Kedusha de Dieu - La sainteté" et ensuite être capable de profiter de notre compréhension de Son Kavod - Présence.
Les concepts de Kedusha et Kavod sont associés dans les louanges des anges que nous décrivons dans Kedusha: «Saint, saint, saint ... Son Kavod - Gloire - remplit la terre."
Kedusha n'est pas la frontière, mais la relation unique qui est créé par ses frontières. Le Kedusha de la relation entre un mari et la femme se développe à partir d'une appréciation de l'unicité de ce qu'ils ont. Lorsque deux jeunes gens se marient, ils n'ont que les limites du mariage, mais pas encore une appréciation de la façon dont ils s'entraident grandir et se développer. A mesure qu'ils grandissent ensemble, ils commencent à apprécier la façon dont ils contribuent à façonner les uns des autres et qu'ils ont quelque chose qui reflète les parties les plus profondes de chacun d'eux. Ils développent une prise de conscience de la singularité de leur relation. Ils développent le sens de Kedusha.
Comme ils augmentent la Kedusha de leur mariage, ils a) avoir un plus grand sens de la présence (Kavod) de l'autre dans leur vie, et b) il devient plus lourd (Kavaid) ou plus intense.
Une âme qui a réussi à se maîtres comprend qu'elle a une relation unique avec le Créateur. Elle développe ses forces et se fixe à sa source. Sa relation avec Dieu est unique, ou dans nos conditions, Kadosh. Elle peut alors éprouver la joie de la Présence de Dieu (Kavod) et la relation s'intensifie (Kavaid.)
Nous disons maintenant: «Béni soit le Nom de sa gloire", parce que nous pouvons parler de son Kavod seulement avec une appellation, un nom. Cependant, une fois que nous atteindre D'veikut - l'attachement, nous ne parlerons pas de «malchuto Sem kivod", mais "Kivod Malchuto."
L'âme constitue un attachement unique à Dieu.
L'âme jouit de l'intensité de la présence de Dieu sans le 1) quoi que ce soit en la retenant, 2) quoi que ce soit le blocage de son développement, et 3) une barrière entre Dieu et lui.
Le premier verset décrit "Az" comme dans "Az Yashir" de la chanson de la mer. C'est le plaisir du moment de la réalisation. Le Wow!
Le second verset est une description de la vie avec le visage de Dieu.
La troisième partie décrit la création de la satisfaction, pour lequel nous avons souvent prier: "Sabeinu". La création de la satisfaction sera développé comme il continue à définir Shleimut - Perfection & Chisaron - Faute.
Nous avons comparé ces idées pour le verset deux, les citations Ram'hal dans Messilat Yesharim - Chemin du Juste, Chapitre 1: (Psaume 73) ". Quant à moi, la proximité de Dieu est ce qui est bon pour moi" Notez le stress sur moi, mon expérience unique.
2) (Psaume 27) "Une chose que j'ai demandé ...« L'âme atteint un stade dans lequel elle se rend compte qu'il n'y a qu'une seule bonne.
Nous avons comparé ce trop de Derech Hashem - La Voie de Dieu - la première section, chapitre 2, paragraphe 13.
Le Ram'hal semble donc à la cire poétique: «Les versets dans tous les coins des prophètes et les Ecrits, a révélé à toutes les nations, de la recherche au-dessus de la Torah et à lire!"
Une fois que vous comprenez ce verset trois, vous découvrirez des conseils à travers les prophètes et les écrits, niché dans les coins. Vous aurez entamé un processus qui ne se développera jusqu'à ce qu'on s'aperçoive que ce concept de la Torah en offrant une relation avec Dieu se révèle dans toutes ses paroles, et vous serez alors en mesure de développer de plus en plus. Il ne s'arrêtera pas en pleine expansion. Vous n'aurez plus qu'à un sentiment de Shleimut - Perfection être plus. C'est pourquoi le Sechel - Intelligence dit plus tôt qu'il ne voulait pas commencer par la perfection: Il est impossible à définir. En fait, ce sens de l'expansion constante est si intense que Dieu a créé un sentiment de satisfaction afin que la personne ne connaîtra pas la recherche comme une quête éternelle sans jamais parvenir à une paix.
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Kedusha n'est pas la frontière, mais la relation unique qui est créé par ses frontières. Le Kedusha de la relation entre un mari et la femme se développe à partir d'une appréciation de l'unicité de ce qu'ils ont. Lorsque deux jeunes gens se marient, ils n'ont que les limites du mariage, mais pas encore une appréciation de la façon dont ils s'entraident grandir et se développer. A mesure qu'ils grandissent ensemble, ils commencent à apprécier la façon dont ils contribuent à façonner les uns des autres et qu'ils ont quelque chose qui reflète les parties les plus profondes de chacun d'eux. Ils développent une prise de conscience de la singularité de leur relation. Ils développent le sens de Kedusha.
Comme ils augmentent la Kedusha de leur mariage, ils a) avoir un plus grand sens de la présence (Kavod) de l'autre dans leur vie, et b) il devient plus lourd (Kavaid) ou plus intense.
Une âme qui a réussi à se maîtres comprend qu'elle a une relation unique avec le Créateur. Elle développe ses forces et se fixe à sa source. Sa relation avec Dieu est unique, ou dans nos conditions, Kadosh. Elle peut alors éprouver la joie de la Présence de Dieu (Kavod) et la relation s'intensifie (Kavaid.)
Nous disons maintenant: «Béni soit le Nom de sa gloire", parce que nous pouvons parler de son Kavod seulement avec une appellation, un nom. Cependant, une fois que nous atteindre D'veikut - l'attachement, nous ne parlerons pas de «malchuto Sem kivod", mais "Kivod Malchuto."
L'âme constitue un attachement unique à Dieu.
L'âme jouit de l'intensité de la présence de Dieu sans le 1) quoi que ce soit en la retenant, 2) quoi que ce soit le blocage de son développement, et 3) une barrière entre Dieu et lui.
Le premier verset décrit "Az" comme dans "Az Yashir" de la chanson de la mer. C'est le plaisir du moment de la réalisation. Le Wow!
Le second verset est une description de la vie avec le visage de Dieu.
La troisième partie décrit la création de la satisfaction, pour lequel nous avons souvent prier: "Sabeinu". La création de la satisfaction sera développé comme il continue à définir Shleimut - Perfection & Chisaron - Faute.
Nous avons comparé ces idées pour le verset deux, les citations Ram'hal dans Messilat Yesharim - Chemin du Juste, Chapitre 1: (Psaume 73) ". Quant à moi, la proximité de Dieu est ce qui est bon pour moi" Notez le stress sur moi, mon expérience unique.
2) (Psaume 27) "Une chose que j'ai demandé ...« L'âme atteint un stade dans lequel elle se rend compte qu'il n'y a qu'une seule bonne.
Nous avons comparé ce trop de Derech Hashem - La Voie de Dieu - la première section, chapitre 2, paragraphe 13.
Le Ram'hal semble donc à la cire poétique: «Les versets dans tous les coins des prophètes et les Ecrits, a révélé à toutes les nations, de la recherche au-dessus de la Torah et à lire!"
Une fois que vous comprenez ce verset trois, vous découvrirez des conseils à travers les prophètes et les écrits, niché dans les coins. Vous aurez entamé un processus qui ne se développera jusqu'à ce qu'on s'aperçoive que ce concept de la Torah en offrant une relation avec Dieu se révèle dans toutes ses paroles, et vous serez alors en mesure de développer de plus en plus. Il ne s'arrêtera pas en pleine expansion. Vous n'aurez plus qu'à un sentiment de Shleimut - Perfection être plus. C'est pourquoi le Sechel - Intelligence dit plus tôt qu'il ne voulait pas commencer par la perfection: Il est impossible à définir. En fait, ce sens de l'expansion constante est si intense que Dieu a créé un sentiment de satisfaction afin que la personne ne connaîtra pas la recherche comme une quête éternelle sans jamais parvenir à une paix.
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Jui
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Notes de Daat classe Tevunot
par le rabbin Simcha Weinberg dans la croissance spirituelle
Nous avons commencé avec la déclaration de l'Intellect sur le bas des pages 18 -19 dans Le Cœur Sachant
:
1) Une personne atteint Dveikut - Pièce jointe comme il ou elle réalise une plus grande maîtrise de soi.
2) Dveikut - L'attachement est la volonté de Dieu Kedusha - La sainteté.
3) Dveikut permet de profiter de ses perceptions de la Gloire de Dieu.
4) que la jouissance ne sera pas limité par aucune des trois obstacles majeurs: 1. Entrave - Quelqu'un ou quelque chose vous retient d'avancer, 2. Barrière, et 3. Empêchement.
5) Le Ram'hal cite trois versets d'expliquer et de définir chacun des trois limites à la jouissance.
6) Lorsque les citations Ram'hal plus d'une preuve de texte, il entend prouver plus d'un point.
7) Les trois limitations sont discutées dans la prière: Amida : Avot: «Melech ozer, u'Moshia, U'magain - Le roi qui vient en aide, sauve et boucliers.
Entrave se réfère à l'ego interférer avec l'attachement: Jacob se tenant à talon d'Ésaü (où le Serpent d'attaques Eden) est maintenant de retour Esaü du pouvoir affirmer - un obstacle positif.
Servir Dieu, sans l'intégrité - avec système auto-portion de motivation - c'est l'ego.
Les attaques des autres en actes qu'en paroles créent des obstacles.
Notre incapacité à accepter que Dieu utilise Ses bénédictions abondantes de nous guider vers l'accomplissement de notre but dans la vie constitue le principal obstacle.
9) C'est aussi dans la Amida: Gevurot: Mechakail Chaim - Dieu nous soutient dans le but de nous aider à atteindre Techiat Hameitim - monde à venir - qui est notre but ultime.
Infos Auteur:
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1) Une personne atteint Dveikut - Pièce jointe comme il ou elle réalise une plus grande maîtrise de soi.
2) Dveikut - L'attachement est la volonté de Dieu Kedusha - La sainteté.
3) Dveikut permet de profiter de ses perceptions de la Gloire de Dieu.
4) que la jouissance ne sera pas limité par aucune des trois obstacles majeurs: 1. Entrave - Quelqu'un ou quelque chose vous retient d'avancer, 2. Barrière, et 3. Empêchement.
5) Le Ram'hal cite trois versets d'expliquer et de définir chacun des trois limites à la jouissance.
6) Lorsque les citations Ram'hal plus d'une preuve de texte, il entend prouver plus d'un point.
7) Les trois limitations sont discutées dans la prière: Amida : Avot: «Melech ozer, u'Moshia, U'magain - Le roi qui vient en aide, sauve et boucliers.
Entrave se réfère à l'ego interférer avec l'attachement: Jacob se tenant à talon d'Ésaü (où le Serpent d'attaques Eden) est maintenant de retour Esaü du pouvoir affirmer - un obstacle positif.
Servir Dieu, sans l'intégrité - avec système auto-portion de motivation - c'est l'ego.
Les attaques des autres en actes qu'en paroles créent des obstacles.
Notre incapacité à accepter que Dieu utilise Ses bénédictions abondantes de nous guider vers l'accomplissement de notre but dans la vie constitue le principal obstacle.
9) C'est aussi dans la Amida: Gevurot: Mechakail Chaim - Dieu nous soutient dans le but de nous aider à atteindre Techiat Hameitim - monde à venir - qui est notre but ultime.
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Jui
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Da'at Tevunot classe
par le rabbin Simcha Weinberg dans la croissance spirituelle
Da'at Tevunot
classe mercredi soir 20h30 (NY Time) appel 218 - 486-1616 Entrer ID 375711 lorsque vous êtes invité
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Traducteur
The Foundation Stone ™ ™ Blog
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