Dédié à la mémoire de la chauve-souris Raizel Devorah Shaykin David sur son Yahrtzeit

"Il est arrivé que lorsque Moïse leva la main, Israël a augmenté plus fort, et quand il abaissa sa main, Amalek était plus forte (Exode 17:11)." "Est-ce les mains de Moïse qui a remporté la bataille ou perdu? Au contraire, aussi longtemps qu'Israël avait l'air vers le ciel et soumis leur cœur à leur Père céleste, ils l'emportent (Rosh Hashanah 3:8). "Sounds belle, mais qui regardait les mains de Moïse? Il n'aurait pas pu les soldats engagés dans la bataille; «Pouvons-nous s'il vous plaît arrêtons notre combat à l'épée afin que je puisse regarder vers le ciel?" Il doit avoir été les personnes sûres à l'intérieur des nuées de gloire qui regardaient Moïse. Ont-ils se tiennent autour toute la journée au pied de la montagne observation, et immédiatement oublier Dieu, quand Moïse abaissé ses mains? S'ils étaient à la recherche des vers Moïse sur la montagne, pourquoi at-il besoin de lever ses mains?

Ce fut la bataille de "Zachor," ce qui signifie «Souviens-toi." Il nous est commandé de se rappeler comment Amalek a attaqué Israël sur le chemin de l'Egypte au Sinaï. Moïse élevait ses mains parce qu'il voulait que les gens à l'intérieur du nuage de se rappeler qu'il y avait une guerre juste à l'extérieur du camp. Les soldats faisaient leur travail. Les gens devaient se souvenir des soldats à chaque moment de la bataille. Lorsque les gens ont cessé de lever les yeux vers le ciel dans la prière pour ceux qui ont été engagés dans la bataille, les soldats ont perdu leur force. Ils avaient besoin les gens de chez nous de les mémoriser, et de prier pour eux.

Combien de fois avons-nous penser à nos soldats en Afghanistan et en Irak qui se battent pour leur pays? Combien de fois par jour ne nous prions pour eux? Ne nous "abaisser nos mains», et d'oublier de regarder vers le ciel et prier pour leur protection. Combien de fois ne nous nous souvenons des soldats risquent leur vie sur la ligne pour Israël? Sommes-nous regardant les mains de Moïse qui nous rappellent sans cesse penser à eux et de prier? On les oublie et arrêter de regarder vers le ciel dans la prière?

Il ya des gens tout autour de nous qui se battent contre les ennemis des guerres physiques, la faim, la cruauté, l'ignorance et la haine, et les points de Moïse vers le haut pour nous de les rappeler et prier, et pourtant ...

Moïse a été critiquée par Dieu pour ses "mains dirigée vers le haut" approche. Il est trop facile d'escalader une montagne et regarder le ciel quand quelqu'un d'autre fait le combat réel. Dieu a voulu que Moïse se battre, de ne pas être un pointeur ciel. Ciel de pointage est un privilège que nous devons d'abord gagner en étant directement impliqué. Moïse comprit, ce qui explique pourquoi il leva les mains, il a enseigné les gens à utiliser leurs mains pour atteindre le ciel. Il n'était pas assez pour pour eux de regarder vers Moïse, ils devaient parvenir à la hausse, comme cela a été leur professeur. Il est très facile de regarder vers le ciel dans la sécurité du Cloud. En levant les yeux vers le ciel sans atteindre n'est pas considéré comme un engagement au ciel. Moïse abaissé ses mains et ils ont oublié comme ça, parce qu'ils étaient à la recherche sans l'atteindre.

Zachor est un appel à rejoindre, une citation à comparaître à l'action; un message, nous allons entendre que lorsque nous «souvenir» de ceux qui sont sur les lignes de front de la vie directement engagés dans la bataille. Il nous est commandé de "Remember" Shabbat en la sanctifiant par l'action. Il nous est commandé de "Remember" ce qui est arrivé à Miriam qui disait du mal de son frère Moïse et activement changer notre discours.

La meilleure façon de "Remember" est de participer activement à viser plus haut. Écrivez une lettre à un soldat. Envoyer un colis. Nous ne pouvons pas juste regarder; nous devons atteindre.

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Dans un de ses derniers essais, "L'écrivain en hiver», le regretté John Updike cite Nathaniel Hawthorne, "un écrivain qui a habité dans Shadowland" où - à-dire de Hawthorne - ". Le réel et l'imaginaire peuvent se rencontrer» Updike se réfère à "Le Custom House", qui sert d'introduction à son roman The Scarlet Letter. L'essai merveilleusement allie le réel et l'imaginaire: l'auteur, apparaissant comme lui-même, trouve dans un tas d'ordures à la maison de la coutume où il travaille, «un bien usé et défraîchi" broderie en forme de "la lettre majuscule A."

Hawthorne a utilisé la réelle d'introduire l'imaginaire. Pourim commence par l'imaginaire et nous apprend à faire le réel.

Qui aurait imaginé que le calme Esther modeste allait devenir reine? Qui pourrait photo Achashveirosh le puissant roi si facilement géré par le super Esther modeste et digne? Qui aurait cru que le rabbin Mordechai ne serait jamais premier ministre?

Esther et Mardochée fit imaginer l'impossible et se sont battus jusqu'à ce qu'il devienne réalité.

De la réalité à l'imagination ou de l'imagination à la réalité; Pourim célèbre cette dernière. Il nourrit les imaginations de centaines de générations à rêver de réussir, malgré deux millénaires d'exil. Le judaïsme a prospéré sur les imaginations qui sont devenus réalité.

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Dans " Les consultations , "nous avons offert cinq points de vue des Achashveirosh: Achashveirosh croit que son accession au trône a été guidé par les constellations, ou, comme Bill Clinton Achashveirosh, Achashveirosh qui croit qu'il est un homme avec un grand destin, un homme déterminé que chaque décision est perçue comme une décision rendue par la Cour suprême d'exprimer son profond attachement à la loi et la structure, et enfin, qui comprend un roi qui pour une raison quelconque, il aura besoin du soutien juif pour réussir en tant que roi. Nous aurons à examiner la décision des sages de se récuser du point de vue de chacune de ces descriptions de Achashveirosh.

Le Midrash continue: Le méchant Achashveirosh leur dit, «Voyant que j'ai commandé Vasthi de se présenter devant moi nu et elle a refusé, ce qui est d'être sa punition?"

Ils répondirent: «Votre Majesté, quand nous étions dans notre propre pays, nous avons utilisé pour s'enquérir de l'Urim et Tummim, mais maintenant nous sommes ballottés," et ils ont cité pour lui le verset, "Moab a été à l'aise dès sa jeunesse , et il a réglé sur ses lies, et de ne pas être versé d'un récipient à, et ne pas aller en exil, donc son goût est resté en lui, et son odeur n'a pas été diminué (Jérémie 48:11) "[Esther Rabbah. 4:1]
Il faut noter que le verset ne dit explicitement que Achashveirosh commandé Vasthi de paraître nu devant lui. Nous devons également noter que lorsque Achashveirosh consulte plus tard, avec d'autres personnes, il ne mentionne rien au sujet Vashti apparaissant nue, il décrit simplement comme son refus d'obéir à son commandement. Le Midrash veut nous faire comprendre que lorsque Achashveirosh consulté des sages juifs, il n'a pas été gêné de parler de la "nu" question.

Si c'est vrai que les sages se sont récusés avec succès de cette décision car ils n'ont plus eu la sagesse pour laquelle ils étaient célèbres, pourquoi garder Achashveirosh Mordechai dans une telle position haute dans le palais? Si Achashveirosh était délibéré en demandant l'avis de ces sages, comment pourraient-ils refuser? Pourquoi auraient-ils croire que le verset de Jérémie convaincrait Achashveirosh qu'il devrait consulter avec des gens de Moab, et non pas en raison de toute une grande sagesse de la leur, mais parce qu'ils n'avaient pas subi l'exil et la captivité?

Comment est leur réponse calculée pour répondre à toutes les descriptions ci-dessus de Achashveirosh?

"Notre sagesse n'a évidemment pas été suffisant pour nous sauver de la souffrance, la captivité et l'exil. Si vous cherchez des gens de la destinée, chercher ailleurs. Si vous cherchez à vous connecter avec notre grand passé, puis se tournent vers les mots d'un grand prophète, Jérémie, et suivez ses conseils en se tournant vers une nation qui semble avoir été béni avec le destin, intelligence politique, la stabilité et une structure solide. "

Le fait que Achashveirosh pas honte de parler ouvertement de sa demande que Vasthi apparaissent nus, indique que, malgré sa croyance dans leur grande sagesse, il y avait une partie de lui qui s'est penché sur ces hommes avec dédain.

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"Le roi dit aux sages, ceux qui connaissaient les temps (Esther 1:13)." Qui étaient ces hommes? Rabbi Simon a dit: Ceux-ci étaient de la tribu de Yissachar, comme il est dit, le rabbin Tanchumah dit: «Et les enfants de Yissachar, les hommes qui avaient la compréhension des fois, de savoir ce que devait faire Israël (I Chroniques 12:33)." : Cela signifie, pour déterminer les moments les plus propices pour faire certaines choses. Rabbi Yossi bar Katzrat dit: ils étaient des experts en calcul mois bissextiles et des années.

«Pour savoir ce que devait faire Israël», ils savaient comment guérir les maladies de peau en fonction des saisons.

"Les chefs d'entre eux étaient deux cents (ibid.)." Ce sont les deux cents présidents du Sanhédrin qui la tribu de Yissachar produit.

"Et tous leurs frères étaient à leur commande (ibid.)." Ils ont tous accepté la Halacha aussi prononcé par eux comme s'il s'agissait de la Halacha de Moïse sur le mont Sinaï. [Esther Rabbah 4:1]
Pourquoi se tourner vers Achashveirosh sages juifs afin de déterminer comment faire face à Vasthi? Il a compris qu'il serait difficile de trouver quelqu'un qui aurait le courage d'exprimer une opinion dans cette situation très délicate. Les sages ne pouvait pas ignorer la colère du roi, ni manque de respect flagrant Vashti pour son mari, et pourtant, de condamner la reine serait assez risqué, surtout après que le roi s'est calmé et a commencé à manquer à sa femme. Les sages juifs n'avaient rien à perdre. Ils savent déjà que Achashveirosh haïs. La façon dont ce midrash est généralement compris, c'est que Achashveirosh besoin de l'avis de gens qui, eu une solide réputation pour leur sagesse et je n'hésiterais pas à dire la vérité. Cependant, comme le débat de la définition des rabbins, "savait les temps," il est clair qu'ils ont lu beaucoup plus dans cette scène:

Nous avons 5 opinions:

1. Ils étaient experts dans la détermination des moments les plus propices pour faire certaines choses.

2. Ils étaient des experts en calcul mois bissextiles et des années.

3. Ils savaient comment guérir les maladies de peau en fonction des saisons.

4. Ce sont les deux cents présidents du Sanhédrin qui la tribu de Yissachar produit.

5. Les gens ont tous accepté la Halacha prononcées par ces hommes comme si elle était la Halakha de Moïse sur le mont Sinaï.

L'opinion selon laquelle ces sages étaient des experts dans la détermination des moments les plus propices pour faire certaines choses comprend que Achashveirosh a un plan à long terme. Il veut être certain que chacun de ses décisions seront prises dans les moments les plus opportuns. Fondamentalement, Achashveirosh veut se sentir à ce que les dieux sont de son côté. Ces sages exilés, qui ont continué à croire en leur éventuel rachat et de retourner à Jérusalem, étaient, autant que Achashveirosh a été concerné, des gens qui croyaient que tout se passe dans son bon moment. Achashveirosh avait déjà déterminé comment il voulait gérer Vashti; il voulait juste faire en sorte que ce fut le moment le plus propice dans lequel agir.

Cette idée, bien sûr, parle à un concept de Pourim fondamentale, celle du conflit apparent entre le libre choix et de la prédestination. En cherchant à déterminer le moment le plus propice à l'acte, Achashveirosh rejette que Dieu contrôle l'histoire, et est fermement en indiquant que les événements peuvent être calculés par les êtres humains basés sur les mouvements des constellations et des étoiles. Il peut rejeter la Providence de Dieu, même tout en rejetant la responsabilité qui vient avec le don du libre choix.

En honorant le mouvement des étoiles et des constellations, Achashveirosh est également ce qui implique que son ascension au trône a été déterminée par une puissance supérieure.

Autres sages compris cette scène comme moins d'une manipulation mystique par Achashveirosh d'affirmer son rôle en tant que roi d'un stratège politique qui veut calculer pour être certain que toutes les pièces sont en place pour Achashveirosh de faire une telle démarche audacieuse politique, il sera le déplacement la femme qui le fit roi par le mariage. Il sera le rejet de l'ancienne ligne royale et d'établir la sienne. Achashveirosh devait être certain que les gouverneurs de ses provinces et de la population ont été préparés pour une telle manœuvre audacieuse politique. Achashveirosh eu à consulter des gens qui connaissaient la façon de calculer les différents mouvements dans le temps et, selon notre compréhension, les humeurs et mouvements politiques.

Rabbi Yossi veut que nous apprécions Achashveirosh comme Bill Clinton de la Perse. Il veut nous faire comprendre que toute décision dans le Livre d'Esther est faite par un brillant stratège politique. Il veut nous faire comprendre que, lorsque Mordechai et Esther interagi avec Achashveirosh, ils l'ont fait en pleine conscience de son génie politique. Chaque pas qu'ils ont fait a été calculé pour influencer les objectifs politiques du roi.

L'opinion selon laquelle ces sages, «qui connaissait les temps," étaient des experts dans la détermination de la période de l'année pour guérir les maladies de peau spécifiques, peut sembler un peu hors de place dans notre histoire. Cependant, quand on se rappelle que, selon certains midrashim que Vasthi seulement refusé d'obéir à son mari parce qu'elle avait été frappée par la lèpre, nous pouvons mieux comprendre pourquoi Achashveirosh serait demander l'avis de ces experts. Il voulait déterminer si sa lèpre était un phénomène naturel pour cette période de l'année. Il n'avait pas de décider si de punir ou de guérir son. Peut-être qu'il voulait savoir si elle pouvait être guérie à l'instant et pourrait alors apparaître comme il l'avait demande. Achashveirosh a été la recherche du meilleur dermatologues en Perse.

Ce scénario, Vashti plus heureux de me présenter comme son mari exigeait, mais freinée par l'apparition soudaine et mystérieuse d'une maladie de peau, est une situation dans laquelle Achashveirosh soupçonne que certains de puissance plus élevée est la manipulation des événements, et il est désespéré de consulter ces dermatologue afin de déterminer si cela était quelque chose de naturel ou miraculeux. Peut-être qu'il a même cru cette puissance mystérieuse aidait à atteindre son ordre du jour de se débarrasser de la femme qui était le véritable pouvoir derrière le trône. Cela signifierait que Achashveirosh commencé à croire que cette puissance mystérieuse voulait qu'il soit saisie, un roi puissant, indépendant des grandes lignes royales du passé. C'est un roi qui croit en son propre destin. Il s'agit d'un roi avec qui Mordechai et Esther devra marcher encore plus d'attention que s'il était Bill Clinton; Un homme convaincu de son grand destin est bien plus dangereux que le stratège de calcul politique. Mordechai et Esther devra le convaincre que chaque chose qu'ils demandent de lui l'aidera à atteindre son grand destin.

Comment doit-on comprendre cette idée des deux cents têtes du Sanhédrin? Bien entendu, ces deux cents hommes ne vivent pas tous dans le même temps. C'est comme si Achashveirosh veut consulter uniquement les personnes qui ont une histoire longue journée établi de leadership et l'expertise juridique. Ce serait logique pour un roi qui envisage de prendre la décision audacieuse de l'exécution, ou, comme je le crois, de déplacement, de la Reine, qui représente les grandes lignes royales du passé. Achashveirosh aura besoin du soutien de personnes qui ont une réputation de jugement solide.

Ce serait l'histoire d'un roi qui est très attentif à encadrer ses décisions comme légalement justifiée, peu importe ce qu'il fait. Que ce sera enlever Vashti, Esther se marier, élever Haman, l'exécution des Juifs, et éventuellement l'exécution de Haman et de le remplacer par Mordechai, Achashveirosh veut que chaque décision qui doit être perçue comme une décision rendue par la Cour suprême.

"Les gens ont accepté les décisions de ces hommes sages comme si elle était la Halakha de Moïse sur le mont Sinaï." Achashveirosh a été préoccupé par la façon dont les gens accepteraient sa décision concernant Vashti. Cette opinion soutient que Achashveirosh ne serait pas satisfait d'une décision de la Cour suprême, il voulait chacune de ses décisions pour être accepté avec la même autorité avec laquelle les gens a accepté la loi de Moïse sur le mont Sinaï.

Il est également possible que Achashveirosh avait l'intention de gagner le soutien juif! Il semble y avoir énormément de Juifs dans Suse, la capitale. Toutes les personnes de Suse, même les non-juifs, ont été perturbés lorsque le roi a ordonné l'exécution de tous les Juifs. Le fait que Achashveirosh épouse finalement un Juif, et, malgré toute l'histoire d'un concours pour choisir sa reine, il semble bien que si Achashveirosh toujours eu l'intention de former une sorte de pacte avec Mordechai, le chef des Juifs, implique qu'il était pleinement conscient qu'il avait besoin du soutien juif à réussir. Mais plus à ce sujet plus tard.

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"Fit un festin pour les femmes." Elle leur a donné toutes sortes de délices. Rabbi Its'hak dit: elle a donné des friandises femmes qui sont particulièrement aimés par les femmes.

"Dans la maison royale,» at-elle les mettre dans de grandes salles parce qu'elle croyait une femme est rapide à mal se conduire, et c'est ainsi qu'elle les voulait dans une grande salle sans vie privée.

Une autre explication de «Dans la maison royale,» at-elle les a placés dans des salles décorées, depuis le rabbin Abun dit, une femme aurait plutôt bien décorées et les beaux vêtements que manger de la viande la plus belle.

Une autre explication de «Dans la maison royale,« elle les mit dans sa salle de réception propre de sorte que si le mari de l'un d'eux pensait de se rebeller contre Achashveirosh, sa femme serait un otage, et il ne serait pas se rebeller.

"Quel appartenu au roi Achashveirosh,« Rabbi Yudan et Rabbi Lévi dit au nom de Rabbi Yo'hanan: chaque fois que nous trouvons l'expression, "à l'Achashveirosh roi," le texte parle de la Achashveirosh roi réelle. Où que nous trouvons juste, "au roi,« il peut être soit sacrée, se référant à Dieu, ou, profane, se référant à Achashveirosh.

Le midrash commence avec Vashti relatives aux femmes que peu profonde et vide. Le plus qu'ils pouvaient accomplir était comme otages au roi. Le Livre d'Esther commence par les femmes présentées comme axées sur des choses stupides, et conclut encore avec les réalisations d'Esther, une femme formidable. C'est une histoire de la différence entre un monde qui traite les femmes comme des objets et celui qui honore leur potentiel.

Rabbi Yo'hanan prend un peu plus loin: On peut lire une histoire que l'histoire des êtres humains, ou l'un des conseils de Dieu et la providence. Ceux qui voient les femmes comme Vashti, ne voient que le profane. Ceux qui cherchent à Esther se trouve la sainte.

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"Aussi la reine Vashti fait une fête pour les femmes." Pourquoi le parti du verset dossier de Vasthi? Rabbi Yehoshua Ben Karcha dit: Pourquoi tout cela sur Vasthi? Pour montrer combien fut grande la richesse qui est finalement devenu Esther.

Rabbi Meir a dit: Si Dieu fait tant pour ceux qui Lui provoquer, combien plus ce qu'il va faire pour ceux qui font Sa volonté!

Un autre commentaire sur ". Aussi la reine Vashti» Le mot «gam» signifie toujours quelque chose en plus le sens ordinaire: Tout comme Achashveirosh ouvert six trésoreries, de sorte Vasthi a ouvert six trésors. Tout comme il est allé à tous les types de dépense; alors elle est allée à toutes sortes de frais. Tout comme il festoyé après le style de la Terre d'Israël, de sorte qu'elle festoyé après le style de la Terre d'Israël. Tout comme il portait les vêtements de la Cohen Gadol, elle aussi portait des vêtements de la Cohen Gadol.

Rabbi Bérékia dit: Elle était comme l'oiseau qui se pare avec ses propres plumes et avec ceux des autres.

Une autre explication de », également la reine Vasthi," le temps est venu pour Vashti "aussi" d'être soulevé - legamem - à sa fondation, le temps de Vasthi est venu à être cueilli; moment de la Vashti est venu à être foulé .

Rabbi Huna a dit: Le temps de la Vashti est venu de chien: par rapport à cela, "Elle prit de son fruit et mangea, et elle a donné gam, également, à son mari (Genèse 3:6)."

Rabbi Yehoshua voit Vashti seulement en termes de comment son histoire affectés Esther. Lorsque nous avons lu plus tard que Achashveirosh offert Esther, "jusqu'à la moitié de mon royaume», Achashveirosh testait sa nouvelle épouse pour voir si elle était aussi de l'argent faim Vasthi. Esther gagné la confiance de Achashveirosh quand elle a clairement indiqué qu'elle n'était pas intéressée par l'argent ou le pouvoir. Rabbi Yehoshua considère cela comme une des clés de son succès.

Le rabbin Meir voit dans l'histoire d'une indication pour Vashti la grande récompense promise à ceux qui exercent la volonté de Dieu.

Le midrash décrit ensuite comme Vashti faire tout ce qui fait Achashveirosh afin de prouver qu'elle était son égal.

Quelle que soit Vasthi n'a contribué à sa perte. Bien que nous lisons l'histoire comme celui dans lequel son refus d'écouter Achashveirosh conduit à sa punition, ce Midrash nous dit que le parti de Vashti instigation convocation Achashveirosh de.

Rabbi Huna voit dans Vasthi un parallèle avec l'histoire d'Eve dans le Jardin d'Eden. Vashti ne cherche pas à copier son mari, ou de prouver qu'elle était son égal; elle était déterminée à lui susciter de faire ce qu'il a toujours voulu faire mais il était trop peur de mettre en action. Tout comme Eve, "L'articulateur,« forcé d'Adam faire face à ce qu'il voulait manger du fruit défendu, Vashti voulait Achashveirosh ouvertement se rebeller contre le Dieu juif.

Vashti parlé aux parties les plus basses de Achashveirosh. Esther, cependant, s'adresse toujours le roi comme si elle ne voit que sa bonté.

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Une autre explication: "Parmi ceux dont la mort est par Ta main, Dieu (Psaumes et 17:14)." Comment Ils sont puissants, ceux qui ont reçu leur part de ta main, ô Seigneur (qui est mort pour cause de toi)! Qui sont ces? Ce sont la génération de la destruction (par les Romains à l'époque d'Hadrien) pour voir, la phrase étant interprété, "qui ont été tués à Votre main." "Du monde", ceux-ci, à savoir, dont la chair est devenu couvert de plaies pour la sanctification de Ton nom. Qui sont ces? Rabbi Shimon bar Yochai et Rabbi Eléazar son fils.

Ces deux sont restés dans la clandestinité dans une grotte pendant 13 ans au cours de la grande persécution jusqu'à ce que leur chair a été couvert de plaies, et ils vécurent Caraïbes et de correctifs. À la fin de 13 ans Rabbi Shimon sortit et s'assit à l'entrée de la grotte. Il a vu un des oiseleurs répandre son filet pour attraper les oiseaux. Parfois, il entendit une voix céleste dire Demus, et l'oiseau échappé, et parfois il a entendu dire spikla et il a été capturé. Il a dit: même un oiseau ne meurt pas, sauf par le décret du ciel, combien plus nous les êtres humains! Allons vers le bas et nous guérir dans les sources chaudes de Tibère.

Alors ils sont allés vers le bas et ont été guéris dans les sources chaudes de Tibère. Ils ont dit: Il est de notre devoir de faire un peu de gentillesse et de prestations pour les gens de cet endroit tout comme Jacob notre père n'a, comme il est dit, "Et il a apporté des avantages à la ville (Genèse 33:18)," ce qui signifie que il a créé un marché et vendu à un prix avantageux pour les. Nous devons purifier Tibériade.

"Dont la partie est dans la vie,« le roi David a dit devant le Saint, Béni soit-Il: «Souverain de l'Univers, seront Tu m'as promis une partie avec eux dans le monde futur?"

Le Saint, béni soit-Il, a répondu: "David, pas si (il ne sera pas pour vous d'avoir une partie avec eux, comme s'ils étaient les plus justes, au contraire, vous êtes le plus digne, et ils le feront avoir une partie avec vous) pour voir, "ton trésor doit remplir leurs ventres." Il n'est pas écrit ici, "le trésor d'art remplira ton ventre», mais, "votre trésorier sentir leur ventre,« tous les gens vont manger de l'excédent de votre récompense. "Ainsi, David a reçu les bonnes nouvelles qu'il avait une part dans le monde futur. Le roi David dit encore devant Dieu: «Souverain de l'Univers, d'autres s'appuient sur l'apprentissage, les actions pieuses, et les bonnes actions dont ils peuvent, mais," je verrai votre visage par la charité (je vais profiter de la World Future pour votre souci) pour toujours (Psaumes 17:15). "

Bien que la plupart des commentaires comprendre ce midrash comme une explication tangentielle d'un verset a été mentionné précédemment, je crois qu'il ya un message puissant dans ce midrash qui reflète le point de vue de personnes souffrant à travers les persécutions d'Hadrien sur l'histoire d'Esther, et plus précisément, le parti de Vashti:

Il est clair que Rabbi Chimon déclaration que, «même un oiseau ne meurent par le décret céleste, combien plus nous, êtres humains! envoie un message puissant aux personnes souffrant à travers ces horribles persécutions. Rabbi Chimon est en leur disant que finalement il y avait un décret céleste. Une pensée effrayante en effet, surtout quand on repense à l'histoire récente du monde et d'émerveillement, était-ce vraiment le décret céleste qui a déterminé chaque victime de la persécution?

Nous avons débattu de cette question dans pratiquement toutes les générations de l'histoire juive. Nous pouvons imaginer que les Juifs au temps de Achashveirosh et Vashti, dévastée par la destruction de Jérusalem et la perte du Temple Saint, maintenant voir qu'une autre génération de mauvais rois régnerait sur eux, sachant qu'ils étaient tenus de souffrir davantage, demandé. pourquoi sommes-nous souffrir? Est-ce tout un décret céleste?

Rabbi Chimon nous enseigne que la seule réponse à cette question est, "Que dirons-nous, ceux qui ont été sauvés, faire reconnaître notre secours?" Nous n'osons pas dire que nous mérité le salut alors que tous ceux qui sont morts n'ont pas. Nous ne pouvons que penser du décret céleste en termes de l'avenir: que ferons-nous de reconnaître notre salut?

Rabbi Chimon enseigne que nous devons reconnaître notre miracle en apportant bienfait pour le monde. Jacob apporté des avantages aux villes où il s'est installé après sa confrontation avec Esaü. Rabbi Chimon et son fils a apporté des avantages à Tibère. Mordechai et Esther apporté des avantages à Suse et tout le royaume de Achashveirosh. Si nous avons été sauvés d'un danger, nous devons apporter un bénéfice dans le monde.

Il est de ces gens-là, ceux qui reconnaissent leur secours en mettant bien dans le monde, que le roi David demande à Dieu, "S'il vous plaît, permettez-moi d'avoir une partie dans le monde futur avec eux!" Roi David se réjouit du niveau puissante réalisé par quelqu'un qui vit des moments dévastateurs et en reconnaissant son salut en faisant du bien au monde, le même monde que la pensée contre lui et son peuple.

Dieu répond à David, "Votre part, David, est plus grande que la leur. Vous avez utilisé votre rôle en tant que roi seulement à apporter des avantages aux gens. "

Pour qui, David répond: «Dieu, je veux encore plus, je veux profiter de ma part dans le monde futur, pour votre amour, pas la mienne." Celui qui vit était d'apporter des avantages à d'autres peut réellement vivre la vie dans l'avenir mondiale, de faire plaisir à Dieu.

Comparons cela avec l'égoïsme de Achashveirosh et Vashti. Ils peuvent avoir présenté leurs parties comme étant dans l'intérêt du peuple, mais nous savons que leurs intentions étaient tout à fait égoïste. Ils ne vivaient que pour eux-mêmes. Ils ont donné des avantages à d'autres seulement quand cela leur serait profitable. Par conséquent, ils n'avaient pas le mérite, et ils finiraient par s'autodétruire.

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It is written, “From among those whose death is by Your hand, God, from men who die of old age, whose portion is eternal life, and with Your hidden treasure, You've fill their stomach, who are satisfied with children, and leave their abundance to their offspring (Psalms 17:14).” Rabbi Chanina the son of Rabbi Acha went to a certain place where he was asked to lecture on the following verse, “But that which is left of the meal offering shall be Aaron's and his sons (Vayikra 2:10).”

He opened his lecture with the following verse, “From among those whose death is by Your hand, God.”

“How mighty in righteousness,” he said, “are those who received their portion from Your hand, O God! Who were those? The tribe of Levi.

“Whose portion is eternal life,” meaning, who receive no portion in the land.

“Whose portion is eternal life,” meaning, the holy things of the Sanctuary.

“With Your hidden treasure, You fill their stomach,” the holy gifts they receive from the farmers.

“Who were satisfied with children,” as it says, “every male among the Cohanim may eat from it (Leviticus 6:22).”

“And leave their abundance to their offspring (Psalms),” as it says, “But that which is left of the meal offering shall be Aaron's and his sons.”

This paragraph of the midrash is intended to serve as an introduction to the following paragraph. However, when we consider how Achashveirosh and Vashti said their guests with such abundance, Rabbi Chanina's lecture becomes a poignant description of what once was, but was no more.

There was a time when those “mighty in righteousness” would feel that they were fed from the portion of the eternal life and from God's hidden treasure. They did not have much, but they were able to leave their abundance to their offspring. No more. It is not those who are mighty in righteousness who have abundance, but the wicked Achashveirosh and Vashti. The Jews had lost their sense of the treasure of the eternal life that is opened to those who strive to live a life of righteousness. They were devastated.

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"Vous avez en effet l'avons vu, pour vous observer les méfaits et la colère, et il est en votre pouvoir afin de lui permettre, et pourtant sur vous les impuissants repose, pour l'orphelin, Vous avez été l'Aide (Psaumes 10:14-15). "La Communauté d'Israël dit devant le Saint, Béni soit-Il: Souverain de l'Univers," Vous avez en effet l'avons vu, «que le méchant Esau viendra détruire le Temple et faire d'Israël loin de leurs terres et fixer les chaînes autour de leur cou. «Vous observez les méfaits et la colère, et il est en votre pouvoir afin de lui permettre,« et pourtant vous fait reposer votre Présence Divine sur Isaac, même quand il a dit à Ésaü, "voici, votre demeure sur la terre doit être sur les lieux de ses matières grasses ... et vous vivrez par votre épée (Genèse 27:39). "

"Néanmoins, sur vous, l'impuissance repose," demain viendra et Esaü s'en emparer orphelins et les veuves et les enfermer en prison et dis-leur: «Lui laisser dont il est écrit qu'il est« un père des orphelins, et un Le juge des veuves (Psaumes 68:6), «venir vous délivrer de mes mains."

Mais, en vérité, «Pour l'orphelin, Vous avez été le consolateur," deux orphelins ont été laissés à Esaü, à savoir Rémus et Romulus, et vous a donné la permission à un loup-elle à les allaiter, et postfaces ils se levèrent et construit pour grandes tentes à Rome.

Une autre explication: "Vous avez en effet l'avons vu, pour vous observer les méfaits et la colère." La Communauté d'Israël dit devant le Saint, Béni soit-Il: «Souverain de l'Univers, Vous avez vu le Nabuchodonosor méchants viennent détruire le Temple et emporter Israël de leurs terres et de mettre leurs cous dans les chaînes. "Il est en votre pouvoir afin de lui permettre," Vous causé Votre Présence Divine de se reposer sur Jérémie pour qu'il nous a dit, «Et toutes les nations doivent lui servir (Nabuchodonosor), et son fils, et fils de son fils (Jérémie 28 : 7). «Néanmoins, sur l'impuissance Vous s'appuie,« Nabuchodonosor demain viendra et saisir Chananiah, Mischaël et Azaria, et ils les jetteront dans la fournaise ardente et leur dire, "Et qui est le Dieu qui vous délivrera de ma main ( Daniel 3:15). "Mais en vérité,« Pour l'orphelin, vous avez été le consolateur, «un orphelin a été laissé à Balthazar, et vous fait son impératrice sur le royaume qui n'était pas le sien."

Qui était ce? Ce fut Vasthi.

Ce midrash est la réponse d'Israël à la plainte de Dieu décrit dans le midrash précédente (Midrash Esther Chapitre Trois IV: Où est la célébration de Dieu): «Vous avez vu nos ennemis et tout ce qu'ils ont fait. Vous détenez le pouvoir de les arrêter, mais vous n'avez pas. Vous les habilités, comme lorsque vous avez donné Isaac la capacité de bénir les méchants Esaü, l'ancêtre de Rome. Esaü se considérait comme l'un impuissant qui s'est tourné vers vous. Ses descendants se moquaient des veuves et des orphelins emprisonnés quand ils se tournent vers vous pour vous aider. Les Romains se considéraient comme des orphelins (Remus et Romulus) pour lequel vous avez été l'Aide (en permettant la louve pour les allaiter). Vous avez vu ce Nabuchodonosor fait à votre Temple, mais vous n'avez pas l'arrêter. Vous lui habilité à travers des prophéties de Jérémie. Tu lui as donné le pouvoir de chasser les trois saints hommes dans la fournaise ardente, et s'en moquer comme ils se tournèrent vers vous. Qui était l'orphelin qui s'est tourné vers vous comme le Helper? Le Vashti mal.

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Rabbi Its'hak a commencé sa conférence sur cette section du livre d'Esther avec le verset suivant: «Pourtant vous n'avez pas appelé moi, ô Jacob, ni vous êtes-vous fatigué à propos de moi, ô Israël (Esaïe 43:22)."

Rabbi Yo'hanan dérivée de la signification de ce verset d'un autre verset, "Le fardeau de Damas. Voici! Damas est enlevé d'être une ville, et il sera qu'un monceau de ruines. Les villes de Aroër sont délaissés (Esaïe 14:1). "Pourquoi le prophète parler Aroër lorsque l'on parle de Damas, voyant que Aroër sur le territoire de Moab? Le fait est qu'il y avait trois cent soixante-cinq maisons de culte des idoles et des temples de Damas, y compris pour les idoles de Aroër et chacune avait son jour de culte, mais il y avait un jour où les fidèles utilisé pour faire le tour de tous les temples et culte, et Israël unis dans l'ensemble d'entre eux en un seul corps et se prosterner devant eux, et si oui, il est écrit, "Et les enfants d'Israël firent encore ce qui est mal aux yeux du Seigneur, et a servi les Baals, et le Ashtarot , et les dieux d'Aram, et les dieux de Sidon, et les dieux de Moab, et les dieux des fils d'Ammon, et les dieux des Philistins, et qu'ils ont abandonné Dieu, et ne lui fut (Juges 10:6) , "même pas sur le long avec tous les autres dieux qu'ils servaient.

Rabbi Abba bar Kahana dit: ne doit pas être une prêtresse au moins égale à un aubergiste?

Il a poursuivi: Le Saint, Béni soit-Il, dit: "Mes fils n'ont même pas me traitait comme le dessert qui arrive à la fin du repas."

Rabbi Lévi dit: les Juifs étaient comme ministre d'un roi qui fit un festin à ses troupes et a invité toutes les légions du roi, mais n'a pas invité son maître. Le roi lui dit: «Vous pourriez au moins me mettre sur un niveau avec toutes mes troupes» De même, le Saint, Béni soit-Il, dit: «Je souhaite que mes enfants m'avait traité au moins comme le dessert qui vient à la fin du repas! "Mais," Vous n'avez pas fait appel à moi, ô Jacob, ni avez-vous lassé de Moi, ô Israël! "

In connection with Baal is written, “And they called on the name of Baal from morning even until noon, saying: O Baal, answer us (I Kings 18:26).” A man will sit and talk all day without growing tired, but as soon as he gets up to say prayers he feels tired. A man will sit and talk all day without being tired, but as soon as he sits down to study he feels tired. Hence, “You have not called upon Me, O Jacob!”

Would that I had not recognize you, Jake up, because you have not grown weary about Me, Israel! “You have not brought Me the lamb of your burnt offerings (Isaiah 43:23),” these are the two regular daily offerings, as it says, “The one lamb shall you offer in the morning (Numbers 28:4).”

“Neither have you honored Me with your sacrifices,” this refers to the sacrificial parts of the holiest offerings.

“I have not burdened you with a meal offering,” this refers to the handful from the meal offering.

“Nor wearied you with frankincense,” this refers to the handful of frankincense.

“You have brought Me know sweet cane with money.” Rabbi Huna said in the name of Rabbi Yosi: Cinnamon used to grow abundantly in the Land of Israel, so that even the goats and dear used to eat it.

“Neither have you satisfied Me with the fact of your offerings,” this refers to the sacrificial parts of the less holy offerings. “But you have burdened Me with your sins; you have wearied Me with with your iniquities.”

See what your guilt has forced Me to do, Israel: not only must I record the banquets of powerful men, but I have even to record the banquets of women intended only for frivolity; and so it says, “Also Vashti the Queen made a feast for the women.”

The midrash is describing God as observing the parties of Achashveirosh and Vashti and remembering how the Children of Israel would party at the three hundred and sixty five houses of idol worship in Damascus and yet not bother to worship Him at all. They had time and energy for every one of the false gods, but no time and no energy for God.

So, He took away His temple. There were no more demands for the daily offerings, the holiest offerings, meal offerings, or even frankincense. He had blessed them with such abundance of wealth that even the goats and deer would eat crops precious to everyone else in the world but worth nothing to the Children of Israel because they had such abundance. God had blessed then with great wealth, but they still had no time and no energy to turn to Him at all. Parties for hundreds of gods, but no service of God. Certainly no joyous service, just a tired and exhausted formal service., And here they were again. They did not only join the party of Achashveirosh under Royal pressure and with the motivation of earning the King's goodwill, they joined Vashti's party as well for empty fun.

His Temple was in ruins. He removed His Temple because the only service they would offer it in it was just exhausted. But here they were, once again, with all of the energy and strength in the world to party away.

They were not tired; they were tired of God. They did not even experience a sense of weariness when they fought of the destroyed Temple and Jerusalem, His holy city, in ruins. They were too busy partying to even think about what they had lost, what they had forced God to do.

It's important to note that the first Purim story, the original battle with Amalek, was caused by the Children of Israel being, “Tired and weary.” The Midrash is telling us that our exhaustion when praying and serving God, especially when contrasted with our energy when partying, led to the challenge of Haman.

They didn't realize that from God's perspective it was no longer that they were just turning to Him without energy; they were tiring Him out having to observe and record all the joy they were discovering in the Shushan party season.

A powerful midrash introducing the reason for why Israel was threatened by Haman's horrible decree.

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