Que ce soit Katherine Boo, " derrière Forevers belles , "Shilpi Somaya Gowda, le" fille cachée ", ou Lloyd Jones" à la main Me Down Toujours , "histoires de pauvres en Asie décrire les personnes qui luttent pour une vie meilleure dans le milieu de inimaginables la cruauté envers les uns des autres, à leurs enfants, pour eux-mêmes; vit rempli de la criminalité pour survivre.

Je me demande comment les enfants d'Israël ont survécu à leur esclavage en Egypte. Ont-ils s'efforcent d'échapper à leurs camps de fortune à vivre près des Pyramides gratte-ciel? Ont-ils rêver de se prélasser dans les cocktails au clair de lune sous le Sphinx? Ont-ils former une hiérarchie des personnes ayant des liens avec qui pourraient les aider à accéder au ministère du Caire Utilitaires? Avez-bébés pères meurtre qui drainent les finances de la famille? Ont-ils voler les uns des autres? Ont-ils se battre entre eux pour des restes de nourriture?

Nous savons que c'est ce que les gens ont désespérément pauvres font dans le 21e siècle; ce qui s'est passé en Egypte plus de 3000 ans? Je me demande.

Les Sages sont convaincus que les esclaves égyptiens n'est jamais tombé aussi bas, mais comment savent-ils? Y at-il un indice dans le texte pour indiquer qu'ils ont maintenu leur humanité?

Ne nous parler de cet aspect de leur dignité dans la Haggadah?

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Nemesis est boiteuse, mais elle est d'une stature colossale, comme les dieux, et parfois, alors que son épée n'est pas encore dégainé, elle tend le bras gauche et saisit énorme sa victime.

La main puissante est invisible, mais les victimes en vertu chancelle l'embrayage dire.

[George Eliot; Scènes de la vie de bureau]
J'ai toujours été frappé par le choix des mots, «l'épée n'est pas encore dégainé", "énorme bras gauche," et, "main puissante,« toutes les phrases que nous utilisons dans la Haggadah de décrire Dieu frappe les Egyptiens. Nous pourrions dire que Dieu était leur Némésis.

Toutefois, dans l'histoire révérend Amos Burton, un homme pieux, mais impopulaire curé, «malheureusement inadapté à la pratique de sa profession," perd sa femme lors de l'accouchement, et reçoit un avis qu'il a perdu sa position. Tout s'est écroulé, il se sent que la vie est son ennemi. Mais ce n'est pas la vie, mais lui, qui est son ennemi, quelque chose, je me demande s'il comprend jamais, même lorsque, à la fin de l'histoire, vingt ans plus tard, il se tient sur la tombe de Milly.

J'imagine le moment où les Egyptiens sont portés par leurs chevaux et de chars dans la mer, que leur moment de la réalisation qu'ils sont portés par leurs propres décisions, qu'ils sont leur propre ennemi. Épée de Dieu, Bras, et de la main, ont été libérés par eux, et non Moshe, même pas Dieu.

Cela expliquerait pourquoi Dayeinu suit immédiatement le dépouillement des miracles à la mer; Nous adressons notre rôle en tant que notre ennemi avec notre propre manque de gratitude. (Voir " La Haggadah de Breaking Notre II colère . ")

Nous sommes très prudents avec toutes les lois de Pessah parce que nous voulons obéir à la loi, mais nous pouvons facilement oublier d'effectuer les Mitsvot avec gratitude, et comme la voie de Dieu de dire merci de nous (" Gratitude infectieuses ").

Les Egyptiens aussi ont commencé leur processus de devenir leur ennemi juré propre avec un manque de reconnaissance (Écoutez », Chémot-Merci ").

Nous pouvons célébrer le Seder ensemble comme une expression de gratitude:

Quinze étapes: Merci de fournir la structure dans laquelle nous pouvons être créatifs et d'agir avec le libre choix. (" Quinze étapes-Shelah »,« l'impulsion créatrice »,« l'ordre! ordre! ").

Kadeish: Merci pour nous donner la puissance pour sanctifier ce monde, nos actions, et se connecter tous à vous. (" La Conférence des Oiseaux »,« Discussion de la famille . ")

Urchatz: Merci de nous créer à votre image, que nous honorons par se laver les mains. (" Haggadah-Urchatz-Rachtza ").

Yachatz: Merci de nous avoir donné assez de mettre de côté la nourriture pour l'avenir. (« brisé Matsa-Broken Hallel »,« Qu'est-ce que Dieu Really Want "," Breaking The Middle Matsa ").

Karpas: Merci pour nous enseigner la différence entre manger comme un instinct et de manger comme des rois (" Le Rav Kook-Yachatz je ")

Maguid: Merci d'avoir des expériences à partager (" enseigner à nos enfants "), des histoires à raconter (« Posséder nos pantoufles "), de la sagesse à transmettre (" Four Songs des quatre parties ») et la possibilité (" le conteur et Le Maguid ") et des moyens (« Chidah-quatrième niveau de Sippur ") à le faire. (" Ma Nichtana dans le ghetto de Varsovie . ")

Rachtza: Merci pour constamment nous permettre de nous laver les mains chaque fois que nous nous élevons, après nous tombons ( marche avec une flûte VIII "), afin que nous puissions aller de l'avant.

Motzi: Merci pour notre esprit créatif qui nous permet de faire du pain de blé (" Trouver ").

Matsa: Merci pour l'humilité nécessaire pour les relations, en particulier avec vous ( Pessah, Matsa, u'Maror ").

Maror: Merci pour les dons de l'empathie (" Connexion L'histoire ") et la patience (« Le Maror de la patience ").

Koreich: Merci de nous permet de partager des approches différentes dans notre service de Vous (" La lutte contre le feu IX ").

Tzafun: Merci pour qui nous donne à vivre avec un sentiment de combien plus qu'il ya à découvrir (" Caché No More ").

Bareich: Merci pour la capacité de transformer la physique en spirituel (« Moïse et le Buisson Ardent "," Ohr Chadash , "et," Manger supérieur ").

Hallel: Merci pour la capacité de créer des réalités éternelles avec nos mots (" la bénédiction d'être capable de chanter ")".

Nirtzah: Merci pour l'opportunité de donner Vous Nachas (« une bénédiction pour Dieu ").

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Un de mes endroits préférés sur la Haggadah est la partie qui n'est pas là: le rôle de Moshe en rachetant Israël, un message approprié pour les groupes se sont réunis pour le Seder:

Dans le poème du 12ème siècle, La Conférence des Oiseaux, les oiseaux du monde se réunissent pour décider qui doit être leur roi, comme ils n'en ont pas. La huppe, le plus sage de tous, donne à penser qu'ils devraient trouver le légendaire Simorgh , un oiseau mythique persan à peu près équivalent au phénix de l'Ouest. La huppe conduit les oiseaux, chacun d'entre eux représentent une faute humaine qui empêche l'homme d'atteindre l'illumination. Lorsque le groupe de trente oiseaux finalement atteindre le lieu d'habitation de l'Simorgh, tout ce qu'ils trouvent est un lac dans lequel ils voir leur propre reflet.

L'histoire raconte la quête d'un groupe d'oiseaux qui désirent connaître le grand Simorgh, et ​​qui, sous la direction d'un oiseau chef de file, commencent leur voyage vers le pays de Simorgh. Un par un, ils abandonnent du voyage, chacun offrant une excuse et incapable de supporter le voyage. Chaque oiseau a une signification particulière, et un défaut correspondant didactique. L'oiseau de guidage est la huppe, tandis que le rossignol symbolise l'amant. Le perroquet est à la recherche de la fontaine de l'immortalité, pas Dieu et le paon symbolise l '«âme déchue" qui est en alliance avec Satan. Les trente oiseaux qui cherchent le Simorgh se rendre compte que Simorgh n'est rien de plus que leur totalité transcendante.

Nous avons une histoire similaire dans le Livre des Juges, quand Yotam, le seul enfant survivant de Gédéon, répond aux gens qui ont choisi de suivre Avimelech:

«Quand Yotam a été dit à ce sujet, il est monté sur le sommet du mont Garizim et leur cria:« Écoutez-moi, citoyens de Sichem, pour que Dieu puisse vous écouter:

«Un jour, les arbres sortit pour oindre un roi pour eux-mêmes. Ils ont dit à l'olivier, «Soyez notre roi."

«Mais l'olivier répondit:« Dois-je renoncer à mon huile, par lequel les deux dieux et les humains sont honorés, de régner sur les arbres?

»Ensuite, les arbres dirent au figuier:« Viens et sois notre roi.

«Mais le figuier répondit:« Dois-je renoncer à ma fruits, si bon et si doux, de régner sur les arbres?

«Et les arbres dirent à la vigne: Viens, et sois notre roi."

«Mais la vigne a répondu:« Dois-je renoncer à mon vin, qui réjouit les dieux et les humains, de régner sur les arbres?

»Enfin, tous les arbres dirent au buisson d'épines: Viens, et sois notre roi."

«Le buisson d'épines répondit aux arbres:« Si vous voulez vraiment me oindre roi sur vous, venez, réfugiez vous sous mon ombrage; mais si non, alors un feu sortira du buisson d'épines et de consommer les cèdres du Liban! (Juges 9:7-15). "

Yotam envoie un message aux adeptes Avimelech, et pour nous; nous nous perdons lorsque nous chercher pour cette seule personne qui prendra soin de tout, qui va nous sauver, nous guider, et nous conduire à la liberté. Ce n'est pas la seule personne, mais, à "voir leur propre reflet», et se rendre compte que ce que nous cherchons », n'est rien de plus que leur totalité transcendante," ce que nous avons lorsque nous planer ensemble au Seder, contestant les uns des autres, arguant des idées qui comptent pour nous, le questionnement le rôle de Dieu dans l'histoire et la définition de la liberté.

Non, Moshe ne fait pas directement apparaître dans la Haggadah, parce qu'elle n'est pas une histoire autour de lui, mais autour de nous.

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"Lorsque vous avez saisi la terre que Dieu votre Seigneur vous donne en héritage et qui ont pris possession de celui-ci et réglées par elle, de prendre quelques-uns des premiers fruits de tout ce que vous produisez à partir du sol de la terre que Dieu votre Seigneur donne vous et les mettre dans un panier. Ensuite, allez à la place de Dieu votre Seigneur va choisir comme logement de son nom et dire à la Cohen dans le bureau à l'époque, "Je déclare aujourd'hui à Dieu, votre Seigneur que je suis venu à la terre que Dieu a juré à nos ancêtres pour nous donner. "Le Cohen prend le panier de vos mains et le posa devant l'autel de Dieu, votre Seigneur. Ensuite, vous déclare devant Dieu, votre Seigneur: [Le texte nous étudions dans le cadre de la Haggadah:] «Mon père a été presque détruit par un araméen, et il descendit en Égypte avec quelques personnes et a vécu là-bas et est devenu une grande nation , puissante et nombreuse. Mais les Egyptiens nous ont maltraités et nous ont fait souffrir, nous soumettant au travail dur. Ensuite, nous avons crié à Dieu, le Seigneur de nos ancêtres, et Dieu a entendu notre voix et vit notre misère, le labeur et l'oppression. Ainsi, Dieu nous a fait sortir d'Egypte par sa main puissante et un bras tendu, avec une grande terreur et avec des signes et des prodiges, il nous a amené à cet endroit et nous a donné cette terre, une terre où coulent le lait et le miel;. Et maintenant je vous apporte le premières = fruits de la terre que vous avez, Dieu, m'ont donnés. Placez le panier devant Dieu, votre Seigneur et se prosterner devant lui. Ensuite, vous et les Lévites et les étrangers résidant parmi vous se réjouiront dans toutes les bonnes choses de Dieu, votre Seigneur, a donné à toi et ta famille (Deutéronome 26:1-11). "

Le directeur de Zaka interviewé raconte comment sur le chemin de Erets Israël avec la femme qui vient de perdre sa famille, elle lui dit qu'elle veut donner un câlin dernière à sa fille pour qu'il lui apporte à la maison funéraire et elle donne sa fille un câlin et lui dit: "vous êtes de avodat hakodesh droit?" "s'il vous plaît dites au Kotel où j'ai fait mes premiers fruits; que j'ai apporté le meilleur de mes enfants comme un sacrifice"

http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=Idwr9cZc-u8

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«Vos paroles ont été dures contre moi, dit Dieu. Pourtant, vous dites, qu'est-ce que nous avons parlé contre vous? Vous avez dit, il est inutile de servir Dieu; quel profit est-il que nous ayons gardé son ordonnance et que nous avons vu le deuil devant l'Éternel des armées? Alors maintenant, nous appelons les pécheurs fiers d'éloges, pour ceux qui font la méchanceté sont ressuscités, ils ont même testé Dieu et a été épargné (Malachie 3:13-15) ".

"Quelle est l'utilité de servir Dieu? Peu importe ce que nous faisons, nous obtenons toujours abusé, nous n'avons rien, et nous sommes prospères "Ce sont leurs mots, même si elles venaient d'être relevé de ses soixante-dix ans de captivité et d'esclavage!

Le roi David décrit sa réponse à ces arguments et les plaintes dans le Psaume 73:

C'est ce que les méchants sont comme

toujours libre de soins, ils vont sur d'amasser des richesses.

Mais en vain jette j'ai gardé mon cœur pur

ils ont lavé mes mains dans l'innocence.

Toute la journée j'ai été affligé,

et chaque matin apporte de nouvelles sanctions.

Si j'avais parlé comme ça,

J'aurais trahi vos enfants.

Quand j'ai essayé de comprendre tout cela,

il me troublait profondément

jusqu'à ce que je entré dans le sanctuaire de Dieu;

alors que j'ai compris leur destin final.

Sûrement Vous les placez sur un terrain glissant;

Vous les jeta à la ruine.

Comment sont-ils tout d'un coup détruits,

complètement balayé par des terreurs!

Ils sont comme un rêve quand on se réveille;

donc vous, mon maître,

Vous les méprisez comme des fantasmes.

Quand mon coeur était affligé

et mon esprit aigri,

J'étais stupide et ignorant;

J'étais une bête devant Toi.

Pourtant, je suis toujours avec vous;

Tu me tiens par la main droite.

Vous me guider avec votre avocat,

et avec la gloire Vous me recevoir.

Que j'ai dans le ciel, mais vous?

Et la terre a rien que je désire que toi.

Ma chair et mon coeur peuvent se consumer,

mais le Seigneur est la force de mon cœur

et ma partie pour toujours.

Ceux qui sont loin d'être vous périrez;

Vous détruisez tous ceux qui sont infidèles à vous.

Mais comme pour moi, il est bon d'être près de Dieu.

J'ai fait mon maître, le Seigneur Dieu mon refuge;

Je vais parler de toutes vos actions.

Isaïe aussi, répondu à ces plaintes:

"Mais maintenant, écoute, Jacob, mon serviteur,

Israël, que j'ai choisi.

C'est ce que Dieu dit-

Celui qui vous a fait, qui t'a formé dans l'utérus,

et qui vous aidera à:

N'ayez pas peur, Jacob, mon serviteur,

Jeshurun, que j'ai choisi.

Car je répandrai des eaux sur la terre assoiffée,

et des ruisseaux sur la terre desséchée;

Je répandrai mon Esprit sur ta postérité,

et ma bénédiction sur tes descendants.

Ils poussent comme l'herbe dans un pré,

comme les peupliers par où coulent des ruisseaux.

Certains diront, «j'appartiens à Dieu»;

d'autres vont se font appeler par le nom de Jacob;

d'autres encore écrire sur sa main, «Dieu,»

et prendra le nom (Esaïe 44:1-5) Israël. "

Malachie continue son message en nous rappelant que chaque mot que nous disons est enregistré:

"Alors ceux qui craignent Dieu a parlé les uns avec les autres, et Dieu a écouté et entendu. Un rouleau de souvenir fut écrit en sa présence au sujet de ceux qui craignaient Dieu et honoré son nom.

«Le jour où je joue, dit Dieu, Maître des Légions,« ils seront mon bien précieux. J'aurai compassion d'eux, tout comme un père a compassion et compassion de son fils qui le sert. Et vous verrez de nouveau la distinction entre le juste et le méchant, entre ceux qui servent le Seigneur et ceux qui ne le font pas »(Malachie 3:16-18)."

Malachie a bien compris nos peurs et les frustrations. Il nous invite à accepter la promesse de Dieu de l'assurance et de protection. Il veut nous rappeler que chaque mot de plainte nous parlons laisse une marque permanente sur notre âme. Il nous exhorte à craindre Dieu, et non pas sa colère, mais plutôt d'être dans la crainte de Lui, et de tenir à sa promesse de protection comme l'a fait aux enfants d'Israël quand ils ont risqué leur vie et a pris l'animal vénéré comme un dieu par le Egyptiens et les ont ligotés en face de leurs maisons, provoquant leurs anciens maîtres, et en disant, "Nous craignons Dieu, pas vous."

Quand les gens sont revenus de Babylone à Jérusalem, ils étaient encore peur des puissances militaires qui menaçaient leur existence dans leur nouvelle maison. Ils ne craignent pas Dieu autant qu'ils craignaient les hommes. Ils criaient contre Dieu, plutôt que de lui, dans le rejet et la colère, plutôt que de connexion. Ils n'ont pas changé malgré l'expérience de rachat. Leurs plaintes ne sont pas différents de ceux dans le temps du roi David, et ceux à qui Isaïe a parlé. Leurs mots étaient les mêmes, même après avoir connu la Rédemption. C'est notre défi à Pessa'h-"Sach Peh,« une bouche qui converse; a notre vocabulaire et de la parole changé en raison de nos expériences positives? (S'il vous plaît voir notre série spéciale sur TheFoundationStone.org: Nisan-perfectionnement de nos discours , et Nisan-La lutte contre le feu de la colère )

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«L'espoir est lié au sentiment même de la vie a un sens, et aussi longtemps que c'est le cas, nous avons des raisons de vivre." (Vaclav Havel)

Lorsque les rabbins enseignent que l'Egypte avait un mur de fer à partir de laquelle aucune personne n'a jamais échappé, ils nous disent que les esclaves en Egypte vivait avec absolument aucun espoir d'un avenir, non pas pour eux-mêmes, pas pour leurs enfants, pas pour n'importe quelle autre génération, ils seront jamais sans espoir.

C'était de cette manière qu'ils ont subi plus que quiconque dans l'histoire. Parce que même victimes de l'Holocauste et les survivants qui vivaient pas avoir de l'espoir pour eux-mêmes, ou leurs enfants, a toujours cru que finalement il serait le salut, les Juifs seraient sauvés.

Rav 'Haïm Shmuelevitz partagé une histoire que, malgré les nombreuses fois où il avait à plusieurs reprises il a causé sanglotant larmes. Il a rencontré un survivant de Aushwitz, auquel il demanda de décrire certaines de ses expériences et a été choqué d'entendre les détails de cette horrible souffrance que, malgré sa familiarité avec les histoires Holocauste tant semblaient avoir une qualité unique cauchemardesque.

Il ne pouvait pas s'aider lui-même, il a dû demander à l'homme, «comment avez-vous maintenu votre foi? Comment avez-vous continuer à avoir une relation avec Dieu? "

L'homme le regarda et lui dit-il, "Rebbenyu, la bénédiction de la Nouvelle Lune -. Levana Kiddouch"

Le rabbin le regarda avec un regard vide; «la bénédiction de la Nouvelle Lune?"

«Bien sûr», dit l'homme. "Je ne comprends pas», a déclaré le rabbin, et l'homme a expliqué:

Quand nous récitons la bénédiction de la nouvelle lune, nous parlent d'un temps où le monde et le peuple juif sera renouvelé comme la lune se renouvelle. Chaque fois que j'ai fait la déclaration que j'ai eu de l'espoir. Je savais que cela pourrait arriver à n'importe quel moment. Je savais que le salut était à portée de main, et je savais que je devais tenir désespérément à Dieu de sorte que lorsque ce moment arrive, je serais prêt à sauter dans ma nouvelle vie.

L'espoir est la seule chose qui a changé de façon spectaculaire avec l'exode de l'Egypte.

Nous avons appris qu'il n'y a pas une telle chose comme ayant aucun espoir pour l'avenir. C'est ce que nous célébrer et de reconnaître quand nous récitons le premier paragraphe de la réponse dans la Haggadah; Avadim Hayeinu.

PS femme Rav 'Haïm a souligné que la plupart d'entre nous ne prions pas le jour de Yom Kippour avec l'intensité avec laquelle cet homme a dit Kiddouch Levana, et c'est une raison de pleurer!

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Pas plus de l'avant ni en arrière

Je regarde dans l'espoir ou la peur,

Mais, reconnaissante, prendre la bonne je trouve,

Le meilleur de ici et maintenant.

John Greenleaf Whittier 1859

Ces mots me frappa comme je réfléchissais sur la Haggadah. Une grande partie de l'Seder de Pessa'h est soit à la recherche avant ou en arrière. Nous attendons avec impatience que nous nous préparons pour Pessa'h, même quand nous cherchons le 'Hamets, nous le mettre de côté jusqu'au lendemain pour être brûlé. ( Compte à rebours pour Pessa'h 15 )

Nous regarder derrière que nous brûlons, pour nous enseigne qu'il s'agit d'un processus de purification spirituelle.

Nous passons la journée à préparer pour le Séder, nous attendons avec espoir, et peut-être un peu de peur que nous nous demandons comment tout va se dérouler ainsi.

Nous attendons avec impatience que nous faisons sur le Kiddouch "le premier des quatre coupes de vin." Nous lavons nos mains pour se préparer à ce qui vient après, les Karpas, quelque chose difficile à définir, qui ne connaît pas, sans un peu de gymnastique mentale et créatives homilétique, face à la ici et maintenant.

Nous brisons la matsa milieu plaçant la moitié côté pour l'avenir. Mon expérience est qu'il est difficile d'être pleinement présent à Ha Lachma Anya, surtout quand les enfants sont jeunes ronge son frein à démontrer leurs compétences Ma Nichtana. Questions regarder vers l'avenir; les réponses.

Nous passons beaucoup de temps de parole du passé, et quelques-uns, en rêvant de l'avenir, mais où est l'ici et maintenant?

J'ai d'abord pensé qu'il était dans l'accusation selon laquelle chacun de nous nous voyons comme si nous sortions de l'Egypte, mais il n'y a que passé à nouveau; "sortit!"

Le repas est grande, mais nous devons regarder en avant et économiser de l'espace pour la Afikoman.

J'éprouve Hallel comme la préparation pour la prochaine étape de la vie; l'avant.

La section de clôture, Nirtzah, même si elle honore ce que nous avons fait dans le passé, est ce moment d'ici et maintenant, nous vivons l'état d'accomplissement, dans lequel nous célébrons que Dieu a trouvé du plaisir dans notre Seder.

Mais ...

C'est un moment officiel, tout le monde le fait. C'est la norme. Comment savons-nous que nous existent réellement dans un état de Nirtzah?

Ne nous examinons et évaluons ce que nous avons fait?

Ne nous attendons de voir ce qui se passe à côté pour être certain que Nirtzah; il a été accepté?

Nirtzah, ce moment, ici et maintenant, ne peut pas dépendre d'un autre, Dieu lui-même, c'est une célébration de notre propre état d'esprit: peut-on se permettre de vivre un état incontesté de Nirtzah?

Vous savez quoi?

Cette acceptation exige une grande partie de la liberté personnelle ...

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"Dieu est un maître de guerre (Exode 15:3)." Dieu n'est pas comme un roi de chair et de sang, la chair et le sang pénètre dans la guerre avec beaucoup de soldats, et quand il va faire la paix, apporte quelques-uns avec lui. Dieu, cependant, quand il va à la guerre, va seul, «Dieu est un maître de guerre», et quand il va pour la paix, rassemble des dizaines de milliers avec Lui, comme le dit le verset, "L'entourage du Seigneur est deux fois dix mille, des milliers d'anges, mon maître est parmi eux, au Sinaï en sainteté (Psaumes 68:18) "(Sifrei, Beha'alotecha 102:25).

Ce paragraphe du Hallel comme Shirah est une célébration de la Haggadah thème: «Moi, et non pas un ange. I et pas un séraphin. I, et non un agent. Je suis Lui, et il n'y a pas d'autre "Pessa'h nous permet de vivre la relation individuelle de chaque a avec Dieu;! Que nous pouvons passer directement à Lui dans les moments difficiles, et qu'il répond directement, lui-même, et non par un agent. C'est la source de notre protection, salut, et la réussite. C'est en ce sens que nous aurons lorsque nous danser autour de son autel dans le Beit Hamikdach.

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«Ceci est mon Seigneur et je le glorifierai." Rabbi Yossi dit, cela signifie que, "Je vais parler de la beauté et les louanges de l'Un, qui a parlé et a amené le monde à l'existence, avant que toutes les nations du monde. "

Rabbi Akiva dit, cela signifie, "je vais parler des prophéties et des louanges de celui qui a parlé et a amené le monde à l'existence, avant que toutes les nations du monde." Pour les nations du monde demandent à Israël, "Qu'est-ce que votre bien-aimé plus qu'un autre bien-aimé (Cantique des Cantiques 5:9) "que vous êtes prêt à mourir pour lui? "Vous, en Israël, sont belles. Vous êtes puissant. Venez nous rejoindre! "Israël répond aux nations et dit:« Laissez-nous partager quelques-unes de ses louanges. "Quand les nations entendre que le début de la louange de Dieu, disent-ils,« Permettez-nous de vous rejoindre dans le louant! " Mais Israël répond: «Mon bien-aimé est à moi, et je suis Son (6:1)," notre relation est unique et ne peut pas être partagé. "(Mechiltah, Beshalach)

Le thème de ce paragraphe du Hallel comme Shirah est de partager une partie de la louange de Dieu, inspirant toutes les nations du monde à nous rejoindre pour le louer.

• Passez en revue les nouvelles idées en Dieu que vous avez été accordées au cours de Pessah et d'examiner comment vous pouvez les présenter à d'autres afin qu'ils désirent chanter avec vous.

"Toutes les nations vous; Dieu soit loué!

Chantez compliments, tous les peuples vous!

Pour sa bonté nous accable, la Vérité et Dieu est éternel.

Hallelukah! "

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Les Sages disent: «Ceci est mon Seigneur et je le glorifierai», «v-anveihu," doit être lu, "alvenhu," je vais lui servir d'escorte, jusqu'à ce que j'entre son temple avec lui. Ceci peut être comparé à un roi qui a voyagé à travers la mer, et son fils l'accompagnait. Le Roi s'est ensuite rendu dans un autre pays, et son fils a insisté pour l'accompagner. De même, quand Israël descendit en Egypte, la Présence Divine descendit avec eux, comme le dit le verset: «Je vais descendre avec toi en Égypte (Genèse 46:4)." Quand ils montèrent d'Egypte, la Présence Divine accompagnée eux, comme le dit le verset, "je vais monter avec vous." Israël descendirent dans la mer et la Présence Divine descendit avec eux, comme le dit le verset: «Et l'ange du Seigneur rendu (Exode 14:19) . "Ils sortirent de la mer dans le désert et la Présence Divine était avec eux, comme le dit le verset:« Et Dieu se mouvait devant eux (13:21). "Jusqu'à ce qu'ils Lui ont apporté avec eux au temple, comme le dit le verset, "A peine avais-je passé d'eux, quand j'ai trouvé celui que mon âme aime: je l'ai tenu, et ne serait pas le laisser aller, jusqu'à ce que je lui avait amené dans la maison de ma mère, et dans la chambre de celle qui m'a conçu (Cantique des Chansons 3:4). "(Mechiltah, Beshalach)

Ce midrash est de décrire les gens comme apportant la Présence Divine avec eux, non pas que Elle les a accompagnés! Les gens le sentiment que le fait de la Présence Divine avec eux, et ils se sont engagés à toujours lui apporter avec eux jusqu'à ce qu'ils puissent l'amener à son domicile.

Nous chantons ce paragraphe du Hallel comme Shirah avec un sens clair que partout où nous sommes, nous apportons la Présence Divine avec nous, jusqu'à ce que nous pouvons l'emmener à l'Hamikdach Beit et je remercie Dieu pour tout ce qu'Il a fait pour nous donner une telle protection, la puissance, la bénédiction et l'indépendance.

• Chantez ce paragraphe, après avoir examiné moments de Pessah et de la dernière année où nous avons senti la présence de Dieu dans nos vies.


• Chantez ce paragraphe comme un engagement à créer un environnement propice à la présence de Dieu à rester proche jusqu'à ce que nous pouvons l'accompagner à l'Hamikdach Beit.

"Que puis-je répondre à Dieu pour tout le bien qu'il a donné pour me faire indépendant?

Je lèverai la coupe du salut et je vais appeler au nom de Dieu.

Je vais remplir mes promesses à Dieu en face de toute sa nation.

Mort à Ses pieux ceux est précieux aux yeux de Dieu.

S'il plaît à Dieu, permettez-moi d'être votre serviteur.

Je suis votre travailleur social, le fils de ta servante,

Vous déverrouillé mes chaînes.

Je vais apporter une offrande de remerciement à vous, et je vais appeler dans le Nom de Dieu.

Je vais remplir mes promesses à Dieu en face de toute sa nation.

Dans les cours de la Maison de Dieu, dans le centre de Jérusalem.

Hallelukah! "

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