Posts Tagged 'Moshe'
3
Oct
Oct
Moïse The Builder
par le rabbin Simcha Weinberg en Vacances
Pas de commentaire
Ushpizin
Je chante mon invitation à Moïse, et il apparaît rapidement, s'assied, regarde lentement autour, regarde pendant quelques instants à mon S'chach, et sourit. «Je vois que j'ai fait un bon travail», il commente. Je regarde bouche bée à lui, heureux qu'il considère comme ma soucca un «bon travail», mais se demandant pourquoi il serait prendre le crédit pour mon tour penchée de toile.
J'attends notre grand maître à parler. "Tu es le seul qui croit que le Michkan sert un but plus grand que le Temple de Jérusalem, n'est-ce pas?"
"Oui, Rebbi, je le suis."
"Pourquoi?"
«Je crois que le Michkan nous permet de créer des espaces sacrés où que nous soyons, de créer un environnement de Temple, même en exil."
«Exactement», dit-il, «ce que j'ai construit, le Michkan, est éternel, et c'est ce qui vous a aidé à créer un espace sacré, même dans ce soucca horriblement construit! Je peux dire, en regardant votre soucca, que j'ai fait un bon travail. "
Je souris.
"Rebbi, puis-je poser une question?"
"Bien sûr."
«Comment at-Rebbi accomplir ce sentiment de l'éternel dans le Mishkan?"
«Quand le projet a été terminé, j'ai béni les personnes de deux façons:«. Que la douceur de mon Maître, notre Seigneur, soit sur nous, et qu'Il établir notre œuvre pour nous (Psaume 90) » Je leur ai appris à avoir Dieu comme un partenaire dans chaque action afin qu'il trouverait notre ouvrage comme source d'agrément, ou Nachas. Je puis bénit, «Puissiez-vous avoir toujours le désir de Dieu pour habiter parmi vous, ce n'est qu'une question de combien vous désirez la présence de Dieu dans tout ce que vous faites."
Moïse m'a donné un regard sérieux et demanda: «Qu'as-tu fait cela aura un effet éternelle?"
Je m'arrête souriant.
«Je crois que j'ai appris aux gens à réfléchir sur leur propre, pour étudier votre Torah comme si vous parlez directement à eux."
"Vous construisez penseurs, le projet de construction le plus important de tous. Faire plus. "Et il est parti.
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Apprendre et découvrir les prophéties divines avec le rabbin Simcha Weinberg de la sainte Torah, la loi juive, le mysticisme, la Kabbale et les prophéties juives. la première pierre est la ressource ultime pour les Juifs, le judaïsme, l'éducation juive, la spiritualité juive et la sainte Torah.
15
Sep
Sep
La Marche
par le rabbin Simcha Weinberg en vacances , Portion de la semaine
The Journey
Et Dieu dit à Moïse: «Va, Lech, pour le peuple», rappelle de son premier responsable à Abraham: «Quitte ton pays, Lech Lecha", et, encore une fois, nous constatons que Moshe semble faire autre chose que ce que Dieu a quelque chose commanda: «Et Moïse descendit de la montagne vers le peuple», il ne Lech, aller, mais «descendait».
Jusqu'à ce que la partie, Vayelekh, de cette semaine "Et Moïse monta et dit ces paroles à tout Israël." Il semble que sur ce point, le dernier jour de la vie de Moïse, il a rempli le Lech d'il ya longtemps, et l'enseignement personnalisé commandé première au Sinaï, parce que Vayelekh est entendu que Moshe aller à chaque famille pour offrir des mots d'adieu personnalisés.
Abraham se termine aussi la part importante de sa vie en tant que patriarche avec une Lech: "Et Il a dit:« Prends ton fils, ton fils unique, celui que tu aimes, Isaac, et va, Lech Lecha, dans le pays de Morija, et offrent lui là-bas pour un holocauste sur l'une des montagnes que je te dirai. "
Moshe ne pouvait remplir le Lech personnalisé jusqu'à la fin de sa vie, quand il pouvait aller à chaque personne avec un message individuel. Le commandement de Sinaï était de les prendre sur un voyage qui allait aboutir à ce sentiment de Lech, un message personnalisé qui permettra à chacun son parcours individuel avec Dieu.
Nous lisons ultime Lech d'Abraham le second jour de Roch Hachana, car son voyage trop en avait un qui servirait d'exemple de la marche avec Dieu, cheminant à travers la vie avec Dieu, le vrai défi et la bénédiction de Rosh Hashanah: Découvrez votre propre personnel voyage à travers la vie.
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4
Avr
Avr
La Conférence des Oiseaux
par le rabbin Simcha Weinberg en Vacances
La Conférence des Oiseaux
Dans le poème du 12ème siècle, La Conférence des oiseaux, les oiseaux du monde se réunissent pour décider qui doit être leur roi, car ils n'en ont pas. La huppe, le plus sage de tous, suggère qu'ils devraient trouver le légendaire Simorgh , un oiseau mythique perse à peu près équivalent à la Western Phoenix. La huppe conduit les oiseaux, dont chacun représente une erreur humaine qui empêche l'homme d'atteindre l'illumination. Lorsque le groupe de trente oiseaux finalement atteindre le lieu d'habitation du Simorgh, tout ce qu'ils trouvent est un lac dans lequel ils voient leur propre réflexion.
L'histoire raconte la quête d'un groupe d'oiseaux qui désirent connaître le grand Simorgh, et qui, sous la direction d'un oiseau de chef, commencent leur voyage vers le pays de Simorgh. Un par un, ils abandonnent le voyage, chacun offrant une excuse, incapable de supporter le voyage. Chaque oiseau a une signification particulière, et un défaut didactique correspondant. L'oiseau directeur est la huppe, tandis que le rossignol symbolise l'amant. Le perroquet est à la recherche de la fontaine de l'immortalité, pas Dieu et le paon symbolise «l'âme déchue" qui est en alliance avec Satan. Les trente oiseaux cherchant le Simorgh se rendent compte que Simorgh n'est rien de plus que leur totalité transcendante.
Nous avons une histoire similaire dans le Livre des Juges, lorsque Yotam, le seul enfant survivant de Gédéon, répond aux personnes qui ont choisi de suivre Avimelech:
«Quand Yotam a dit à ce sujet, il a grimpé sur le sommet du mont Garizim et leur cria:« Ecoutez-moi, habitants de Sichem, pour que Dieu puisse vous écouter:
«Un jour, les arbres sont sortis pour oindre un roi pour eux-mêmes. Ils dirent à l'olivier: "Sois notre roi.
«Mais l'olivier répondit:« Dois-je renoncer à mon huile, par lequel les deux dieux et les humains sont à l'honneur, à prendre l'ascendant sur les arbres?
»Ensuite, les arbres dirent au figuier: Viens, et règne sur nous».
«Mais le figuier répondit:« Dois-je renoncer à mon fruit, si bon et doux, à prendre l'ascendant sur les arbres?
«Et les arbres dirent à la vigne: Viens, et sois notre roi.
«Mais la vigne répondit:« Dois-je abandonner mon vin, qui réjouit les dieux et les hommes, à prendre l'ascendant sur les arbres?
»Enfin, tous les arbres dirent au buisson d'épines: Viens, et sois notre roi.
«Le buisson d'épines répondit aux arbres:« Si vous voulez vraiment me oindre roi sur vous, venez prendre refuge sous mon ombrage; sinon, laissez-feu sortira du buisson d'épines et de consommer les cèdres du Liban! (Juges 9:7-15). "
Yotam envoie un message aux disciples de Avimelech, et pour nous, nous perdons nous-mêmes lorsque nous cherchons qu'une personne qui prendra soin de tout, qui va nous sauver, nous guider et nous conduire à la liberté. Ce n'est pas la seule personne, mais, de «voir leur propre reflet", et se rendre compte que ce que nous cherchons », n'est rien de plus que leur totalité transcendante,« ce que nous avons lorsque nous planent ensemble au Seder, défiant les uns les autres, argumentant sur les idées qui comptent pour nous, questionnant le rôle de Dieu dans l'histoire et la définition de la liberté.
Non, Moshe n'apparaît pas directement dans la Haggadah, parce que ce n'est pas une histoire à propos de lui, mais de nous.
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1
Mar
Mar
Lutter pour Look Up
par le rabbin Simcha Weinberg en Vacances
Look Up!
"Il est arrivé que lorsque Moïse leva la main, Israël s'est renforcée, et quand il a réduit sa main, Amalek était plus forte (Exode 17,11)." "Etait-il les mains de Moïse qui a gagné la bataille ou perdue? Au contraire, tant qu'Israël avait l'air vers le ciel et soumis leur cœur à leur Père céleste, ils l'emporteraient (Rosh Hashanah 3:8). "Sons beau, mais qui regardait les mains de Moïse? Il n'aurait pas pu les soldats engagés dans la bataille: «Pouvons-nous suspendre notre combat à l'épée pour que je puisse regarder vers le ciel?" Il doit avoir été la sécurité des gens à l'intérieur des nuées de gloire qui regardaient Moïse. Ont-ils se tiennent toute la journée au pied de l'observation de la montagne, et oublient immédiatement Dieu quand Moïse a abaissé ses mains? S'ils étaient à la recherche vers Moïse sur la montagne, pourquoi at-il besoin de lever ses mains?
Ce fut la bataille de "Zachor», qui signifie «Souviens-toi." Il nous est commandé de se rappeler comment Amalek a attaqué Israël sur le chemin de l'Egypte au Sinaï. Moïse leva les mains parce qu'il voulait que les gens à l'intérieur du nuage se rappeler qu'il ya eu une guerre juste à l'extérieur du camp. Les soldats faisaient leur travail. Les gens devaient se rappeler les soldats à tout moment de la bataille. Quand les gens ont cessé de regarder vers le ciel dans la prière pour ceux qui étaient engagés dans la bataille, les soldats ont perdu de leur force. Ils avaient besoin les personnes à la maison pour s'en souvenir, et de prier pour eux.
Combien de fois nous pensons à nos soldats en Afghanistan et en Irak qui se battent pour leur pays? Combien de fois par jour prions-nous pour eux? Devons-nous "baissons nos mains», et oublient de regarder vers le ciel et prier pour leur protection. Combien de fois n'avons nous nous souvenons des soldats mettent leur vie en danger pour Israël? Sommes-nous en regardant les mains de Moïse qui nous rappellent constamment penser d'eux et de prier? Devons-nous oublier et arrêter regardant vers le ciel en prière?
Il ya des gens autour de nous qui se battent contre les ennemis des guerres physiques, la faim, la cruauté, l'ignorance et la haine, et les points de Moïse vers le haut pour nous souvenir d'eux et de prier, et pourtant ...
Moïse a été critiquée par Dieu pour Son approche «Mains dirigé vers le haut". Il est trop facile d'escalader une montagne et regarder le ciel quand quelqu'un d'autre est en train de faire le combat réel. Dieu voulait que Moïse se battre, de ne pas être un pointeur ciel. Ciel de pointage est un privilège que nous devons d'abord gagner en étant directement impliqué. Moïse comprit, c'est pourquoi il leva les mains, il a enseigné les gens à utiliser leurs mains pour atteindre le ciel. Ce n'était pas assez pour eux de regarder vers le haut vers Moïse, ils devaient parvenir à la hausse, comme cela a été leur professeur. Il est très facile de regarder vers le ciel dans la sécurité du Cloud. En levant les yeux vers le ciel sans atteindre n'est pas considéré comme un engagement au ciel. Moïse a abaissé ses mains et ils ont oublié comme ça, parce qu'ils cherchaient sans atteindre.
Zachor est un appel à rejoindre, une citation à comparaître à l'action, un message, nous allons entendre que lorsque nous «souvenir» de ceux qui sont sur les lignes de front de la vie directement engagés dans la bataille. Il nous est commandé de "Remember" Shabbat en sanctifiant l'action. Il nous est commandé de "Remember" ce qui est arrivé à Marie qui disait du mal de son frère Moïse et changer activement notre discours.
La meilleure façon de "Remember" est d'atteindre activement supérieur. Écrivez une lettre à un soldat. Envoyer un colis. Nous ne pouvons pas simplement regarder, nous devons atteindre.
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17
Jan
Jan
Quel genre de leader
par le rabbin Simcha Weinberg dans la portion de la semaine
Qu'est-ce qu'un chef?
Ce n'est pas toujours aussi flagrant; j'observe rabbins imitant leurs enseignants pour répondre à une question halakhique, en utilisant les mots et les manières de leur professeur. Les gens imitent ceux qu'ils admirent. Ils semblent conduire tout comme leur professeur. J'ai toujours entendu mon grand-père zt "l examiner comment son Rebbi, l'Alter de Slabodka, aurait répondu à une situation, mais il n'a jamais essayé d'être son professeur, il était ce qu'il était, profondément enracinée dans le passé, mais très sensible aux le présent et l'avenir. Hier, ma sœur et moi avons discuté de la façon dont il était extraordinaire pour un homme si ancrée dans le monde Yeshiva de l'Europe de l'être conscients des différents besoins des étudiants américains.
Qu'est-ce qui se passe quand une situation exige un tout nouveau type de leader? Le Rambam était différent de quelqu'un devant lui, ses approches déconcerté les autorités rabbiniques établies de son époque. Le Baal Shem Tov a répondu aux exigences particulières du poste Shabtai Tzvi et pogroms Chelministki avec une approche entièrement nouvelle. Il a certainement secoué l'établissement! Nous avons ensuite les iconoclastes qui se définissent comme tels à l'imitation du Baal Shem Tov. Ils se présentent comme «unique» à l'imitation de quelqu'un d'autre!
Ce qui nous ramène à Moché: Sa génération, les esclaves en Egypte, avait besoin d'un chef qui était différente de la Patriarches et Joseph. Nous avons suggéré dans " All in the Family ", que lorsque le peuple" oublié "Joseph ont été sectionnement d'un lien avec le passé. Peut-être, c'était l'expression d'un sentiment plus profond de déconnexion, un sentiment que même Joseph serait incapable de les sauver de leur situation actuelle. Pas étonnant Moshe insiste à Dieu: «Ils ne croient pas en moi!" Ils ont besoin d'un leader qui portera comme un protecteur ailées, "Sur les ailes des aigles," pas quelqu'un avec un trouble de la parole!
Même s'il peut effectuer un tas de miracles et de demander que des signes; Quel type de leader est Moshe projettent? Nous savons qu'il veut insérer Dieu dans leur vocabulaire, (voir « Performance de débat ») et ne réussit qu'à les décevoir lorsque leur situation s'aggrave. Moshe commence à se demander quel genre de leader, il sera (" l'esprit d'un chef . ")
Nous allons explorer sa prise de décision que nous avons commencé à " moment pour décider ", et essayer de diagnostiquer les symptômes présentés par la nation qu'il devait mener.
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1
Aoû
Aoû
"We Will Follow Him" par le Professeur Gerald Août
par le rabbin Simcha Weinberg dans la portion de la semaine
Suivez le guide
Lorsque nous rencontrons d'abord quelqu'un qui veut être notre chef, nous pouvons être influencés par la personne articulée. La personne qui bégaie ne seront pas choisis pour être le leader. Mais le véritable test d'un leader est de savoir si cette personne ne transmet ce qu'il a dit qu'il ferait. La Torah nous enseigne non seulement comment être un bon leader, mais aussi comment être un bon disciple. Si votre chef ne livre pas, trouver un nouveau chef qui le fera.
En tant que leader, Moïse livré sur ce qu'il avait promis. Il les fit sortir du pays d'Égypte, les a menés au mont Sinaï, et les ont emmenés à la frontière d'Israël. Par conséquent, quand il s'est levé pour donner son discours 2 ½ heure, les personnes tendues et écouté pour entendre ce qu'il avait à dire. En bons disciples qu'ils ont compris que vous avez choisi quelqu'un qui a livré ses promesses.
C'est pourquoi je pense que la traduction correcte de Aylu hadvarim n'est pas: «Ce sont les mots". Le
Dvarim mot peut également signifier «choses». Je crois donc que la traduction correcte est: «Ce sont les
choses dont Moïse parla aux enfants d'Israël. " Les choses qu'il ne lui a fait un bon
chef de file, et les bons disciples écoutaient pendant 2 heures et demie.
Allons-nous être de bons disciples?
25
Mar
Mar
Des prêtres et des policiers
par le rabbin Simcha Weinberg dans la portion de la semaine
Police d'état
Je ne peux pas être en désaccord avec Howitt, ni ce que je peux contrôler ma joie lorsque l'on étudie la paracha de cette semaine avec les critiques de Howitt à l'esprit. Le Grand Prêtre, le Cohen Gadol, Aharon, hésite avant d'occuper son poste élevé. Il est conscient de ses limites et ses défauts. Il se sent indigne. Sa préoccupation est pour le peuple, pas pour le poste. Il était prêt à tout risquer au niveau du mollet veau d'or pour sauver les gens qu'il aimait tant. Certes, il n'est pas compté parmi les prêtres critiqués ci-dessus.
Dieu se trouve des limites sévères et absolue dans sa maison: quand Nadav et Avihou agissent sur leur propre; quand ils violent les règles strictes de contrôle de la Kehuna, ils meurent immédiatement. Le Mishkan n'est pas un endroit où service de Dieu peut être déformé même pour une seconde.
Je me réjouis quand Aharon, si tôt après que deux de ses fils meurent, levez-vous à Moshe, le roi, et soutient de son jugement. Je me réjouis d'autant plus lorsque Moshe, le roi, concède le point, et célèbre le fait que son frère avait raison, il admet ouvertement que son frère avait raison et qu'il avait tort. Le kingcraft de Moshé était incorruptible.
Dans "The Blind Eye of History," Charles Reith critique notre habitude de tenter de résoudre un problème en adoptant une nouvelle loi. La plupart des sociétés tentent de contrôler le trouble en adoptant des lois, et la plupart ont échoué.
Toutefois, les deux parties que nous lisons cette semaine, Chemini et Parah, les deux décrivent une loi qui précède la société, un système de droit qui existe avant que cette société est née. Un système de lois qui nous incitent à nous élever, de comprendre l'essence des lois, de comprendre que nous ne pouvons pas contrôler complètement le comportement humain, nous pouvons diriger la vérité enracinée en Dieu. Les lois de la cacheroute et les lois de la Parah Adumah ne sont certainement pas des lois qui sont une réponse à un problème de société, ils sont un défi pour nous, le peuple, et pour les rois et les chefs spirituels.
En d'autres termes, ces deux parties font me sentir en sécurité, le kingcraft et Priestcraft sont contrôlées.
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16
Mar
Mar
Moshe et Pourim Neuvième partie
par le rabbin Simcha Weinberg en Vacances
Les masques que nous portons
C'est pourquoi quand il est sorti en Adar si cet homme croyait que tout était de chance, il aurait dit oh wow, c'est un signe que je serai en mesure de réussir. Ce qui signifie qu'il a pris cela comme un signe que c'est ce que Dieu voulait qu'il fasse. Haman fut pas un total "oh une fois il y avait un méchant méchant" ce n'est pas la façon dont elle était. Haman était un ennemi très sophistiqué.
La pire chose que nous faisons pour nous-mêmes et à nos enfants est de présenter tous les ennemis du peuple juif comme étant total des idiots. Ils étaient pas, ils ont été brillants, ils étaient manipulatrice, ils ont traité avec Dieu. Toutes ces générations présentes tous les chrétiens comme des idiots, savons bien qu'il n'existe sophistication, il ya sens, il ya substance, la différence entre Amalek et le peuple juif est kchut hasaarah - le fil d'un cheveu. Donc, il faut beaucoup de travail. Et parfois, ce travail, d'internaliser il faut une certaine libération, des barrières et c'est pourquoi vous buvez.
Et par la façon dont son ne boit pas d'être égoïste, si jamais vous regardez des films ou émissions de télévision, il ya toujours deux gars dans un bar qui a bombardé hors «vous voulez savoir ce qui m'est arrivé? ',' Oui, mais nous avons perdu le jeu »,« ma femme m'a quitté »,« et ma voiture est tombée en-down' ces deux gars se déversent leurs cœurs et qu'ils ne sont pas d'avoir une conversation. Ce n'est pas ce que Pourim est sur le point, d'être bombardé.
C'est là où vous avez un niveau élevé, de sorte que tous les obstacles et les inhibitions sont partis. Vous avez une joie, la capacité de sentir que c'est un cadeau le jour de Pourim. Parce que la façon dont Dieu traite avec nous à chaque Yom-Tov, à chaque vacances est en fait une reconstitution de la façon dont Dieu traite avec nous le jour d'origine. Et nous pouvons profiter de ces dons. La seule façon de profiter de Pourim est de savoir que ce que je vais faire à Pourim est vaincre certaines inhibitions, certains masques et les obstacles, que j'ai mis en place entre moi et les autres, entre moi et Dieu, entre moi et moi-même .
Je dois me préparer pour cela, je dois comprendre la sainteté de celui-ci, je dois me rendre dans un véhicule afin de l'accepter et accepter le contrôle de Dieu et ensuite on sera étonné par ce que l'on peut changer dans sa vie plus de Pourim. Un bon Pourim est irremplaçable, elle est supérieure à Yom Kippour. Parce que le jour de Kippour votre jeûne et le jour de Pourim que vous buvez. Si vous ne pouvez être saint quand vous buvez, et je ne parle pas de «saint dancing ', mais vraiment travailler sur vous-même et d'intériorisation ce qui se passe dans un cadre agréable élevé, ce qui d'ailleurs doit être le vin, vous ne remplissez pas le whisky mitzvah ou de la bière vous ne le faites pas. Mais j'espère bien avoir une chance de faire ça.
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16
Mar
Mar
Moshe et Pourim Huitième partie
par le rabbin Simcha Weinberg en Vacances
Les masques que nous portons
Amalek est aussi selon le Zohar symbolisé par le serpent. Et bien sûr, le premier mot que Dieu dit après le péché hamin me etz Haddat - la Guemara dit de ne pas dire hamin mais Haman - ou la Guemara explique que Ain ha torah nitmah ela être ochlei Haman-ce que la Torah ne peut être donnée à les gens qui mangent maan. Ainsi, la Guemara dit ce que tu racontes ce n'est pas ochle ha maan mais ochleh Haman - les gens qui détruisent Haman, et c'est vrai, le seul moment où vous avez une acceptation de la loi orale sont où les gens mangeaient Haman-ceux qui ont détruit Haman .
Mais cette idée de rechiet goyim Amalek est aussi une idée très fondamentale. Le fait qu'ils sont considérés comme le roi de toutes les nations, ils ne sont pas considérés. Tout le monde pense que Amalek est ici et le peuple juif sont ici. La Guemara dit ain ben euh Amalek Bnei Yisrael ellah kchut te saarah, la seule différence entre Amalek et le peuple juif a été le fil d'un cheveu. La différence est tellement subtile que la plupart d'entre nous manquer. Pour que les gens vous disent Amalek croit que Dieu ne court pas le monde, et le peuple juif croient que Dieu n'exécute le monde n'est pas vrai, car alors ce n'est pas kchut ha-saarah - c'est le numéro un. Vous pourrez le lire dans tous les livres de la littérature juive qui Amalek croit en la chance et le peuple juif ne crois pas au hasard, ce n'est pas exactement vrai.
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15
Mar
Mar
Moshe & Pourim Septième partie
par le rabbin Simcha Weinberg en Vacances
Les masques que nous portons
Quelle est la mida de Pourim Netzach - Chochanat Yaakov .. tshuasatan hayita la'netsach - si netsach est la mida de Pourim. Pourim par le moyen est présent dans le corps est représenté par le pied droit. Le pied gauche est hod qui est Hanoukka, les pieds sont toujours les symboles de l'indépendance et ceux qui sont les deux jours de la loi orale, à la fois Pourim et Hanouka. Il nous ramène là où nous étions à la loi orale.
Comment ça Esther suivre Moshe? Comment ça Esther réparer ce Moshe a fait de mal? Et pourquoi est-ce un problème Amalek? D'abord, je tiens à rendre à la façon dont c'est une question Amalek, vous expliquer comment il est généralement admis, mais un peu plus loin, alors nous le ferons Esther puis nous allons tourner tout autour.
Le pasuk dit: rappelez-vous ce que t'a fait Amalek, à vous et vous êtes obligé de les éliminer afin que leur mémoire n'existe pas, il semble y avoir une contradiction avec cela. Selon le Zohar, Pourim est le jour le plus saint de l'année, ce n'est pas une blague ou une chose hassidique fou, Pourim va au cœur de l'existence humaine, car ce qui se passe le jour de Pourim? Il vous libère de traiter avec Dieu comme une personne réelle, à accepter la loi orale. Pour accepter la loi orale, d'utiliser la Torah de Dieu, de manipuler la Torah de Dieu, d'être impliqué dans l'expression de la volonté de Dieu, et pas seulement dans l'obéissance à la volonté de Dieu, mais étant un déterminant de la volonté de Dieu, qui est l'expression de la volonté de Dieu, en disant: c'est ce que Dieu doit vouloir entendre, je dois être très à l'écoute de Dieu, avoir une connexion incroyable à Dieu, assez d'une connexion que je suis libre de fonction, et je crois que dans mon fonctionnement Dieu va être là. Mais pour ce faire, je dois me débarrasser de toutes sortes de déchets que nous avons au-dessus de nous et qui est symbolisé dans les masques que nous portons.
Soit dit en passant, que le temps lorsque Moshé est descendu du Sinaï était-il porter un masque? Les premiers comprimés ou la seconde? Le second comprimés. Les premières tablettes représentent la loi écrite et la seconde comprimés représentent la loi orale. Et ce fut Moshe porte? Un masque. Et il porte le masque quand il ne parle pas. Il dit qu'ils avaient trop peur de le regarder si il a couvert son visage quand ils ne parlaient pas de lui et quand il enseignait la Torah le masque est sorti. Parce qu'il n'y a pas de masques, qui a été le point ensemble, le retrait du masque. L'idée était que quand il enseignait la loi orale, il ya pas de masques, c'est pourquoi vous buvez annonce de lo yada jusqu'à ce que vous perdez Daat. Quel est Daat? Daat est la sensibilisation, Daat est en cours dans votre rôle, votre lieu qui vous êtes comment les gens vous perçoivent, comment vous vous présentez vous-même comment vous vous projeter. Voilà ce qui est Daat-annonce de lo yada - jusqu'à ce que vous ne traitez pas par la conscience personnelle.
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Traducteur
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