Posts Tagged 'Midrash'
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Jui
Jui
Prophet & Priest-Kinah 34-Fond & Présentation
par le rabbin Simcha Weinberg en Vacances
Pas de commentaire
Assassiner dans la cathédrale
Comme ils ont été renversés par le souffle de la trompette et les cris, si Israël va être exilé avec le souffle de la trompette et les cris [Jérémie 4:19]: «Mes entrailles, mes entrailles, je frémis, les murs de mon cœur, mon souffles cardiaques en moi, je ne puis me taire, car vous avez entendu le son du shofar (Voir: 613 Concepts-Chapitre 116-Roch Hachana et Shofar Partie 3 règlements de la son du shofar), ô mon âme, le shofar souffle de la guerre ". [Midrash Eichah 1.1.3]
Il ya des couches de sens à ce Midrash, dont nous devons tenir compte de apprectiate pleinement sa profondeur:
- Jérémie, prophète et prêtre, était un descendant direct de Josué: «Huit prophètes, qui étaient aussi des prêtres, descendants de Rahab l'aubergiste (de l'histoire de Jéricho, qui a épousé Josué): Néri, Baruch, Seraïa, Machséja, Jérémie ... (Meguila 14b)
- Le assassiner de Zacharie, fils de Yehoiadah, prophète et prêtre, par Yoash: Voir biblique Personnalités-Yoash & Haftara-Shekalim-fond et la lecture du texte .
- L'histoire du sang bouillant du prophète et prêtre: Nevuzaradan, le général des armées de Nabuchodonosor, a vu le sang de Zacharie bouillonnant. «Qu'est-ce que c'est? s'écria-t-il. «C'est le sang des sacrifices, qui a été renversé, répondirent-ils. «Alors, dit-il,« apporter [du sang d'animaux] et je vais les comparer, pour voir si elles se ressemblent. Donc, il égorgea animaux et les a comparés, mais ils étaient dissemblables. «Divulguer le secret pour moi, sinon, je vais déchirer votre chair avec des peignes de fer, at-il menacé. Ils ont répondu: «C'est le sang d'un prêtre et un prophète qui prédit la destruction de Jérusalem aux enfants d'Israël, et ils l'ont tué. «Moi, dit-il, aura l'apaiser. Alors, il a amené les chercheurs et les a tués sur lui, mais il n'a cessé de [faire bouillir]. Il a amené les écoliers et les a tués sur lui, encore qu'il ne s'est pas reposé, il a amené les jeunes prêtres et les a tués sur lui, et pourtant il ne s'est pas reposé, jusqu'à ce qu'il avait tué 94 000, et encore il ne s'est pas reposé.
Là-dessus, il s'approcha de lui et s'écria: «Zacharie, Zacharie, j'ai détruit la fleur d'entre eux: tu ne me les massacrer tout désir? Aussitôt, il se reposa. Les pensées de repentir vint à l'esprit: si elles, qui a tué une seule personne, ont été si [sévèrement puni], quel sera mon sort? Il s'enfuit, a envoyé son témoignage de sa maison, et est devenu un prosélyte. (Sanhédrin 96b)
- La prise de Jéricho et le rôle du Shofar. (Voir: Chapitre 613 Concepts-116-Roch Hachana et Shofar -Part 2-Lois du Shofar-La taille du Shofar):
- Une éternité instant du mal et le mal: Avant d'être canonisé, Thomas Becket fut l'archevêque du XIIe siècle de Cantorbéry, après avoir affronté avec le roi Henri II d'Angleterre, il a été poignardé par quatre tueurs à gages lors d'un service divin. Dans le Assassiner de TS Eliot dans la cathédrale de Canterbury, les femmes, les femmes simples, pas particulièrement pieux, déjà durci par la gravité de leurs vies témoignent de la criminalité. L'anticipation de ce qui va se produire, dépasse leur entendement, et la mort d'un ministre de Dieu les choque. Ils sentent que quelque chose s'est passé qui ne peut être réparé, il s'agit d'une «éternité instant du mal et le mal." Pour effacer ce moment, il serait nécessaire de laver le vent et balayer le ciel.
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Apprendre et découvrir les prophéties divines avec le rabbin Simcha Weinberg de la sainte Torah, la loi juive, le mysticisme, la Kabbale et les prophéties juives. The Foundation Stone ™ est la ressource ultime pour les Juifs, le judaïsme, l'éducation juive, la spiritualité juive et la sainte Torah.
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La grandeur d'un être humain-Kinah 21
par le rabbin Simcha Weinberg en Vacances
La prison de potentiel perdu
Kinah n ° 21 décrit le martyre des dix Sages qui ont été martyrisés par les Romains au milieu du deuxième siècle. Il est de notre complainte que nous avons connu Dieu nous privant de ceux-là mêmes qui auraient pu nous conduit au salut.
Je me demande souvent pourquoi les Romains ont permis aux gens un tel accès direct à ces grands rabbins pendant qu'ils étaient torturés et tués. Il semble que les Romains voulaient que nous voyons nos dirigeants comme des êtres humains ordinaires, qui quand on souffre, n'étaient pas différents de nous.
Que les Romains n'ont pas compris, c'est que c'était l'humanité même de ces gens qui nous en relation avec eux. Nous savions qu'ils étaient personnes et représente ce qu'un être humain peut devenir. Nous ne le faisons pas déplorer la perte de leaders dotés de pouvoirs extraordinaires, nous pleurons la perte de grandes personnes qui peuvent nous enseigner par l'exemple ce qu'est un être humain peut atteindre et devenir. Un peuple qui se souviennent et vivre avec la prise de conscience du potentiel de l'être humain, trouveront la clé du salut. Le nuage est la confusion qui vient quand nous nous arrêtons voir ces leaders comme des êtres humains qui ont atteint la grandeur, et nous avons commencer à croire qu'ils ont des pouvoirs extraordinaires qui sont inaccessibles pour nous. Le nuage est le désespoir que nous éprouvons lorsque nous cessons de croire que nous pouvons trouver la clé du salut en nous-mêmes.
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The Terror of Greatness-Kinah 29
par le rabbin Simcha Weinberg en Vacances
Un fardeau trop lourd
Mais maintenant, la terreur est tourné sur moi ».
Rabbi Acha comparé cela à un segment de la colonne qui roule dans un espace ouvert jusqu'à ce qu'il heurte une pierre et s'arrête par lui (de même, les terreurs roulé à travers le monde, et, après avoir frappé Israël, arrêté par lui.) Ainsi, il est écrit: «A moi ta colère alourdi, et Tu m'as affligé de tous tes flots de broyage (Psaumes 88:8)." [Midrash Eichah 1.1.1]
Le verset d'introduction du Livre de Job, décrit comment l'emploi, jeté dans le plus profond désespoir, a une vision fugitive de son espéraient sauvetage voile au large de lui comme un nuage.
Le verset d'Esther décrit comment Haman, après avoir connu le grand honneur d'être la seule personne autre que le roi invités à des fêtes d'Esther seulement à souffrir la honte d'avoir à défiler son de Mordechai d'ennemi juré dans les rues de la capitale, conscient que sa chance série est terminée et que sa fin est proche, on se précipita dans sa confusion pour assister à la fête d'Esther. Il est un homme perdu et confus, ne sachant pas à quoi s'attendre. L'homme qui était en second lieu seulement au roi, a perdu ses repères.
Cette même terreur vécue par Israël car ils souffrent de la défaite écrasante par les Babyloniens, s'accrochant toujours à leurs espoirs que les personnes qui ont vécu avec le Temple au milieu d'eux. C'est la terreur de quelqu'un qui l'expérience est la grandeur et le plus bas des dépressions. C'est la terreur de quelqu'un qui n'a aucune idée à quoi s'attendre.
Le verset d'Ezéchiel décrit comment Israël a été une fois perçu comme un pouvoir aussi grand que même ceux qui n'ont pas été menacée par leur étaient terrifiés.
Le Midrash nous enseigne que les exilés ont compris qu'il était de leur grandeur même qui a conduit à leur souffrance actuelle. Les exilés ont compris que tant qu'ils seraient évalués par leur grandeur, ils continueraient à souffrir pour ne pas avoir à vivre jusqu'à ce que la grandeur. Ils ont été terrorisés par leur propre grandeur.
Le dernier verset, que le chant de la mer, décrit comment les miracles que Dieu réalisée pour Israël terrorise tous ceux qui ne sont pas avec eux. Israël connaît maintenant la même terreur subie par les Edomites quand ils ont entendu de la scission de la mer et la noyade des Egyptiens.
Le Midrash nous dit qu'Israël a reconnu que leur défaite dévastatrice était clairement une expression de la puissance de Dieu, la même puissance exprimée à la scission de la mer, et ils se demandait s'il y avait plusieurs de ces expressions de sa puissance à venir contre eux.
"Rav Acha rapport à ce segment d'une colonne qui roule le long d'un espace ouvert jusqu'à ce qu'il frappe contre une pierre et s'arrête par elle," un segment d'une colonne, la colonne n'est pas elle-même. Une décision, rien de plus qu'un souvenir de la grandeur. Les gens comprennent que la puissance déchaînée contre eux c'est seulement parce qu'ils sont les ruines de ce qu'elles étaient autrefois, n'est plus un reflet de la présence de Dieu sur la Terre.
En Kinah n ° 29, ce qui déplore les atrocités subies par les Juifs pendant la première croisade, se concentre non seulement sur la grandeur perdue, mais les conséquences de perdre cette grandeur, de ne pas vivre jusqu'à notre potentiel. Nous commençons à éprouver la même terreur dévastatrice que d'autres ont connu quand Dieu nous a fait sortir d'Egypte, ouvrit la Mer, nous conduit à travers le désert pendant quarante ans, a ouvert les eaux du Jourdain, et nous le pouvoir de conquérir Canaan.
Pourtant, le fait même que nous sommes en mesure de relier notre terreur à ce que nos ennemis ont souffert lorsque nous étions à notre plus haut, indique que la grandeur réelle est toujours dans nos esprits. Nous faisons l'expérience de la terreur de la colonne brisée, et pourtant nous voyons encore la colonne entière et forte, debout dans le cadre d'une structure magnifique. Cette structure vit encore dans nos esprits. Notre potentiel en tant que nation est encore vrai dans nos cœurs. Nous comprenons que la grandeur et le potentiel sont exigeants. Nous utilisons cette Kinah à déplorer la terreur que nous éprouvons lorsque nous reconnaissons que nous ne parvenons pas à la hauteur de ce potentiel.
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Le Ripped Manteau-Kinah 4
par le rabbin Simcha Weinberg en Vacances
Ripping-Le-Coat
Les deux rabbins comparent Jérusalem pour le manteau une personne porte en hiver pour se protéger du froid. Ni les dix tribus, ni les tribus de Juda et de Benjamin, ont apprécié la protection que leur offrait Jérusalem. Les deux nations se sont concentrés sur arrachant leur manteau; deux voulaient jeter Jérusalem et tout ce qu'il représentait. Ils ne se réalisent que par la perte de Jérusalem, ils perdaient leur protection.
L'analogie décrit deux hommes partagent la même couche. On peut supposer que ces hommes étaient trop pauvres pour payer leurs propres couches. Pauvres et vulnérables, il partageait le code était si mal à l'aise qu'ils étaient prêts à l'arracher malgré le froid de l'hiver. Chaque tiré au manteau oublier que le manteau a été partagé. Les hommes sont si proches, porter le même vêtement, à la fois connaître le même inconfort, à la fois si dérangé par, imaginons la démangeaison de la matière, de manière similaire à l'autre, et pourtant, dans leur malaise, chacun oublie que le vêtement sera arraché à moins qu'ils travaillent ensemble.
Nous ne sommes pas simplement décrire les personnes qui ont oublié que Jérusalem bénéficie d'une protection. Nous parlons des gens qui sont très semblables les uns aux autres, les gens qui partagent leurs expériences, les personnes aux prises avec ces mêmes questions, même tout en partageant le même manteau pour ainsi dire, et encore dans leur rejet de la robe, ils oublient l'autre. Les gens qui ont partagé tellement, étaient tellement gênés par ce que Jérusalem a représenté, et comment ils ont vécu vivre en présence de Jérusalem où il a cessé de se connecter les uns aux autres.
C'était peut-être cette rupture entre les personnes qui ont partagé tellement que c'était la véritable cause de la perte de la protection de Jérusalem.
Quand nous lisons Kinah n ° 4 sur Ticha Be Av nuit et parlons du débat entre les dix tribus et Jérusalem, nous décrivons les gens qui étaient tellement perdus et mal à l'aise et ont été tellement concentrés sur l'excrétion exigences de la vie avec un Jérusalem, qu'ils cessé de se connecter les uns aux autres.
Nous pouvons avoir de nombreuses personnes qui partagent souvent les mêmes préoccupations, et pourtant, lorsqu'il s'agit de décider comment répondre à ces préoccupations, chaque partie est tellement concentrés sur leur approche, ils oublient le lien qu'ils partagent avec d'autres personnes qui prennent une approche différente. Lorsque l'une des parties déclare: «L'Internet est le mal. Il doit être rejetée! "Et ils déterminent que toute personne qui choisit une approche différente ne doit pas partager les mêmes préoccupations, elles aussi, sont arrachant au manteau que chacun de nous est renvoyé à rassembler. C'est la déchirure du manteau, l'oubli que bien que nous abordons nos problèmes de différentes façons, nous partageons toujours la même citation, qui nous amène à renoncer à la protection de Jérusalem.
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Fév
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Midrash Esther Chapitre IV-1-Récusation
par le rabbin Simcha Weinberg en Vacances
Pourim (Tel Aviv 5689)
Le Midrash poursuit: Le Achashveirosh méchants leur dit: "Voyant que j'ai commandé Vashti à comparaître devant moi nue et elle a refusé, ce qui sera sa punition?"
Ils répondirent: «Votre Majesté, quand nous étions dans notre propre pays, nous avons utilisé pour s'enquérir de l'Urim et Tummim, mais maintenant nous sommes ballottés," et ils ont cité à lui le verset: «Moab était tranquille depuis sa jeunesse , et il est retombée sur ses lies, et ne pas être versé à partir d'un récipient à un, et n'a pas s'exiler; donc son goût est restée en lui, et son odeur n'a pas diminué (Jérémie 48:11) "[Esther Rabbah. 4:01]
Il faut noter que le verset dit jamais explicitement que Achashveirosh ordonné Vashti à apparaître nue devant lui. Il faut également noter que lorsque Achashveirosh tard consulte d'autres personnes, il ne mentionne rien au sujet de Vashti apparaissant nue, il la décrit simplement comme refusant d'obéir à ses ordres. Le Midrash veut nous faire comprendre que lorsque Achashveirosh consulté sages juifs, il n'était pas gêné de parler de la question "nu".
S'il est vrai que les sages eux-mêmes récusé avec succès de cette décision, car ils n'avaient plus la sagesse dont ils étaient célèbres, pourquoi Achashveirosh garder Mordechai dans une telle position élevée dans le palais? Si Achashveirosh était délibéré en demandant l'avis de ces sages, comment pourraient-ils refuser? Pourquoi auraient-ils croire qu'un verset de Jérémie convaincrait Achashveirosh qu'il devrait consulter les gens de Moab, et non en raison de la grande sagesse de leur part, mais parce qu'ils n'avaient pas subi l'exil et la captivité?
Comment est calculé leur réponse à aborder toutes les descriptions ci-dessus de Achashveirosh?
"Notre sagesse n'a évidemment pas suffi pour nous sauver de la souffrance, la captivité et l'exil. Si vous cherchez des gens du destin, chercher ailleurs. Si vous cherchez à communiquer avec notre grand passé, puis se tourner vers les paroles d'un grand prophète, Jérémie, et de suivre ses conseils en se tournant vers une nation qui semble avoir été béni avec le destin, intelligence politique, la stabilité et une structure solide ".
Le fait que Achashveirosh est sans honte à parler ouvertement de sa demande que Vashti semble nu, indique que malgré sa croyance dans leur sagesse, il y avait une partie de lui qui regardait ces hommes avec dédain.
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Fév
Fév
Midrash Esther Chapitre 1 Consultations IV-
par le rabbin Simcha Weinberg en Vacances
Des scènes du livre d'Esther
"Pour savoir ce que devait faire Israël», ils savaient comment guérir les maladies de peau en fonction des saisons.
"Les chefs d'entre eux étaient deux cents (ibid.).« Ce sont les deux cents présidents du Sanhédrin qui la tribu de Yissachar produite.
"Et tous leurs frères sous leurs ordres (ibid.).« Ils ont tous accepté la Halacha comme prononcé par eux comme s'il s'agissait de la Halacha de Moïse sur le mont Sinaï. [Esther Rabbah 04:01]
Pourquoi Achashveirosh tourner vers sages juifs afin de déterminer comment faire face à Vashti? Il a compris qu'il serait difficile de trouver quelqu'un qui aurait le courage d'exprimer une opinion dans cette situation très délicate. Les sages ne pouvaient pas ignorer la colère du roi, ni manque de respect flagrant de Vashti pour son mari, et encore, de condamner la reine serait assez risqué, surtout après que le roi s'est calmé et a commencé à manquer sa femme. Les sages juifs n'avaient rien à perdre. Ils savent déjà que Achashveirosh les haïssait. La façon dont ce midrash est généralement compris est que Achashveirosh besoin de l'avis des personnes qui ont une solide réputation pour leur sagesse et je n'hésiterais pas à dire la vérité. Cependant, comme le débat rabbins de la définition de «connaissait les temps,« il est clair qu'ils lisent beaucoup plus dans cette scène:
Nous avons 5 avis:
1. Ils étaient des experts pour déterminer les moments les plus propices pour faire certaines choses.
2. Ils étaient experts dans le calcul mois bissextiles et des années.
3. Ils savaient comment guérir les maladies de peau en fonction des saisons.
4. Ce sont les deux cents présidents du Sanhédrin qui la tribu de Yissachar produite.
5. Les gens ont accepté la Halacha aussi prononcée par ces hommes comme si c'était la Halacha de Moïse sur le mont Sinaï.
L'opinion que ces sages étaient des experts pour déterminer les moments les plus propices pour faire certaines choses comprend que Achashveirosh a un plan à long terme. Il veut être certain que chacune de ses décisions seront prises dans les moments les plus opportuns. Fondamentalement, Achashveirosh veut se sentir que les dieux sont de son côté. Ces sages exilés, qui ont continué à croire en leur rachat éventuel et retourner à Jérusalem, ont été, autant que Achashveirosh était concerné, des gens qui croyaient que tout arrive en son temps à droite. Achashveirosh avait déjà déterminé comment il voulait traiter Vashti, qu'il voulait juste s'assurer que c'était le moment le plus propice dans lequel agir.
Cette idée, bien sûr, parle d'un concept de Pourim fondamentale, celle du conflit apparent entre libre choix et de la prédestination. En cherchant à déterminer le moment le plus propice à la Loi, Achashveirosh rejette que Dieu contrôle l'histoire, et est fermement affirmant que les événements peuvent être calculés par les êtres humains basés sur les mouvements des constellations et des étoiles. Il peut rejeter la Providence de Dieu même, tout en rejetant la responsabilité qui vient avec le don de la liberté de choix.
En honorant le mouvement des étoiles et des constellations, Achashveirosh est aussi ce qui implique que son accession au trône a été déterminée par une puissance supérieure.
D'autres sages ont compris cette scène que moins d'une manipulation mystique par Achashveirosh d'affirmer son rôle de roi d'un stratège politique calcul qui veut être certain que toutes les pièces sont en place pour Achashveirosh à faire une telle démarche politique audacieuse, il sera supplante la femme qui l'a fait roi par mariage. Il sera rejette l'ancienne lignée royale et d'établir la sienne. Achashveirosh devait être certain que les gouverneurs de ses nombreuses provinces et la population ont été préparés pour une telle manœuvre politique audacieuse. Achashveirosh devait consulter des gens qui savaient comment calculer les différents mouvements dans le temps et, selon notre compréhension, les humeurs et les mouvements politiques.
Rabbi Yossi veut que nous apprécions Achashveirosh comme Bill Clinton de Perse. Il veut nous faire comprendre que toute décision dans le Livre d'Esther est faite par un stratège politique brillant. Il veut nous faire comprendre que lorsque Mordechai et Esther ont interagi avec Achashveirosh, ils l'ont fait avec la pleine conscience de son génie politique. Chaque étape, ils ont été calculé pour influer sur les objectifs politiques du roi.
L'opinion que ces sages », qui connaissait les temps", étaient des experts pour déterminer le bon moment de l'année pour guérir les maladies de peau spécifiques, peut sembler un peu hors de propos dans notre histoire. Cependant, quand on se rappelle que, selon certains midrashim que Vashti seulement refusé d'obéir à son mari parce qu'elle avait été frappé par la lèpre, nous pouvons mieux comprendre pourquoi Achashveirosh serait demander l'avis de ces experts. Il voulait savoir si sa lèpre était un phénomène naturel pour cette période de l'année. Il n'avait pas décider de punir ou guérir elle. Peut-être qu'il voulait savoir si elle pouvait être guérie immédiatement et pourrait alors apparaître comme il l'avait demande. Achashveirosh était à la recherche de la meilleure des dermatologues en Perse.
Ce scénario, Vashti plus qu'heureux d'apparaître comme son mari demandait, mais freinée par l'apparition soudaine et mystérieuse d'une maladie de la peau, est une situation dans laquelle Achashveirosh soupçonne que quelque puissance supérieure manipule événements, et il est désespéré de consulter ces dermatologue afin de déterminer si c'était quelque chose de naturel ou miraculeux. Peut-être qu'il pensait que même cette force mystérieuse aidait à atteindre son agenda de se débarrasser de la femme qui a été le véritable pouvoir derrière le trône. Cela signifierait que Achashveirosh a commencé à croire que ce pouvoir mystérieux voulait qu'il soit saisie, un roi puissant, indépendant des grandes lignes royales du passé. C'est un roi qui croit en son destin. C'est un roi avec qui Mordechai et Esther devront marcher encore plus d'attention que s'il était Bill Clinton, un homme convaincu de son grand destin est bien plus dangereux que le stratège politique calcul. Mordechai et Esther auront à le convaincre que chaque chose qu'ils demandent de lui l'aidera à atteindre son grand destin.
Comment devons-nous comprendre cette idée de deux cents têtes du Sanhédrin? Bien entendu, ces deux cents hommes ne vivent pas tous en même temps. C'est comme si Achashveirosh veut consulter seules personnes qui ont un jour établie depuis longtemps l'histoire du leadership et de l'expertise juridique. Ce serait logique pour un roi qui envisage de prendre une mesure audacieuse en exécution, ou, comme je le crois, déplacement, la reine qui représente les grandes lignes royales du passé. Achashveirosh aura besoin du soutien de personnes qui ont une réputation de jugement solide.
Ce serait l'histoire d'un roi qui est très attentif à encadrer ses décisions juridiquement justifiée, peu importe ce qu'il fait. Qu'il va supprimer Vashti, Esther se marier, élever Haman, l'exécution des Juifs, et éventuellement l'exécution de Haman et de le remplacer par Mordechai, Achashveirosh souhaite que chaque décision soit perçue comme une décision de la Cour suprême.
"Les gens ont accepté les décisions de ces sages comme si c'était la Halacha de Moïse sur le mont Sinaï." Achashveirosh était préoccupé par la façon dont les gens accepteraient sa décision concernant Vashti. Cette opinion tient que Achashveirosh ne serait pas satisfait d'une décision de la Cour suprême, il voulait chacune de ses décisions pour être accepté avec la même autorité avec laquelle les gens ont accepté la loi de Moïse sur le mont Sinaï.
Il est également possible que Achashveirosh avait l'intention de gagner le soutien juif! Il semble y avoir un très grand nombre de Juifs dans Suse, la capitale. Tous les habitants de Suse, même les non-juifs, ont été perturbés lorsque le roi a ordonné l'exécution de tous les Juifs. Le fait que Achashveirosh finalement épousé un Juif, et, en dépit de toute l'histoire d'un concours pour choisir sa reine, il semble bien que si Achashveirosh toujours destiné à former une sorte de pacte avec Mordechai, le chef des Juifs, implique qu'il était pleinement conscient qu'il avait besoin de soutien juif pour réussir. Mais plus sur cela plus tard.
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Fév
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Midrash Esther Chapter Three X: Vue de Vashti des femmes
par le rabbin Simcha Weinberg en Vacances
Parti Esther
"Dans la maison royale", elle les a mis dans de grandes salles parce qu'elle croyait une femme ne tarde pas à se conduire mal, et c'est ainsi qu'elle les voulait dans une grande salle sans vie privée.
Une autre explication de «Dans la maison royale», elle les a placés dans des chambres décorées, depuis le rabbin Abun dit, une femme aurait plutôt bien décorées et de beaux vêtements que de manger la meilleure viande.
Une autre explication de «Dans la maison royale», elle les a mis dans sa propre salle de réception de sorte que si le mari de l'une d'entre eux pensaient de se rebeller contre Achashveirosh, sa femme serait un otage, et il ne voulait pas se rebeller.
"Qui appartenait au roi Assuérus:« Rabbi Yudan et Rabbi Lévi dit au nom de Rabbi Yohanan: chaque fois que nous trouvons l'expression «au roi Assuérus», le texte parle de la Achashveirosh King réelle. Où que nous trouvons juste, «au roi», il peut être soit sacré, se référant à Dieu, ou profane, se référant à Achashveirosh.
Le midrash commence avec Vashti relatives aux femmes comme superficielle et vide. Le plus qu'ils puissent accomplir était en otages au roi. Le livre d'Esther commence avec les femmes dépeintes comme concentre sur des choses stupides, mais conclut avec les réalisations d'Esther, une femme formidable. Il s'agit d'une histoire de la différence entre un monde qui traite les femmes comme des objets et celui qui honore leur potentiel.
Rabbi Yohanan prend un peu plus loin: Nous pouvons lire une histoire comme l'histoire d'êtres humains, ou l'une de l'orientation et de la providence de Dieu. Ceux qui voient les femmes comme l'a fait Vashti, ne voient que le profane. Ceux qui cherchent à Esther trouverez la sainte.
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Midrash Esther Chapitre Trois IX: Vashti v Esther
par le rabbin Simcha Weinberg en Vacances
Méguila Esther
Rabbi Meir a dit: Si Dieu fait tant pour ceux qui le provoquent, combien plus encore ce qu'il va faire pour ceux qui accomplissent Sa volonté!
Un autre commentaire sur ". Aussi la reine Vashti« Le mot «gam» signifie toujours quelque chose en plus du sens ordinaire: Tout comme Achashveirosh ouvert six trésoreries, de sorte Vashti a ouvert six trésors. Tout comme il est allé à toutes sortes de frais, donc elle est allée à toutes sortes de frais. Tout comme il se régalait d'après le style de la Terre d'Israël, alors elle se régalait d'après le style de la Terre d'Israël. Tout comme il portait les vêtements du Cohen Gadol, elle aussi portait les vêtements du Cohen Gadol.
Rabbi Bérékia dit: Elle était comme l'oiseau qui se pare avec ses propres plumes et avec ceux des autres.
Une autre explication de », également Vashti la reine," le temps est venu pour Vashti "également" être soulevée - legamem - à sa fondation, le temps de Vashti est venu à être cueilli, le temps de la Vashti est venu pour être foulés .
Rabbi Huna a dit: Le temps de la Vashti a rejoint toutou: par rapport à cela, "elle prit de son fruit et en mangea, et elle a donné gam, également, à son mari (Genèse 3:6)."
Rabbi Yehoshua voit Vashti seulement en termes de la façon dont son histoire affecté Esther. Quand nous lisons plus tard que Achashveirosh offert Esther, «jusqu'à la moitié de mon royaume», Achashveirosh testait sa nouvelle épouse pour voir si elle était aussi affamé que Vashti argent. Esther a gagné la confiance de Achashveirosh quand elle a clairement indiqué qu'elle n'était pas intéressée par l'argent ou le pouvoir. Rabbi Yehoshua voit cela comme l'une des clés de son succès.
Rabbi Meir voit dans l'histoire Vashti une allusion à la grande récompense promise à ceux qui accomplissent la volonté de Dieu.
Le midrash décrit ensuite Vashti que faire ce Achashveirosh a fait pour prouver qu'elle était son égal.
Quelle que soit Vashti n'a contribué à sa perte. Bien que nous lisons l'histoire comme celui dans lequel son refus d'écouter Achashveirosh conduit à sa punition, ce midrash nous dit que le parti de Vashti initié l'appel de Achashveirosh.
Rabbi Huna voit dans Vashti un parallèle avec l'histoire d'Eve dans le Jardin d'Eden. Vashti ne cherche pas à copier son mari, ou de prouver qu'elle était son égal; elle était déterminée à lui inciter à faire ce qu'il a toujours voulu faire, mais c'était trop peur de mettre en action. Tout comme Eve, "l'articulateur,« forcé de faire face à Adam qu'il voulait manger du fruit défendu, Vashti voulait Achashveirosh se rebeller ouvertement contre le Dieu juif.
Vashti a parlé aux parties les plus basses de Achashveirosh. Esther, aborde cependant toujours le roi comme si elle ne voit que sa bonté.
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Midrash Esther Chapitre VII de trois: une partie dans le monde à venir
par le rabbin Simcha Weinberg en Vacances
Livre d'Esther
Ces deux sont restés cachés dans une grotte pendant 13 ans au cours de la grande persécution jusqu'à ce que leur chair était couvert de plaies, et ils vivaient de Caraïbes et à corriger. A la fin de 13 ans Rabbi Shimon sortit et s'assit à l'entrée de la grotte. Il a vu un des oiseleurs répartis son filet pour attraper les oiseaux. Parfois, il entendit une voix céleste dire Demus, et l'oiseau s'échappe, et parfois il l'entendit dire spikla et il a été pris. Il a dit: même un oiseau ne meurt pas, sauf par le décret du Ciel, combien plus nous les êtres humains! Descendons et nous guérissons dans les sources chaudes de Tibériade.
Et ils descendirent et furent guéris dans les sources chaudes de Tibériade. Ils ont dit: Il est de notre devoir de faire quelque bonté et de prestations pour les gens de cet endroit comme notre père Jacob n'a, comme il est dit: «Et il a apporté des avantages à la ville (Genèse 33:18)," ce qui signifie que il a mis en place un marché et vendu à eux à moindre coût. Nous devons purifier Tibériade.
"Leur part est dans la vie," dit le roi David devant le Saint, béni soit-Il: «souverain de l'univers, allez-vous me promis une partie avec eux dans le monde de demain?"
Le Saint, béni soit-Il, a répondu: "David, pas si (ce ne sera pas pour vous d'avoir une partie avec eux, comme s'ils étaient le plus juste, au contraire, vous êtes la plus digne, et ils seront avoir une partie avec vous) pour voir ", votre trésor doit remplir le ventre." Il n'est pas écrit ici, "le trésor de l'art va remplir votre ventre», mais «votre trésorier sentir leur ventre,« tous les gens vont manger de l'excédent de votre récompense. "Ainsi, David a reçu les bonnes nouvelles qu'il avait une part dans le monde futur. Le roi David dit encore devant Dieu: «souverain de l'univers, d'autres s'appuient sur l'apprentissage, les actions pieuses, et les bonnes actions qu'ils peuvent montrer, mais:« Je verrai votre visage grâce à la charité (je vais profiter de la World Future pour Toi) pour toujours (Psaumes 17:15) ".
Bien que la plupart des commentaires comprendre ce midrash comme une explication tangentielle d'un verset mentionné précédemment, je crois qu'il ya un message fort en ce midrash qui reflète le point de vue des personnes qui souffrent à travers les persécutions d'Hadrien sur l'histoire d'Esther, et plus précisément, le parti de Vashti:
Il est clair que la déclaration de Rabbi Shimon que, «même un oiseau ne mourra par décret céleste, combien plus nous les êtres humains! envoie un message puissant aux personnes souffrant à travers ces horribles persécutions. Rabbi Shimon leur dit que finalement il y avait un décret céleste. Une pensée effrayante en effet, surtout quand on repense à l'histoire récente du monde et d'émerveillement, était-ce vraiment le décret céleste qui a déterminé chaque victime de persécution?
Nous avons lutté avec cette question dans pratiquement toutes les générations de l'histoire juive. Nous pouvons imaginer que les Juifs au temps de Achashveirosh et Vashti, dévastée par la destruction de Jérusalem et la perte du Temple, voyons maintenant qu'un autre génération de mauvais rois régnera sur eux, sachant qu'ils étaient liés à souffrir davantage, demandé. pourquoi sommes-nous souffrons? Est-ce tout d'un décret céleste?
Rabbi Shimon nous enseigne que la seule réponse à cette question est: «Que ferons-nous, ceux qui ont été sauvés, faire reconnaître notre secours?" Nous n'osons pas dire que nous méritions salut alors que tous ceux qui sont morts n'ont pas. Nous ne pouvons que penser du décret céleste en fonction de l'avenir: que ferons-nous de reconnaître notre salut?
Rabbi Shimon enseigne que nous devons reconnaître notre miracle en apportant des avantages pour le monde. Jacob a apporté des avantages aux villes où il s'est installé après sa confrontation avec Esaü. Rabbi Shimon et son fils ont apporté des avantages à Tibère. Mordechai et Esther apporté des avantages à Suse, et tout le royaume de Achashveirosh. Si nous avons été sauvés du danger, nous devons apporter un bénéfice pour le monde entier.
Il est de ces gens, ceux qui reconnaissent leur secours en faisant du bien au monde, que le roi David demande à Dieu, "S'il vous plaît, permettez-moi d'avoir une part dans le monde futur avec eux!" Roi David apprécie le niveau puissant réalisé par quelqu'un qui vit des moments dévastateurs et en reconnaissant son salut en faisant du bien au monde, le même monde que la pensée contre lui et son peuple.
Dieu répond à David: «Votre partie, David, est plus grande que la leur. Vous avez utilisé votre rôle en tant que Roi seulement à apporter un bénéfice pour le peuple ».
Pour qui, David répond: «Dieu, je veux encore plus, je veux profiter de ma part dans le monde futur, pour votre amour, pas la mienne." Celui qui vit consistait à apporter un bénéfice aux autres peut réellement vivre la vie dans l'avenir monde, pour faire plaisir à Dieu.
Cela contraste avec l'égoïsme des Achashveirosh et Vashti. Ils ont peut-être présenté leurs partis comme étant dans l'intérêt du peuple, mais nous savons que leurs intentions étaient entièrement égoïste. Ils ne vivaient que pour eux-mêmes. Ils ont profité à d'autres que lorsque cela leur serait profitable. Par conséquent, ils n'avaient pas de mérite, et qu'ils finiraient par s'autodétruire.
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Apprendre et découvrir les prophéties divines avec le rabbin Simcha Weinberg de la sainte Torah, la loi juive, le mysticisme, la Kabbale et les prophéties juives. The Foundation Stone ™ est la ressource ultime pour les Juifs, le judaïsme, l'éducation juive, la spiritualité juive et la sainte Torah.
29
Fév
Fév
Midrash Esther chapitre trois VI: ce qui était autrefois
par le rabbin Simcha Weinberg en Vacances
Livre d'Esther
Il a ouvert sa conférence avec le verset suivant: «Parmi ceux dont la mort est en Ta main, Dieu."
"Comment puissant dans la justice", at-il dit, "sont ceux qui ont reçu leur part de ta main, ô Dieu! Qui sont ceux-là? La tribu de Lévi.
"Leur part est la vie éternelle," le sens, qui ne reçoivent aucune part dans la terre.
», Dont la partie est de la vie éternelle» sens, les choses saintes du sanctuaire.
«Avec votre trésor caché, vous remplissez le ventre," les saints dons qu'ils reçoivent des agriculteurs.
"Qui étaient satisfaits avec les enfants», comme il dit, «tout mâle parmi les Cohanim peut manger de lui (Lévitique 06:22)."
"Et laisser leur abondance à leur progéniture (Psaumes)," comme il est dit: «Mais ce qui est à gauche de l'offrande sera pour Aaron et pour ses fils."
Ce paragraphe du midrash est destiné à servir d'introduction à l'alinéa suivant. Cependant, si l'on considère la façon dont Achashveirosh et Vashti ont déclaré que leurs clients avec une telle abondance, la conférence de Rabbi 'Hanina devient une description poignante de ce qui était autrefois, mais n'était plus.
Il fut un temps où les «puissant dans la justice» se sentiraient qu'ils ont été nourris à partir de la partie de la vie éternelle et du trésor caché de Dieu. Ils n'avaient pas beaucoup, mais ils ont pu quitter leur abondance à leur progéniture. Pas plus. Ce n'est pas ceux qui sont puissants dans la justice qui ont l'abondance, mais le Achashveirosh méchant et Vashti. Les Juifs avaient perdu leur sens du trésor de la vie éternelle qui est ouvert à ceux qui s'efforcent de vivre une vie de justice. Ils ont été dévastés.
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Traducteur
Le Blog Fondation Pierre ™
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