Posts Tagged 'Kabbale'
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Jui
Jui
Kavanot: Roch Hodech Av
par le rabbin Simcha Weinberg, dans Vacances , prière
Pas de commentaires
Destruction du Temple
Le Ibn Ezra explique qu'il ya deux étapes, «être attentif», et «entendre». Il applique les étapes de ce verset Shema: Il faut être attentif à ce que l'on entend dans Shema.
Comment cela reflète les attributs de Dieu? Comment pouvons-nous utiliser pour se concentrer sur le Nom de Dieu dans notre prière Hodech Rosh?
Dieu nous parle dans les couches. Nous devons écouter, comme le peuple d'Israël n'a pas à l'avertissement des prophètes avant la destruction de Jérusalem. Nous devons écouter et d'entendre les messages que Dieu envoie, même pendant un mois de la tragédie, le mois d'Av.
Une fois que nous écouter et d'entendre, nous devons apprendre à faire attention à ce que nous entendons et appliquer les leçons que nous apprenons.
La parole de Dieu en couches est un don, en particulier à une époque où nous avons l'expérience de Dieu comme lointain. Ce nom nous donne le pouvoir de découvrir les couches de messages de Dieu.
II. L'hébreu de «Pay Attention" est "Haskeit", qui partage la même racine que Souccoth.
Ce nom indique Dieu comme housse de protection, même lorsque tout semble terrible.
Le toit de la Souccah nous permet de voir à travers les petits espaces ouverts, comme dans Yiskah - Pour voir avec l'Esprit Divin. Cette dérivation du nom de Dieu nous permet de «voir» la présence de Dieu dans des petits points de lumière, même quand la plupart du monde occulte sa lumière, comme le S'chach de la Souccah.
III. Haskeit est également liée à "Sucatim" dans les Chroniques I, chapitre: Ils étaient habiles à comprendre les autres.
Sinat hinam - La haine sans raison - a causé la destruction du Second Temple. Cette dérivation du nom de Dieu nous rend capables d'entendre les autres avec une plus grande sensibilité et de conscience, afin que nous puissions réparer le hinam Sinat avec Ahavat hinam.
Infos Auteur:
Apprendre et découvrir les prophéties divines avec Rabbi Simcha Weinberg de la sainte Torah, la loi juive, le mysticisme, la Kabbale et les prophéties juives. The Foundation Stone ™ est l'ultime ressource pour les Juifs, le judaïsme, l'éducation juive, spiritualité juive et la Torah.
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Jui
Jui
Le rabbin David Lapin de I-Réveillez sur Pinchas: Qu'êtes-vous prêt à sacrifier?
par admin dans la croissance spirituelle
Le passage d'ouverture de la Paracha détient la clé de compréhension de courage.
Zimri profané le nom de D.ieu par publiquement étalage de sa relation illicite avec la princesse madianite, Tzor chauve-souris Kozbi.
Pinchas réagit avec passion et conformément à la Halakha de ce moment-là, assassine et tue Zimri Kozbi.
Hachem répond par Pinchas récompenser avec une éternelle Brit Shalom (Pacte de la paix) se manifestant dans les droits héréditaires de Kehuna.
A partir de maintenant Pinchas et ses descendants mâles serait Kohanim.
Rachi et d'autres se demander si Pinchas était déjà un Kohen, le petit-fils d'Aharon le Cohen Gadol, ce qui était nouveau dans ce «don» de Kehuna que D.ieu lui a donné aujourd'hui?
Rachi réponses que Kehuna n'avait été donnée à Aharon et à ses fils d'Aharon (et leurs descendants) qui ont été oint à ce moment-là avec Aharon.
Mais depuis Pinchas était déjà né, mais n'était pas oint, il n'a en fait pas devenir un Kohen jusqu'à ce Zohar moment.The dit cependant qu'un Kohen qui meurtres, perd son statut et les droits de Kehuna.
Le Emet Sefat [1] souligne en conséquence que Pinchas avait perdu son Kehuna quand il a tué Zimri, et D.ieu lui rendit comme une récompense pour son intervention dans l'affaire Zimri.
Pinchas a sacrifié sa vie (Zimri aurait été parfaitement en droit de tuer en légitime défense Pinchas - qui était un risque pris Pinchas) et son Kehuna.
Il n'avait aucune idée que Hachem serait-il revenir à lui, il suppose qu'il serait perdu à jamais.
Il était prêt à perdre son Kehuna à faire ce qui était juste.
Sa récompense se trouvait exactement dans les choses qu'il sacrifiés: Il a été donné la vie éternelle (Pinchas est Eliyahu Hanavi qui ne meurt jamais), et lui et ses descendants sont remis de la Kehuna ils ont perdu.
La crainte de perdre empêche le courage: Là réside le fondement de courage: Tant que les gens craignent la perte qu'ils manquent de courage. Nous avons le courage quand nous sommes disposés à renoncer à nos attachements à tout, sauf de nos propres âmes. Les gens qui sont inextricablement liés à leurs vies physiques, ne seront pas risquer leur vie pour rien. Les gens qui sont attachés à des relations d'une manière qu'ils n'auraient jamais rompre, ne seront jamais les risquer. Les gens attachés au pouvoir, risque de compromettre leurs valeurs à conserver leur pouvoir, et les gens attachés à biens matériels ne sera jamais agir de manière qui pourrait risquer la perte de ces biens. La capacité à se détacher est la condition pour le courage. L'idée de moussar qui exprime le mieux le détachement, est Perishut.
Détachement ne signifie pas le désengagement: Perishut ne signifie pas le désengagement, cela signifie la dépendance de se rendre. Une personne peut être profondément engagé dans une relation, mais ne pas être attaché à lui d'une manière nécessiteux ou de dépendance. Bien que la relation qu'il existe ou elle est pleinement engagé à lui et engagés. Mais si le besoin s'en fait sentir de prendre position sur une question de principe plus grand même que la relation elle-même, ils n'hésiteront pas à mettre cette cause avant que la relation. C'est le courage. Le héros militaire, qui a quitté une famille aimante à la maison comme il va dans la bataille pour protéger ses terres et sa nation, va sacrifier sa relation si c'est ce qui est nécessaire pour la sécurité de son pays. Cela ne signifie pas qu'il n'aime pas sa famille, ni qu'il n'est pas entièrement engagée à eux. Cela signifie simplement qu'il n'est pas attaché à eux d'une manière qui rendrait impossible pour lui de se détacher si besoin est, faire ce qui est right.People qui risque de leur statut et leur influence pour faire une prise de position morale, avoir du courage. Les gens qui sacrifient leur popularité à parler la vérité, avoir du courage. Les gens qui sacrifient leur richesse pour l'éducation de leurs enfants ou d'aller sur l'Alya, avoir du courage. Les gens qui se battent ou dont les enfants se battre sur notre nom dans l'armée israélienne ont le courage: ils risquent, et parfois malheureusement donner leur vie pour nous. Cela ne signifie pas que ces gens ne valorisent pas leur statut, la popularité, la richesse ou la vie des enfants. Cela signifie simplement qu'ils ne sont pas inextricablement attaché à ces choses, et si c'est absolument nécessaire serait de les sacrifier pour un but plus élevé.
La récompense pour le sacrifice
Le résultat d'agir avec courage est si intéressant et contre-intuitive. Nous apprenons de l'histoire de Pinchas que les gens courageux gagner exactement ce qu'ils ont sacrifié, mais dans une dimension supérieure. Les gens qui sacrifient l'état pour un but plus élevé, finalement gagner l'honneur: parfois l'honneur dans les yeux des autres, parfois ils l'expérience que l'honneur seulement dans leurs propres yeux. La richesse acquise auprès d'enfants scolarisés dépasse la richesse de l'argent investi dans l'éducation. Même les soldats héroïques qui meurent al Kiddouch Hachem (pour la sanctification du nom de D.ieu [2]) et leurs parents qui ont sacrifié leurs fils, obtenir une éternité dans ce monde et le prochain à laquelle personne ne peut aspirer.
La croissance se manifeste dans la diminution de pièces jointes
Comme nous évoluons spirituellement, en augmentant notre connexion avec notre propre Ruchniut (spiritualité), nous réduisons notre dépendance sur tous les autres attachements. C'est un peu comme un enfant qui grandit hors de son attachement intense à ses jouets d'enfance à mesure qu'il grandit. Si nous sommes aussi attachés à présent les mêmes choses, nous étions il ya quelques années, nous avons échoué à se développer. En fin de compte, comme nous l'avons desserrer nos attachements (mais pas notre engagement) avec de plus en plus les choses autour de nous, nous nous préparons à l'ultime évolution. Une évolution vers un état de détachement de tout ce que nous savions à l'exception de nos âmes et Hashem. Si nous mourons avant que nous détacher, la douleur de la séparation est sévère.
Les Trois Semaines et Tisha B'Av
Parfois, nous détacher des choses que nous sommes censés ne jamais se détacher de. Parfois nous nous sentons détachés de nos propres âmes, parfois même de Hachem. Beaucoup de gens se demandent pourquoi ils ne sont pas véritablement ressentir la douleur et le chagrin pendant les trois semaines ou même le jour de Tisha B'Av. C'est parce qu'ils sont détachés de l'idée de la Hamikdach Beit, et ainsi de ne pas sentir sa perte. Cela est égaré le courage! Au cours de ces semaines, nous avons essayer de gagner un sentiment plus profond du glamour et de la majesté de la vie avec le temple et la tragédie de la vie juive sans lui. Ensuite, nous ressentons la perte. Ensuite, nous avons l'expérience de la pain.This est un temps d'éprouver la perte de plus de la Hamikdach Beit. Au cours de ces trois dures semaines, nous sommes tous conscients des millions de gens courageux qui ont sacrifié leur vie pour Hashem, la Torah et le peuple juif. Certains n'avaient pas le choix mais d'autres volontairement choisi de sacrifier leur vie plutôt que de perdre leurs âmes. Ils sont les héros de cette période. Ils ont apprécié leur vie, mais ne sont pas si attachés à la vie qu'ils ne pouvaient pas le sacrifier pour quelque chose de plus grand: l'éternité de la Torah et le peuple juif. Ces hommes et ces femmes, comme Pinchas, enseigne-nous le courage.
Notes:
[1] Pinchas, 5641
[2] La Torah nous permet de risquer nos vies (même pour D.ieu) que dans de rares circonstances varient. Dans le cas de l'activité militaire, nous ne peut le faire seulement pour défendre notre religion, notre peuple ou nos terres quand leur survie est menacée. C'est une philosophie très opposée à celle qui anime les actions de islamiques extrémistes fondamentalistes.
Infos Auteur:
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La crainte de perdre empêche le courage: Là réside le fondement de courage: Tant que les gens craignent la perte qu'ils manquent de courage. Nous avons le courage quand nous sommes disposés à renoncer à nos attachements à tout, sauf de nos propres âmes. Les gens qui sont inextricablement liés à leurs vies physiques, ne seront pas risquer leur vie pour rien. Les gens qui sont attachés à des relations d'une manière qu'ils n'auraient jamais rompre, ne seront jamais les risquer. Les gens attachés au pouvoir, risque de compromettre leurs valeurs à conserver leur pouvoir, et les gens attachés à biens matériels ne sera jamais agir de manière qui pourrait risquer la perte de ces biens. La capacité à se détacher est la condition pour le courage. L'idée de moussar qui exprime le mieux le détachement, est Perishut.
Détachement ne signifie pas le désengagement: Perishut ne signifie pas le désengagement, cela signifie la dépendance de se rendre. Une personne peut être profondément engagé dans une relation, mais ne pas être attaché à lui d'une manière nécessiteux ou de dépendance. Bien que la relation qu'il existe ou elle est pleinement engagé à lui et engagés. Mais si le besoin s'en fait sentir de prendre position sur une question de principe plus grand même que la relation elle-même, ils n'hésiteront pas à mettre cette cause avant que la relation. C'est le courage. Le héros militaire, qui a quitté une famille aimante à la maison comme il va dans la bataille pour protéger ses terres et sa nation, va sacrifier sa relation si c'est ce qui est nécessaire pour la sécurité de son pays. Cela ne signifie pas qu'il n'aime pas sa famille, ni qu'il n'est pas entièrement engagée à eux. Cela signifie simplement qu'il n'est pas attaché à eux d'une manière qui rendrait impossible pour lui de se détacher si besoin est, faire ce qui est right.People qui risque de leur statut et leur influence pour faire une prise de position morale, avoir du courage. Les gens qui sacrifient leur popularité à parler la vérité, avoir du courage. Les gens qui sacrifient leur richesse pour l'éducation de leurs enfants ou d'aller sur l'Alya, avoir du courage. Les gens qui se battent ou dont les enfants se battre sur notre nom dans l'armée israélienne ont le courage: ils risquent, et parfois malheureusement donner leur vie pour nous. Cela ne signifie pas que ces gens ne valorisent pas leur statut, la popularité, la richesse ou la vie des enfants. Cela signifie simplement qu'ils ne sont pas inextricablement attaché à ces choses, et si c'est absolument nécessaire serait de les sacrifier pour un but plus élevé.
La récompense pour le sacrifice
Le résultat d'agir avec courage est si intéressant et contre-intuitive. Nous apprenons de l'histoire de Pinchas que les gens courageux gagner exactement ce qu'ils ont sacrifié, mais dans une dimension supérieure. Les gens qui sacrifient l'état pour un but plus élevé, finalement gagner l'honneur: parfois l'honneur dans les yeux des autres, parfois ils l'expérience que l'honneur seulement dans leurs propres yeux. La richesse acquise auprès d'enfants scolarisés dépasse la richesse de l'argent investi dans l'éducation. Même les soldats héroïques qui meurent al Kiddouch Hachem (pour la sanctification du nom de D.ieu [2]) et leurs parents qui ont sacrifié leurs fils, obtenir une éternité dans ce monde et le prochain à laquelle personne ne peut aspirer.
La croissance se manifeste dans la diminution de pièces jointes
Comme nous évoluons spirituellement, en augmentant notre connexion avec notre propre Ruchniut (spiritualité), nous réduisons notre dépendance sur tous les autres attachements. C'est un peu comme un enfant qui grandit hors de son attachement intense à ses jouets d'enfance à mesure qu'il grandit. Si nous sommes aussi attachés à présent les mêmes choses, nous étions il ya quelques années, nous avons échoué à se développer. En fin de compte, comme nous l'avons desserrer nos attachements (mais pas notre engagement) avec de plus en plus les choses autour de nous, nous nous préparons à l'ultime évolution. Une évolution vers un état de détachement de tout ce que nous savions à l'exception de nos âmes et Hashem. Si nous mourons avant que nous détacher, la douleur de la séparation est sévère.
Les Trois Semaines et Tisha B'Av
Parfois, nous détacher des choses que nous sommes censés ne jamais se détacher de. Parfois nous nous sentons détachés de nos propres âmes, parfois même de Hachem. Beaucoup de gens se demandent pourquoi ils ne sont pas véritablement ressentir la douleur et le chagrin pendant les trois semaines ou même le jour de Tisha B'Av. C'est parce qu'ils sont détachés de l'idée de la Hamikdach Beit, et ainsi de ne pas sentir sa perte. Cela est égaré le courage! Au cours de ces semaines, nous avons essayer de gagner un sentiment plus profond du glamour et de la majesté de la vie avec le temple et la tragédie de la vie juive sans lui. Ensuite, nous ressentons la perte. Ensuite, nous avons l'expérience de la pain.This est un temps d'éprouver la perte de plus de la Hamikdach Beit. Au cours de ces trois dures semaines, nous sommes tous conscients des millions de gens courageux qui ont sacrifié leur vie pour Hashem, la Torah et le peuple juif. Certains n'avaient pas le choix mais d'autres volontairement choisi de sacrifier leur vie plutôt que de perdre leurs âmes. Ils sont les héros de cette période. Ils ont apprécié leur vie, mais ne sont pas si attachés à la vie qu'ils ne pouvaient pas le sacrifier pour quelque chose de plus grand: l'éternité de la Torah et le peuple juif. Ces hommes et ces femmes, comme Pinchas, enseigne-nous le courage.
Notes:
[1] Pinchas, 5641
[2] La Torah nous permet de risquer nos vies (même pour D.ieu) que dans de rares circonstances varient. Dans le cas de l'activité militaire, nous ne peut le faire seulement pour défendre notre religion, notre peuple ou nos terres quand leur survie est menacée. C'est une philosophie très opposée à celle qui anime les actions de islamiques extrémistes fondamentalistes.
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Jui
Jui
Roch 'Hodech Sivan Kavanot
par le rabbin Simcha Weinberg, dans Vacances , prière
Préparation Pour Sinaï
Connexion:
La première chose que nous remarquons sur le texte de la Torah de la Hakodesh Ari utilisée pour calculer l'Appelation Divin pour Sivan, c'est qu'il commence par le dernier mot d'un verset et se connecte avec les trois premiers mots du verset suivant. Ce nom des AA de la connexion: Deux verset sont connectés, de même que les planches décrites dans les versets ont été connectés l'un à l'autre. Sivan est un mois de connexions. Dieu se connecte avec nous à travers la Révélation, vécue par nous à travers Sa Torah. Nous en contact avec Dieu, comme ils le faisaient au Sinaï, en répondant à la Torah comme le Livre de l'Alliance, et non des règles de Robert de l'Ordre, mais un livre de la relation.
Tout comme la Torah nous relie à Dieu, aussi, le connecter à l'ensemble de la vie, et nourrit notre connexion à la vie. Torah ajoute du sens à tous les aspects de l'existence.
Quand nous récitons le nom de Dieu dans la bénédiction Moussaf, nous devons avoir à l'esprit pour accéder à l'influence divine de connexion: Apocalypse, Pacte, la Torah, et toute la vie. Nous prions ici pour le don de pouvoir faire l'expérience de la Révélation par la Torah, à utiliser la Torah afin de renforcer notre relation avec Dieu, et d'être en mesure d'appliquer la sagesse de la Torah à chaque partie de nos vies.
Ciel et Terre
Les Sages nous enseignent (Yoma 72) que les planches ont été placés debout la façon dont ils ont grandi. Cela est ancré dans le mot "Kerashim," ou de planches, dans sa ressemblance avec "Kesharim,» ou des connexions. Par le biais de ces conseils les forces célestes et les forces terrestres devaient s'unir. (Ohr Hachaim Hakodesh - Exode 26:15)
Le Hachaim Ohr nous enseigne que les connexions décrites ci-dessus, nous wil nous permettent de vous connecter ciel et la terre. Lorsque nous sommes prêts à la Révélation et de répondre à un désir d'amour pour relation, nous commençons à relier le ciel et la terre. Ce mois-ci de la connexion, symbolisé par sa constellation, Twins, est l'occasion de relier la Haute et Basse-mondes, et vivre une vie de sens éternel.
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Aoû
Aoû
Eloul: Love Songs: un pas vers la
par le rabbin Simcha Weinberg, dans Vacances , la croissance spirituelle
Connexions Amour
Rabbi Eliézer de Worms, le Rokeach, explique ce verset comme la description du processus Techouva: A chaque étape, nous ramènera à notre Bien-Aimé, Dieu, Il fait un pas vers nous.
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27
Aoû
Aoû
Manquant From Eden
par le rabbin Simcha Weinberg dans 613 concepts , Portion de la semaine , la croissance spirituelle
Une chaîne ...
"Je ne sais rien au sujet de la Kabbale vous enseigner."
"Eh bien, n'êtes-vous pas au moins curieux?"
"Non"
"Croyez-vous dans la Kabbale?"
"Qu'est-ce que tu veux dire?"
"Etes-vous prêt à acheter un string rouge Kabbale qui peut vous protéger et porter chance?"
«Non! Je ne crois pas dans ce genre de la Kabbale. "
L'Autre; Mes Préférences
Pas la Kabbale Centre chaîne; l'autre type, semblable à la ficelle rouge associé à la partie de cette semaine: Comment pouvons-nous Bikkurim séparée? Un homme descend dans son domaine et voit une figue qui a commencé à mûrir, une grappe de raisin qui a commencé à mûrir, une grenade qui a commencé à mûrir, il lie une lame de roseau autour de lui et dit: «Voici ceux-ci sont Bikourim "-. Bikourim 03:01
L'homme a travaillé pendant des mois à se développer son fruit, et voit les premiers fruits commencent ti mûrissent. Il voit, littéralement, "Le fruit de son travail." Il veut goûter ce que les premiers fruits et profiter de la première expression concrète de travail, la foi, et l'inquiétude. Le fruit est là, qui possède la beauté que seuls les produits de son travail peut exprimer. Il est «agréable à la vue, et bons à manger», (Comparez les arbres d'Éden - Genèse 2:9) Le premier fruit est une tentation très puissante.
Il a un choix à ce moment-là, que ce soit pour attacher un symbole autour du fruit de se rappeler que c'est Bikkurim; ses premiers fruits ne sont pas de son, mais de Dieu, ou, il peut arracher le fruit même en herbe et de savourer le premier goût de son travail et l'amour.
Cette lame de roseau sont les gens à cordes rouges attacher autour de son doigt pour se souvenir de quelque chose d'important. Il est un puissant rappel que même si il a travaillé si longtemps et dur, les premiers fruits sont de Dieu.
Rabbi Shimon se dispute avec l'Tanna premier la Mishna: Rabbi Shimon dit: «Néanmoins, il doit de nouveau déclarer Bikkurim après qu'ils sont cueillis à partir du sol" Le défi réapparaît lorsque l'agriculteur détient ces prémices dans ses mains.. Il regarde la chaîne et se souvient qu'ils ne sont pas de son pour manger.
Peut-être si Adam avait un fil rouge pour lui rappeler que l'Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal était Dieu, il n'aurait pas péché.
Même après Eve a remis le fruit à Adam, il aurait vu la chaîne et se souvint.
Peut-être c'est le sens du Midrash (Béréshit Rabbah 1:4) que le monde a été créé - «Béréshit '- dans le mérite de Bikkurim - Reishit - les premiers fruits. String rouge Bikkurim aurait été un traitement prophylactique puissant pour Adam et Eve. Ils ne reçoivent pas plus magique que cela.
Certaines personnes trouvent la chaîne de la Kabbale beaucoup plus attrayant, et coûteux, que le «souvenir de la chaîne," d'Bikkurim, mais je vais rester avec la pièce beaucoup plus puissant plaine d'herbe qui a été malheureusement absent de l'Eden, et aurait pu sauver la journée .
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22
Aoû
Aoû
Nourriture spirituelle
par le rabbin Simcha Weinberg, dans Vacances , la croissance spirituelle
Une nourriture abondante
Rabbi Shimon dit: «Venez et voyez: Tous les aliments des habitants de la planète proviennent de ci-dessus. La nourriture qui vient du ciel et la terre est un aliment pour le monde entier; elle est toutefois grossière et dense. (Il s'agit de la nourriture ordinaire d'une nature matérielle, qui se développe à partir du sol et est arrosée par la pluie.) Des aliments en provenance de plus au-dessus de la nourriture qui vient dans le jugement (comme le reflet direct des réalisations spirituelles de la personne), à partir d'un l'endroit où prévaut Jugement (un endroit où tout est exactement comme il se doit), c'est la nourriture fine. (Par exemple:. Matsa, qui découle de la Présence Divine, qui exécute le jugement divin) La nourriture qui est apparu pour Israël à cette époque - d'un endroit élevé appelé le Ciel - Tiferet - est la nourriture fine, (Manna) entrant dans l'âme la plus profonde, dissocié de plus en plus de l'organisme, appelé pain Ethereal (Nombres 21:5)
Le plus haut de tous les aliments est la nourriture des Compagnons, ceux qui participent à la Torah, qui mangent des aliments de l'esprit et l'âme-souffle - ne pas manger la nourriture du corps à tous - à savoir, d'un endroit élevé, au-delà de tous les précieux, appelé Sagesse - l' Volonté primordiale pour créer un monde dans lequel nous devons nous maîtriser).
Le premier aliment est un aliment du monde entier, ce qui découle du ciel et la terre, la nourriture pour tous.
Les aliments qui est plus élevé - ce qui est plus fine, provenant d'un endroit où règne Jugement, appelé Tzedek. C'est la nourriture des pauvres. Mystère de la question: Celui qui remplit une personne pauvre ( Table Talk: Restauration d'un objet perdu ) ajoute une lettre à Tzedek, le transformant en Tzedaka. Il s'agit de: ". L'homme d'avantages gentillesse son âme" (Proverbes 11:17) Impliquant la bonté de rendu, car il habite dans le jugement et se réalise à travers la Force de Vie, de plus en Compassion.
Alimentaire plus élevé que ceux-ci est un céleste, aliment précieux, à partir d'un endroit appelé ciel. Il est la nourriture des malades, comme il est écrit: ". Dieu le soutenir sur le lit de la maladie» (Psaumes 41:4) Les malades sont nourris que par la nourriture réelle du Saint, Béni soit-Il. (Tout comme la graisse et les membres de l'offre est présentée à Dieu, pour une personne malade est soutenue par la graisse et le sang de son propre corps.)
Supernelle, sainte, aliment précieux - la nourriture de l'esprit et l'âme-souffle - est un aliment à partir d'un lieu céleste lointain. C'est la nourriture des Compagnons d'engagement (à la bataille de) la Torah, de la nourriture provenant de la Sagesse céleste. Questions de la Torah Sagesse céleste, et ceux qui s'engagent dans la Torah entrer l'essence de ses racines; de sorte que leur nourriture provient de cet endroit céleste sainte.
(Zohar, tome 2:61 b - 62a, Traduction et commentaire par Daniel C. Matt - L'édition Pritzker 2007)
Je voudrais suggérer que cette Zohar est le secret de la chef mécanicien de «Techouva, Tzedaka, et la prière, retirer la plus mauvaise partie du décret." Nous pouvons choisir de manger le plus bas sous forme de nourriture, de sens, de vivre une purement physique la vie, et de limiter notre vision des choses grossières et des pensées. Cependant, nous serons vulnérables aux "parties pires du décret», comme nous sommes attachés à des phénomènes naturels de ce monde.
Tzedaka
Cependant, nous pouvons nous élever et transformer Tzedek - Justice - en Tzedaka - en remplissant les autres, et en nourrissant leurs corps et des âmes. Nous pouvons transformer la Matsa en Manna
Et manger des aliments qui élèvera nos corps et âmes au-delà des limites de ce monde, ce qui nous permet d'échapper aux pires parties de l'arrêté.
Techouva
Les kabbalistes décrivent souvent le péché - ou plus exactement, des directions erronées - comme une maladie. Ces erreurs sont le symptôme d'une âme qui est malade. Quand nous reconnaissons nos erreurs, mais se concentrer sur la maladie plutôt que les symptômes, nous transformons maladie âme dans la maladie d'amour - "Mon âme est l'amour malade pour vous." (Yedid Nefesh) Nous attachons dans cet amour et de manger la nourriture de l'endroit appelé le Ciel . Nous serons nourris et renforcé et capable de transcender les régions les plus 'du décret ».
Tefila
Les Compagnons qui se connectent au moment de la création primitive sont directement nourrie par la plus grande source et ne peut exister sur les denrées alimentaires qui en découle lieu céleste sainte. Ils vivent sur la nourriture spirituelle et ne sont pas liés par les limitations physiques, la pire partie du décret.
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19
Aoû
Aoû
Sound Bites: Breath Tenace
par le rabbin Simcha Weinberg, dans Vacances , prière , la croissance spirituelle
Ondes sonores
Mais tout ce qui est service de son Seigneur est appelé «au-dessus du soleil et devient un souffle saint. C'est graine semée par une personne dans ce monde. Quel est son nom? La justice, comme il est écrit, «Semer pour vous-mêmes la justice." (Osée 10:12) Ce procède à une personne lorsque son âme quitte de lui, l'élever à un endroit où la gloire céleste se trouve, d'être lié dans le faisceau de la vie éternelle la vie, comme il est écrit: «Votre justice marchera devant toi." (Esaïe 58:8) - qui vous conduira, vous élever. Pour où? Pour la place de laquelle il est écrit, "La gloire de Dieu, te rassemblera po» (ibid.)
Toutes ces âmes menées par ce souffle saint sont rassemblés dans le celui qui est appelé «Gloire de Dieu", enveloppé en son sein, comme il est écrit: «La gloire de Dieu, te rassemblera po" C'est ce qu'on appelle "Tranquillité d'Esprit".
Heureux ceux qui sont justes pour toutes leurs actions les rendre dignes de le monde à venir.
(Zohar, tome 02:59 a-b, Traduction et commentaire par Daniel C. Matt - Le Pritzker édition 2007)
Le souffle est utilisé pour décrire l'effet de la non-objectif une action impulsée par que nous respirons sans y penser. Nous prenons pour acquis et oublient que Dieu a utilisé son souffle, pour ainsi dire, de faire sauter une âme en Adam.
Le souffle qui est utilisé pour sonner le shofar est dirigée vers le haut, à «au-dessus du soleil pour nous rappeler que nous devons vivre avec un sentiment de grand dessein, et que tout ce pour quoi nous demandons à Roch Hachana doit être pour nous aider à atteindre notre effet, maîtriser nous-mêmes et pour s'attacher à Dieu.
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30
Jui
Jui
Le rabbin David Lapin de I-Réveillez sur Pinchas
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L'imperfection de la connaissance
La sagesse est mystérieuse et de la connaissance humaine n'est pas absolue. Il ya une dimension de sagesse qui échappe même les plus sages des hommes. "Cinquante voies de la sagesse ont été créés dans l'Univers», explique le Gemarra, [1] »et tous ont été donnés à Moché, sauf un." La connaissance humaine manquera toujours au moins une dimension de compréhension, et c'est là que réside son mystère.
La sagesse est comme un oignon. Chaque fois que de nouvelles idées pèle une autre couche de l'ignorance ou de la confusion, nous trouvons encore une autre couche de questions et de mystères. À la base, ce "oignon" de la connaissance porte un secret, un secret connu de personne, mais D.ieu Lui-même: la passerelle cinquantième à la sagesse.
Cette règle s'applique même quand l'homme doit prendre des décisions halachik ou décider dans une affaire de justice entre les deux parties à un litige devant un tribunal de droit. "Ki Hamishpat Leilokim hu", dit Moshe, [2] «pour les décisions de justice sont finalement dans le domaine de D.ieu."
Si tel est le cas, comment sommes-nous destinés à prendre des décisions halachik? Même si un juge, ou Poseik Rav est intrinsèquement compétent et qualifié, comment est-il de décider sur les questions de justice, si sa connaissance est toujours incomplète, jamais absolue?
Intrépidité intellectuelle
Moshe donne des indications à ce sujet dans le même verset: "Lo Taguru mipnei Ish», dit-il, "ne montrent pas de lâcheté devant tout être humain." Cela implique deux exigences de caractère, en plus de la compétence scolaire et la qualification pratique. La première est une indépendance intellectuelle intrépide, le second est une peur implicite de D.ieu (ne craignez pas un être humain, ne crains que Hachem). En plus de la connaissance et la sagesse, le courage et Yir'at Shamayim sont les exigences d'un Poseik.
Mais si aucun Rav ou Poseik peut avoir une parfaite connaissance, et chaque personne est portée disparue au moins un élément de compréhension et de connaissances car même Moshe seulement saisi 49 des 50 voies de la sagesse, comment peut-il jamais prendre une décision halachik valide? Moshe lui-même fournit les lignes directrices: «quelque chose de trop difficile pour vous, porter à moi et je l'entendrai." Dans cette déclaration, des conseils Moshe a commis une erreur [3]; une erreur qui lui ont causé des embarras et éternelle par la suite. C'est l'histoire:
Tzlofchad Les Filles
Curieusement, la Torah semble à l'origine ont "omis" un Halakha simple, mais nécessaire. On nous dit les lois de l'hérédité détaillées barrant ce qui arrive à un homme décédé qui ne laisse pas de fils, mais ne laissez filles. Les filles de Tzlofchad sont un tel cas dans notre paracha. Ils se disent que, bien que nulle part la Torah précise leurs droits à l'héritage, ce devrait certainement être la loi. Ils ont mis leur argumentation devant les tribunaux inférieurs de la nation [4] qui, bien qu'ils conviennent avec les femmes, renvoyer l'affaire devant une juridiction supérieure, par respect pour une loi qui n'avait pas encore de précédent ou le code et auraient besoin d'être innové . Le tribunal supérieur, à son tour l'a renvoyé pour la même raison, jusqu'à ce qu'il a été renvoyé à Moché lui-même. Étonnamment, l'esprit de Moshé masquée, et bien que le cas aurait dû être "cut-and-dried" il avait besoin de se référer à Hachem. Hachem affirme la logique des filles Tzlofchad, et les dossiers de Moshe intellectuelle «déchéance» pour la postérité. [5]
Ce qui était si mal dans Moshe conseiller les juges de soulever des questions difficiles pour lui? Fait intéressant, Moshe n'a pas dit «si vous rencontrez des difficultés, il me l'apporter." Il a assumé qu'ils allaient rencontrer des difficultés et leur a ordonné d'apporter à ces difficultés inévitables à lui. Moshe supposer que d'autres juges qui n'ont pas eu le privilège d'étudier la Torah de Hachem Lui-même, ne serait sûrement pas avoir le même niveau de connaissances nécessaires pour prendre des décisions halachik. Et là son erreur: Personne n'a absolue connaissances halachik, pas même lui. Le savoir absolu ne peut donc pas être une condition préalable pour halachik compétente prise de décision. C'est cette latitude qui donne un Rav le droit de pasken (prendre des décisions halachik) à condition qu'il ait un authentique semichah (ordination rabbinique) l'autorisant à pasken et occupe une place reconnue [6] comme un Poseik. Il en est ainsi même s'il ya d'autres rabbins dont les connaissances dépasse la sienne. Une parfaite connaissance n'est pas une exigence. La compétence est; Yirat shamayim (craignant Dieu) est, et de courage intellectuel est.
Souvent en tant qu'individus, nous devons prendre des décisions concernant nos propres vies, et nous nous sentons humiliés et accablé par l'énormité des décisions et de leurs implications. Dans ces situations, il aide à être conscients que nous ne pouvons pas avoir une connaissance parfaite. Nous allons erreur car même Moshe faisait parfois. Nous ne serons pas responsables de ce que nous n'avons pas et ne pouvait pas savoir. Tout ce que nous pouvons faire est d'être de notre mieux. Prendre des décisions avec autant d'informations que nous pouvons et avec beaucoup de Yiras Shamayim et le courage personnel. Nous pouvons également suivre les conseils de Moshé et d'éviter toute lâcheté intellectuelle et la peur de l'opinion publique, comme nous le faisons ce que nous savons, c'est à droite et suivez au mieux de nos capacités.
Le Prominent "Noun"
C'est la raison pour laquelle le Noun (lettre 14 de l'alphabet hébreu), à la fin du mot "mishpattan," est élargie. [7] Nun est numériquement 50. Il nous rappelle que nul autre que D.ieu pourrait vraiment connaître toutes les dimensions cinquante de la loi qui s'appliquait aux filles de Tzlofchad, ni de toute autre loi pour cette question. Pourtant, Moshe avait pas réclamé une connaissance supérieure, il aurait pris la décision. En effet, les filles de Tzlofchad eux-mêmes étaient en mesure (bien que techniquement pas qualifié) pour prendre la décision, les juridictions inférieures pourrait certainement avoir pris la décision. Une parfaite connaissance n'est pas une exigence pour halachik la prise de décision; la noblesse de caractère est.
Notes:
[1] Roch Hachana 21a
[2] Devarim 01:17
[3] Bien sûr, s'il n'y avait pas que Chazal eux-mêmes (Rachi Bamidbar 27:5) font de ce commentaire que nous avons jamais pu, comme aucun être humain ne peut saisir la grandeur de Moshé, tant pis identifier ses erreurs.
[4] Tanchuma 9
[5] Sanhédrin 8a
[6] Que ce soit formel ou informel.
[7] Rabbénou Bechiye Bamidbar 27:5
Infos Auteur:
Apprendre et découvrir les prophéties divines avec Rabbi Simcha Weinberg de la sainte Torah, la loi juive, le mysticisme, la Kabbale et les prophéties juives. The Foundation Stone ™ est la ressource ultime pour les Juifs, le judaïsme, l'éducation juive, spiritualité juive et la Torah .
La sagesse est mystérieuse et de la connaissance humaine n'est pas absolue. Il ya une dimension de sagesse qui échappe même les plus sages des hommes. "Cinquante voies de la sagesse ont été créés dans l'Univers», explique le Gemarra, [1] »et tous ont été donnés à Moché, sauf un." La connaissance humaine manquera toujours au moins une dimension de compréhension, et c'est là que réside son mystère.
La sagesse est comme un oignon. Chaque fois que de nouvelles idées pèle une autre couche de l'ignorance ou de la confusion, nous trouvons encore une autre couche de questions et de mystères. À la base, ce "oignon" de la connaissance porte un secret, un secret connu de personne, mais D.ieu Lui-même: la passerelle cinquantième à la sagesse.
Cette règle s'applique même quand l'homme doit prendre des décisions halachik ou décider dans une affaire de justice entre les deux parties à un litige devant un tribunal de droit. "Ki Hamishpat Leilokim hu", dit Moshe, [2] «pour les décisions de justice sont finalement dans le domaine de D.ieu."
Si tel est le cas, comment sommes-nous destinés à prendre des décisions halachik? Même si un juge, ou Poseik Rav est intrinsèquement compétent et qualifié, comment est-il de décider sur les questions de justice, si sa connaissance est toujours incomplète, jamais absolue?
Intrépidité intellectuelle
Moshe donne des indications à ce sujet dans le même verset: "Lo Taguru mipnei Ish», dit-il, "ne montrent pas de lâcheté devant tout être humain." Cela implique deux exigences de caractère, en plus de la compétence scolaire et la qualification pratique. La première est une indépendance intellectuelle intrépide, le second est une peur implicite de D.ieu (ne craignez pas un être humain, ne crains que Hachem). En plus de la connaissance et la sagesse, le courage et Yir'at Shamayim sont les exigences d'un Poseik.
Mais si aucun Rav ou Poseik peut avoir une parfaite connaissance, et chaque personne est portée disparue au moins un élément de compréhension et de connaissances car même Moshe seulement saisi 49 des 50 voies de la sagesse, comment peut-il jamais prendre une décision halachik valide? Moshe lui-même fournit les lignes directrices: «quelque chose de trop difficile pour vous, porter à moi et je l'entendrai." Dans cette déclaration, des conseils Moshe a commis une erreur [3]; une erreur qui lui ont causé des embarras et éternelle par la suite. C'est l'histoire:
Tzlofchad Les Filles
Curieusement, la Torah semble à l'origine ont "omis" un Halakha simple, mais nécessaire. On nous dit les lois de l'hérédité détaillées barrant ce qui arrive à un homme décédé qui ne laisse pas de fils, mais ne laissez filles. Les filles de Tzlofchad sont un tel cas dans notre paracha. Ils se disent que, bien que nulle part la Torah précise leurs droits à l'héritage, ce devrait certainement être la loi. Ils ont mis leur argumentation devant les tribunaux inférieurs de la nation [4] qui, bien qu'ils conviennent avec les femmes, renvoyer l'affaire devant une juridiction supérieure, par respect pour une loi qui n'avait pas encore de précédent ou le code et auraient besoin d'être innové . Le tribunal supérieur, à son tour l'a renvoyé pour la même raison, jusqu'à ce qu'il a été renvoyé à Moché lui-même. Étonnamment, l'esprit de Moshé masquée, et bien que le cas aurait dû être "cut-and-dried" il avait besoin de se référer à Hachem. Hachem affirme la logique des filles Tzlofchad, et les dossiers de Moshe intellectuelle «déchéance» pour la postérité. [5]
Ce qui était si mal dans Moshe conseiller les juges de soulever des questions difficiles pour lui? Fait intéressant, Moshe n'a pas dit «si vous rencontrez des difficultés, il me l'apporter." Il a assumé qu'ils allaient rencontrer des difficultés et leur a ordonné d'apporter à ces difficultés inévitables à lui. Moshe supposer que d'autres juges qui n'ont pas eu le privilège d'étudier la Torah de Hachem Lui-même, ne serait sûrement pas avoir le même niveau de connaissances nécessaires pour prendre des décisions halachik. Et là son erreur: Personne n'a absolue connaissances halachik, pas même lui. Le savoir absolu ne peut donc pas être une condition préalable pour halachik compétente prise de décision. C'est cette latitude qui donne un Rav le droit de pasken (prendre des décisions halachik) à condition qu'il ait un authentique semichah (ordination rabbinique) l'autorisant à pasken et occupe une place reconnue [6] comme un Poseik. Il en est ainsi même s'il ya d'autres rabbins dont les connaissances dépasse la sienne. Une parfaite connaissance n'est pas une exigence. La compétence est; Yirat shamayim (craignant Dieu) est, et de courage intellectuel est.
Souvent en tant qu'individus, nous devons prendre des décisions concernant nos propres vies, et nous nous sentons humiliés et accablé par l'énormité des décisions et de leurs implications. Dans ces situations, il aide à être conscients que nous ne pouvons pas avoir une connaissance parfaite. Nous allons erreur car même Moshe faisait parfois. Nous ne serons pas responsables de ce que nous n'avons pas et ne pouvait pas savoir. Tout ce que nous pouvons faire est d'être de notre mieux. Prendre des décisions avec autant d'informations que nous pouvons et avec beaucoup de Yiras Shamayim et le courage personnel. Nous pouvons également suivre les conseils de Moshé et d'éviter toute lâcheté intellectuelle et la peur de l'opinion publique, comme nous le faisons ce que nous savons, c'est à droite et suivez au mieux de nos capacités.
Le Prominent "Noun"
C'est la raison pour laquelle le Noun (lettre 14 de l'alphabet hébreu), à la fin du mot "mishpattan," est élargie. [7] Nun est numériquement 50. Il nous rappelle que nul autre que D.ieu pourrait vraiment connaître toutes les dimensions cinquante de la loi qui s'appliquait aux filles de Tzlofchad, ni de toute autre loi pour cette question. Pourtant, Moshe avait pas réclamé une connaissance supérieure, il aurait pris la décision. En effet, les filles de Tzlofchad eux-mêmes étaient en mesure (bien que techniquement pas qualifié) pour prendre la décision, les juridictions inférieures pourrait certainement avoir pris la décision. Une parfaite connaissance n'est pas une exigence pour halachik la prise de décision; la noblesse de caractère est.
Notes:
[1] Roch Hachana 21a
[2] Devarim 01:17
[3] Bien sûr, s'il n'y avait pas que Chazal eux-mêmes (Rachi Bamidbar 27:5) font de ce commentaire que nous avons jamais pu, comme aucun être humain ne peut saisir la grandeur de Moshé, tant pis identifier ses erreurs.
[4] Tanchuma 9
[5] Sanhédrin 8a
[6] Que ce soit formel ou informel.
[7] Rabbénou Bechiye Bamidbar 27:5
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20
Mai
Mai
Pythagore, Cholent, et Tznius (modestie)
par le rabbin Simcha Weinberg dans la croissance spirituelle
Questions
Il semble que Pythagore était très strict sur Tznius: Lors de l'exécution des Syracusains pendant la guerre avec Arigentum, il a échappé parce que ses partisans ont formé un pont au-dessus d'un feu avec leur corps, ne pas être pris parce qu'il n'échapperait pas à travers un champ de haricots : non tznius! C'est l'engagement.
Même les grands philosophes, s'ils ont vraiment existé, ont eu leurs faiblesses.
Dernièrement, je me suis demandé si la manière dont nous enseignons Tznius est devenu l'un des faiblesses de certaines communautés religieuses.
Je le répète: "La manière dont nous enseignons les lois de Tznius." Je ne veux pas les lois de la dignité de la personne .
Si un enseignant humilie publiquement une jeune fille parce qu'elle portait un uniforme de l'école qui est trop serré; n'est-elle pas bloqué au champ de Pythagore de haricots? Est-il Tznius - la modestie de la plupart - la dignité pour moi - d'humilier quelqu'un? Avez-les «lois» de Tznius non seulement remplacer les commandements bibliques à aimer les autres, à le reprendre d'une manière efficace, de ne pas embarrasser quelqu'un, pour copier les voies de Dieu dans les attributs personnels, afin d'éviter l'arrogance et de nombreux autres? Est-ce que réprimande publique n'est pas un tergiversations (je voulais utiliser un mot que j'ai appris aujourd'hui - pas trop modeste, mais nous espérons que la dignité,) de toutes les leçons de la loi juive et la pensée?
J'ouvre ce "blog" pour vous: Comment suggérez-vous nous enseigner le concept de Tznius et ses lois?
S'il vous plaît laissez-moi réfléchir un de plus sur ce sujet: j'ai rencontré un homme non-pratiquants qui ont commenté cette semaine qu'il n'avait jamais compris le concept de Kedusha - Sainteté - jusqu'à ce qu'il rencontre un groupe de femmes Satmar. Il se moquait de leurs chapeaux et de s'habiller. Après une conversation qu'il a compris le concept de sainteté au moins il le sentait. Ce sont les femmes qui étaient intouchables par le simple fait de savoir qui ils sont en tant qu'êtres humains. Je ne peux imaginer Reb Yoelish zt "l souriante avec une grande fierté.
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2
Jui
Jui
Notes de Daat Tevunot Juillet classe 7, 09
par le rabbin Simcha Weinberg dans la croissance spirituelle
Il est un don spécial de la satisfaction, qui nous demandons dans le cadre du Shabbat
et le Saint Jour Prières
: V'sabeinu MiTuvecha - nous satisfaire de Best Votre - Nos âmes sont désespérément à renouer avec leur source et ne peut pas trouver satisfaction sans cet égard.
C'est pourquoi la génération du désert, en dépit de tous leurs dons, n'a pas pu trouver satisfaction.
Nos âmes doivent intégrer à notre Sechel être ensemble.
Nous discutons de création du point de vue de Dieu: Yecholet - Capacité et Tchouko - sa nature, et nous avons ensuite discuter de la création du point de vue de l'Nivrah - l'être créé. Chochma est utilisé lors de l'examen des besoins des créations.
Le Ratzon Divine - Est-ce que c'était pour une création qui pourrait se maîtriser et à atteindre la perfection. Cette volonté ne peut être parfaitement satisfait avec une création qui n'a pas Shleimut / Perfection et a la possibilité de le réaliser pour lui-même.
Par conséquent, la création est parfaitement adapté à la Ratzon / Will traitées par Machashava / Pensée.
? Dieu Yecholet capacité et Tchouko / Nature font partie de la Création, par conséquent, il élargi, peu Olamo - Le monde tel que nous le connaissons, et Shamayim - Le système tel qu'il est régi par l'entremise des Forces Transcendental et des anges dans le ciel, élargi jusqu'à l'arrêt. Leur nature est de se développer.
Chaque fois que nous nous limitons nous vivons la «Stop!" De Shadai.
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Nous discutons de création du point de vue de Dieu: Yecholet - Capacité et Tchouko - sa nature, et nous avons ensuite discuter de la création du point de vue de l'Nivrah - l'être créé. Chochma est utilisé lors de l'examen des besoins des créations.
Le Ratzon Divine - Est-ce que c'était pour une création qui pourrait se maîtriser et à atteindre la perfection. Cette volonté ne peut être parfaitement satisfait avec une création qui n'a pas Shleimut / Perfection et a la possibilité de le réaliser pour lui-même.
Par conséquent, la création est parfaitement adapté à la Ratzon / Will traitées par Machashava / Pensée.
? Dieu Yecholet capacité et Tchouko / Nature font partie de la Création, par conséquent, il élargi, peu Olamo - Le monde tel que nous le connaissons, et Shamayim - Le système tel qu'il est régi par l'entremise des Forces Transcendental et des anges dans le ciel, élargi jusqu'à l'arrêt. Leur nature est de se développer.
Chaque fois que nous nous limitons nous vivons la «Stop!" De Shadai.
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Traducteur
The Foundation Stone ™ ™ Blog
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