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Le rabbin David Lapin de I-Réveillez sur Pinchas: Qu'êtes-vous prêt à sacrifier?
par admin dans la croissance spirituelle
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Le passage d'ouverture de la Paracha détient la clé de compréhension de courage.
Zimri profané le nom de D.ieu par publiquement étalage de sa relation illicite avec la princesse madianite, Tzor chauve-souris Kozbi.
Pinchas réagit avec passion et conformément à la Halakha de ce moment-là, assassine et tue Zimri Kozbi.
Hachem répond par Pinchas récompenser avec une éternelle Brit Shalom (Pacte de la paix) se manifestant dans les droits héréditaires de Kehuna.
A partir de maintenant Pinchas et ses descendants mâles serait Kohanim.
Rachi et d'autres se demander si Pinchas était déjà un Kohen, le petit-fils d'Aharon le Cohen Gadol, ce qui était nouveau dans ce «don» de Kehuna que D.ieu lui a donné aujourd'hui?
Rachi réponses que Kehuna n'avait été donnée à Aharon et à ses fils d'Aharon (et leurs descendants) qui ont été oint à ce moment-là avec Aharon.
Mais depuis Pinchas était déjà né, mais n'était pas oint, il n'a en fait pas devenir un Kohen jusqu'à ce Zohar moment.The dit cependant qu'un Kohen qui meurtres, perd son statut et les droits de Kehuna.
Le Emet Sefat [1] souligne en conséquence que Pinchas avait perdu son Kehuna quand il a tué Zimri, et D.ieu lui rendit comme une récompense pour son intervention dans l'affaire Zimri.
Pinchas a sacrifié sa vie (Zimri aurait été parfaitement en droit de tuer en légitime défense Pinchas - qui était un risque pris Pinchas) et son Kehuna.
Il n'avait aucune idée que Hachem serait-il revenir à lui, il suppose qu'il serait perdu à jamais.
Il était prêt à perdre son Kehuna à faire ce qui était juste.
Sa récompense se trouvait exactement dans les choses qu'il sacrifiés: Il a été donné la vie éternelle (Pinchas est Eliyahu Hanavi qui ne meurt jamais), et lui et ses descendants sont remis de la Kehuna ils ont perdu.
La crainte de perdre empêche le courage: Là réside le fondement de courage: Tant que les gens craignent la perte qu'ils manquent de courage. Nous avons le courage quand nous sommes disposés à renoncer à nos attachements à tout, sauf de nos propres âmes. Les gens qui sont inextricablement liés à leurs vies physiques, ne seront pas risquer leur vie pour rien. Les gens qui sont attachés à des relations d'une manière qu'ils n'auraient jamais rompre, ne seront jamais les risquer. Les gens attachés au pouvoir, risque de compromettre leurs valeurs à conserver leur pouvoir, et les gens attachés à biens matériels ne sera jamais agir de manière qui pourrait risquer la perte de ces biens. La capacité à se détacher est la condition pour le courage. L'idée de moussar qui exprime le mieux le détachement, est Perishut.
Détachement ne signifie pas le désengagement: Perishut ne signifie pas le désengagement, cela signifie la dépendance de se rendre. Une personne peut être profondément engagé dans une relation, mais ne pas être attaché à lui d'une manière nécessiteux ou de dépendance. Bien que la relation qu'il existe ou elle est pleinement engagé à lui et engagés. Mais si le besoin s'en fait sentir de prendre position sur une question de principe plus grand même que la relation elle-même, ils n'hésiteront pas à mettre cette cause avant que la relation. C'est le courage. Le héros militaire, qui a quitté une famille aimante à la maison comme il va dans la bataille pour protéger ses terres et sa nation, va sacrifier sa relation si c'est ce qui est nécessaire pour la sécurité de son pays. Cela ne signifie pas qu'il n'aime pas sa famille, ni qu'il n'est pas entièrement engagée à eux. Cela signifie simplement qu'il n'est pas attaché à eux d'une manière qui rendrait impossible pour lui de se détacher si besoin est, faire ce qui est right.People qui risque de leur statut et leur influence pour faire une prise de position morale, avoir du courage. Les gens qui sacrifient leur popularité à parler la vérité, avoir du courage. Les gens qui sacrifient leur richesse pour l'éducation de leurs enfants ou d'aller sur l'Alya, avoir du courage. Les gens qui se battent ou dont les enfants se battre sur notre nom dans l'armée israélienne ont le courage: ils risquent, et parfois malheureusement donner leur vie pour nous. Cela ne signifie pas que ces gens ne valorisent pas leur statut, la popularité, la richesse ou la vie des enfants. Cela signifie simplement qu'ils ne sont pas inextricablement attaché à ces choses, et si c'est absolument nécessaire serait de les sacrifier pour un but plus élevé.
La récompense pour le sacrifice
Le résultat d'agir avec courage est si intéressant et contre-intuitive. Nous apprenons de l'histoire de Pinchas que les gens courageux gagner exactement ce qu'ils ont sacrifié, mais dans une dimension supérieure. Les gens qui sacrifient l'état pour un but plus élevé, finalement gagner l'honneur: parfois l'honneur dans les yeux des autres, parfois ils l'expérience que l'honneur seulement dans leurs propres yeux. La richesse acquise auprès d'enfants scolarisés dépasse la richesse de l'argent investi dans l'éducation. Même les soldats héroïques qui meurent al Kiddouch Hachem (pour la sanctification du nom de D.ieu [2]) et leurs parents qui ont sacrifié leurs fils, obtenir une éternité dans ce monde et le prochain à laquelle personne ne peut aspirer.
La croissance se manifeste dans la diminution de pièces jointes
Comme nous évoluons spirituellement, en augmentant notre connexion avec notre propre Ruchniut (spiritualité), nous réduisons notre dépendance sur tous les autres attachements. C'est un peu comme un enfant qui grandit hors de son attachement intense à ses jouets d'enfance à mesure qu'il grandit. Si nous sommes aussi attachés à présent les mêmes choses, nous étions il ya quelques années, nous avons échoué à se développer. En fin de compte, comme nous l'avons desserrer nos attachements (mais pas notre engagement) avec de plus en plus les choses autour de nous, nous nous préparons à l'ultime évolution. Une évolution vers un état de détachement de tout ce que nous savions à l'exception de nos âmes et Hashem. Si nous mourons avant que nous détacher, la douleur de la séparation est sévère.
Les Trois Semaines et Tisha B'Av
Parfois, nous détacher des choses que nous sommes censés ne jamais se détacher de. Parfois nous nous sentons détachés de nos propres âmes, parfois même de Hachem. Beaucoup de gens se demandent pourquoi ils ne sont pas véritablement ressentir la douleur et le chagrin pendant les trois semaines ou même le jour de Tisha B'Av. C'est parce qu'ils sont détachés de l'idée de la Hamikdach Beit, et ainsi de ne pas sentir sa perte. Cela est égaré le courage! Au cours de ces semaines, nous avons essayer de gagner un sentiment plus profond du glamour et de la majesté de la vie avec le temple et la tragédie de la vie juive sans lui. Ensuite, nous ressentons la perte. Ensuite, nous avons l'expérience de la pain.This est un temps d'éprouver la perte de plus de la Hamikdach Beit. Au cours de ces trois dures semaines, nous sommes tous conscients des millions de gens courageux qui ont sacrifié leur vie pour Hashem, la Torah et le peuple juif. Certains n'avaient pas le choix mais d'autres volontairement choisi de sacrifier leur vie plutôt que de perdre leurs âmes. Ils sont les héros de cette période. Ils ont apprécié leur vie, mais ne sont pas si attachés à la vie qu'ils ne pouvaient pas le sacrifier pour quelque chose de plus grand: l'éternité de la Torah et le peuple juif. Ces hommes et ces femmes, comme Pinchas, enseigne-nous le courage.
Notes:
[1] Pinchas, 5641
[2] La Torah nous permet de risquer nos vies (même pour D.ieu) que dans de rares circonstances varient. Dans le cas de l'activité militaire, nous ne peut le faire seulement pour défendre notre religion, notre peuple ou nos terres quand leur survie est menacée. C'est une philosophie très opposée à celle qui anime les actions de islamiques extrémistes fondamentalistes.
Infos Auteur:
Apprendre et découvrir les prophéties divines avec Rabbi Simcha Weinberg de la sainte Torah, la loi juive, le mysticisme, la Kabbale et les prophéties juives. The Foundation Stone ™ est la ressource ultime pour les Juifs, le judaïsme, l'éducation juive, spiritualité juive et la Torah .
La crainte de perdre empêche le courage: Là réside le fondement de courage: Tant que les gens craignent la perte qu'ils manquent de courage. Nous avons le courage quand nous sommes disposés à renoncer à nos attachements à tout, sauf de nos propres âmes. Les gens qui sont inextricablement liés à leurs vies physiques, ne seront pas risquer leur vie pour rien. Les gens qui sont attachés à des relations d'une manière qu'ils n'auraient jamais rompre, ne seront jamais les risquer. Les gens attachés au pouvoir, risque de compromettre leurs valeurs à conserver leur pouvoir, et les gens attachés à biens matériels ne sera jamais agir de manière qui pourrait risquer la perte de ces biens. La capacité à se détacher est la condition pour le courage. L'idée de moussar qui exprime le mieux le détachement, est Perishut.
Détachement ne signifie pas le désengagement: Perishut ne signifie pas le désengagement, cela signifie la dépendance de se rendre. Une personne peut être profondément engagé dans une relation, mais ne pas être attaché à lui d'une manière nécessiteux ou de dépendance. Bien que la relation qu'il existe ou elle est pleinement engagé à lui et engagés. Mais si le besoin s'en fait sentir de prendre position sur une question de principe plus grand même que la relation elle-même, ils n'hésiteront pas à mettre cette cause avant que la relation. C'est le courage. Le héros militaire, qui a quitté une famille aimante à la maison comme il va dans la bataille pour protéger ses terres et sa nation, va sacrifier sa relation si c'est ce qui est nécessaire pour la sécurité de son pays. Cela ne signifie pas qu'il n'aime pas sa famille, ni qu'il n'est pas entièrement engagée à eux. Cela signifie simplement qu'il n'est pas attaché à eux d'une manière qui rendrait impossible pour lui de se détacher si besoin est, faire ce qui est right.People qui risque de leur statut et leur influence pour faire une prise de position morale, avoir du courage. Les gens qui sacrifient leur popularité à parler la vérité, avoir du courage. Les gens qui sacrifient leur richesse pour l'éducation de leurs enfants ou d'aller sur l'Alya, avoir du courage. Les gens qui se battent ou dont les enfants se battre sur notre nom dans l'armée israélienne ont le courage: ils risquent, et parfois malheureusement donner leur vie pour nous. Cela ne signifie pas que ces gens ne valorisent pas leur statut, la popularité, la richesse ou la vie des enfants. Cela signifie simplement qu'ils ne sont pas inextricablement attaché à ces choses, et si c'est absolument nécessaire serait de les sacrifier pour un but plus élevé.
La récompense pour le sacrifice
Le résultat d'agir avec courage est si intéressant et contre-intuitive. Nous apprenons de l'histoire de Pinchas que les gens courageux gagner exactement ce qu'ils ont sacrifié, mais dans une dimension supérieure. Les gens qui sacrifient l'état pour un but plus élevé, finalement gagner l'honneur: parfois l'honneur dans les yeux des autres, parfois ils l'expérience que l'honneur seulement dans leurs propres yeux. La richesse acquise auprès d'enfants scolarisés dépasse la richesse de l'argent investi dans l'éducation. Même les soldats héroïques qui meurent al Kiddouch Hachem (pour la sanctification du nom de D.ieu [2]) et leurs parents qui ont sacrifié leurs fils, obtenir une éternité dans ce monde et le prochain à laquelle personne ne peut aspirer.
La croissance se manifeste dans la diminution de pièces jointes
Comme nous évoluons spirituellement, en augmentant notre connexion avec notre propre Ruchniut (spiritualité), nous réduisons notre dépendance sur tous les autres attachements. C'est un peu comme un enfant qui grandit hors de son attachement intense à ses jouets d'enfance à mesure qu'il grandit. Si nous sommes aussi attachés à présent les mêmes choses, nous étions il ya quelques années, nous avons échoué à se développer. En fin de compte, comme nous l'avons desserrer nos attachements (mais pas notre engagement) avec de plus en plus les choses autour de nous, nous nous préparons à l'ultime évolution. Une évolution vers un état de détachement de tout ce que nous savions à l'exception de nos âmes et Hashem. Si nous mourons avant que nous détacher, la douleur de la séparation est sévère.
Les Trois Semaines et Tisha B'Av
Parfois, nous détacher des choses que nous sommes censés ne jamais se détacher de. Parfois nous nous sentons détachés de nos propres âmes, parfois même de Hachem. Beaucoup de gens se demandent pourquoi ils ne sont pas véritablement ressentir la douleur et le chagrin pendant les trois semaines ou même le jour de Tisha B'Av. C'est parce qu'ils sont détachés de l'idée de la Hamikdach Beit, et ainsi de ne pas sentir sa perte. Cela est égaré le courage! Au cours de ces semaines, nous avons essayer de gagner un sentiment plus profond du glamour et de la majesté de la vie avec le temple et la tragédie de la vie juive sans lui. Ensuite, nous ressentons la perte. Ensuite, nous avons l'expérience de la pain.This est un temps d'éprouver la perte de plus de la Hamikdach Beit. Au cours de ces trois dures semaines, nous sommes tous conscients des millions de gens courageux qui ont sacrifié leur vie pour Hashem, la Torah et le peuple juif. Certains n'avaient pas le choix mais d'autres volontairement choisi de sacrifier leur vie plutôt que de perdre leurs âmes. Ils sont les héros de cette période. Ils ont apprécié leur vie, mais ne sont pas si attachés à la vie qu'ils ne pouvaient pas le sacrifier pour quelque chose de plus grand: l'éternité de la Torah et le peuple juif. Ces hommes et ces femmes, comme Pinchas, enseigne-nous le courage.
Notes:
[1] Pinchas, 5641
[2] La Torah nous permet de risquer nos vies (même pour D.ieu) que dans de rares circonstances varient. Dans le cas de l'activité militaire, nous ne peut le faire seulement pour défendre notre religion, notre peuple ou nos terres quand leur survie est menacée. C'est une philosophie très opposée à celle qui anime les actions de islamiques extrémistes fondamentalistes.
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Le candidat manichéenne
par le rabbin Simcha Weinberg dans Parasha de la Semaine , la croissance spirituelle
Le candidat
Je me suis rappelé de ces dualistes comme je l'ai chanté la Haftara - La sélection prophétique - la semaine dernière. Micah a une façon intéressante de se référer à la tentative de Balak et Balaam pour maudire les enfants d'Israël: «Ma nation, rappelez-vous maintenant ce que Balak, roi de Moab tracée et ce que Balaam, fils de Béor lui répondit." (Michée 6:5) Le prophète ne se réfère pas au désir de l'égalité de Balaam pour maudire Israël ou d'une stratégie de Balaam pour corrompre Israël par les filles de Moab. Michée nous invite à rappeler l'intrigue et la réponse de Balaam.
Balak compris que la bataille serait une guerre spirituelle, celui avec lequel il était totalement inconnu. Consciente du fait que Madian était également concerné par cette nouvelle nation sur la scène politique et militaire, il se tourna vers son ancien ennemi pour obtenir des conseils. Moshe passé de nombreuses années avec eux et Balak s'attendre à ce qu'ils ont le sens de ses pouvoirs. Les Madianites, qui se souvenaient de l'Moshe avec le trouble de la parole avant son expérience dans le buisson ardent et le début de sa prophétie, en quelque sorte compris que le pouvoir de Moshé était sa capacité à communiquer avec Dieu.
Les deux pays ont décidé d'engager Balaam, le grand prophète des nations, mais un hédoniste, pour les conduire dans cette bataille de territoire inconnu. Les Madianites sont trop frustrés par la corruption de Balaam s'en tenir à la stratégie et Balak est laissée à gérer le seul prophète de l'histoire considérée par les Sages d'être l'égal de Moïse.
Balak a été confondu par la référence constante de Balaam à Dieu - le Dieu d'Israël - comme celui en charge. Balak et Balaam offrir des sacrifices à cette grande puissance, et même lorsque les malédictions premiers sortent comme des bénédictions, Balak, malgré sa frustration, demande Balaam: «Que Dieu at-il parler?" (Nombres 23:17)
Balak accepte que cette hédoniste, Balaam, est le seul espoir de Moab. Il accepte qu'ils doivent faire des offrandes à Dieu d'Israël. Il accepte même que Balaam ne sera capable de parler les paroles de Dieu. Alors, comment peut-il croire qu'ils vont réussir à maudire le peuple de Dieu avec l'aide de Dieu?
Balak, un peu comme les manichéens, les Cathares, les Bogomiles et était un dualiste, bien que d'un genre différent et plus dangereux: Il croyait que les mondes spirituels et physiques ont été complètement différent. Balak admis que le premier ne fonctionne pas selon l'une quelconque des règles de ce dernier. Balak, un suprêmement pratique et perspicace roi, tout simplement accepté de Balaam "Answers" que la guerre spirituelle avec Israël n'aurait pas de sens pratique à un simple être humain.
C'est pourquoi le Targum Yonatan décrit la confrontation finale entre Balaam et Pinchas comme il le fait: «Quand Balaam vit que Pinchas le poursuivait, il a utilisé sa magie pour voler dans l'air. Pinchas utilisé le Nom de Dieu, se leva vers les cieux, a saisi Balaam, l'a tiré vers le bas à la terre, et alors seulement, l'a tué. "Balaam, le dualiste, croit qu'Israël ne pouvait exister dans les cieux. Ils n'auraient jamais vivre une vie physique sur ce monde. Il ne pouvait être que l'un ou l'autre.
Pinchas tiré Balaam terre à terre avant de le tuer pour faire une déclaration selon laquelle Israël ne croit pas qu'il ya deux mondes distincts qui ne sont pas liés. Les enfants d'Israël de comprendre que la fonction spirituelle et physique ensemble. Nous ne cherchons pas à échapper à ce monde pour vivre et s'épanouir spirituellement. Nous trouvons la beauté et la spiritualité ici sur ce monde.
Les Balaks, les Balaam, et manichéens sont tous partis depuis longtemps, mais nous continuons à prospérer tant dans les domaines spirituels et physiques.
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Où sommes-nous? Réflexions sur Kora'h
par le rabbin Simcha Weinberg dans Parasha de la Semaine , la croissance spirituelle
Thales est généralement connu comme le philosophe du 6ème siècle avant notre ère, qui a inventé l'expression: «Connais-toi." Il a également célèbre prédiction de l'éclipse solaire de 585 avant notre ère.
Une fois, il a demandé à être prises à l'extérieur par une jeune fille thrace afin qu'il puisse continuer sa brillante étude des cieux. Elle l'emmena dehors et il est tombé dans un fossé comme il a été l'étude des étoiles. En entendant son cri, dit-elle, «Comment pouvez-vous attendre de connaître tous les cieux, Thales, lorsque vous ne pouvez même pas voir ce qui est juste sous vos pieds?"
Je me demandais pourquoi Moshe choisi que la terre gorgée Kora'h et ses disciples. Peut-être fille de Thales thrace a la clé: Kora'h et son groupe voulait s'envoler vers les cieux, même si leur voyage signifiait qu'ils auraient à remettre en cause Moïse, l'homme qui avait vécu dans les cieux. Je peux entendre l'Kora'h fille difficile: «Comment pouvez-vous attendre de connaître tous les cieux, Korach, lorsque vous ne pouvez même pas voir ce qui est juste sous vos pieds?"
Je rencontre souvent des gens qui sont tellement concentrés sur les cieux, alias leurs vies spirituelles, qu'elles en oublient de voir la terre sous leurs pieds. Image de l'homme en claquant une porte dans le visage de quelqu'un d'autre afin qu'ils puissent embrasser la mezouza. (L'histoire a été récemment twitté pour moi.) Nous faisons la même erreur que Kora'h et Thales quand on ignore les autres dans le but de monter en flèche rapprocher de Dieu.
Nous ne pouvons pas nous permettre d'oublier les trois mille ans la question d'une jeune fille thrace: Comment pouvez-vous attendre de connaître tous les cieux lorsque vous ne pouvez même pas voir ce qui est juste sous vos pieds "?
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Les habits neufs de l'empereur
par le rabbin Simcha Weinberg dans la croissance spirituelle
«Josué, fils de Nun, et Caleb, fils de Jephunné, des espions de la terre, déchirèrent leurs vêtements." (Nombres 14:6) dont les vêtements ont-ils déchirer?
Le Kotzker explique qu'ils déchiré les vêtements de haute position sur le dos des autres espions.
La première étape consiste à exposer les habits neufs de l'empereur.
Nous tombons souvent dans le piège de la mesure d'autres par des éléments extérieurs et Josué et Caleb voulu exposer les espions d'autres pour ce qu'ils étaient réellement.
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Mai
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The Great Escape
par le rabbin Simcha Weinberg dans la croissance spirituelle
Time Machine
Je ne suis pas le premier à chercher un tel dispositif. Pascal a déploré: «Les pensées viennent au hasard, et aller au hasard. Aucun dispositif de maintien à eux ou pour les avoir. Une pensée a échappé, je voulais l'écrire: au lieu que j'écris qu'il m'a échappé ".
Je sympathise avec Pascal, mais ma préoccupation est tout à fait pratique: je garde un cahier de toutes mes idées, en particulier ceux qui ont miraculeusement arriver avant, pendant et à la suite de, mes prières. Je peux habituellement me souviens de toutes les idées que je reçois plus d'un Chabbat, mais un jour férié de deux jours fournit souvent trop de rappeler. Je veux un dispositif qui permettra de saisir toutes mes pensées et des idées. Je suppose que ce sera sous la forme d'un casque, je l'espère pas un chapeau noir, fonctionne sur batterie pour observer les lois du Chabbat et Yom Tov (jours fériés) mais il viendra sous forme rechargeable pour la semaine. Je soupçonne que la physique sera moins difficile que de déterminer comment confortablement façonner l'appareil pour être porté 24 heures par jour, même si dans la douche quand les idées pour mes bulletins apparaissent et d'échapper, et à permettre à une personne de porter le casque sans Teffilin inquiétant - phylactères.
Je ne veux pas vous effrayer, mais je tiens à commande spéciale un dispositif qui va attraper quelques-unes des grandes pensées qui sont apparues et ont disparu au cours des âges. Je promets de ne pas violer la vie privée de quiconque. Il ya une personne dont les pensées à un moment précis je dois prendre dans ma machine: Le coupable Sota qui explose. Cette femme ne veut évidemment pas croire en Dieu, sinon elle ne serait pas risquer de boire l'eau. Elle boit de l'eau et pour quelques secondes avant qu'elle explose sait que, oups, elle avait tort. L'eau fonctionne. Dieu ne pouvoir. (Même notre ami Pascal a essayé de couvrir ses bases: Il a cousu les pensées suivantes dans la doublure de ses vêtements: "Dieu d'Abraham, Dieu d'Isaac, Dieu de Jacob», et non des philosophes et des savants Certitude Certitude Sentiment.... Joy. la paix.) Dans les quelques secondes avant qu'elle ne meure, cette femme a une clarté absolue que Dieu existe et que son «miraculeuse» la mort prouver la puissance de Dieu à tous ceux qui nous regardent.
Je veux utiliser mon appareil pour attraper ce que tout à fait clair que, à ce moment-là.
Elle peut avoir été un pécheur , mais elle sert de véhicule pour prouver la puissance de Dieu aux autres, et je soupçonne que la clarté de cette pensée fugace purifie son âme.
Donc, cher Dr Kaku, s'il vous plaît suspendre votre travail sur la théorie des cordes et commencer à travailler sur mon appareil. Je veux que l'on pensait, plus encore que toutes les autres pensées qui faisaient partie de la grande évasion!
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Eichah & Ticha Be Av Cinquième partie (2000)
par le rabbin Simcha Weinberg dans la croissance spirituelle
Destruction de Jérusalem
C'est une histoire très étrange. Le point, cependant, est l'idée que tout juif que nous faisons affecte toute la Création. Le monde a été créé pour les êtres humains à se rapprocher de Dieu. Si vous n'utilisez pas le monde de la bonne façon, ou ne pas utiliser tout ce que le monde a à offrir, alors le monde lui-même souffre, il est endommagé. Le monde lui-même a besoin de crier à Dieu. Une vache est juste une vache, mais elle peut être élevée au niveau d'un karban. Une pomme est juste une pomme, mais il devient le déjeuner que l'on mange dans la présence de Dieu, en récitant une berakha avance. D'autre part, de manger la pomme sans la bénédiction qu'il faut d'être un véhicule pour la manifestation de Dieu dans le monde à le nier.
Par conséquent, l'une des idées de l'histoire, c'est que tout ce que nous faisons affecte l'univers entier. À la fin de sa vie, Rabi Elazar ben Rudai compris. Je ne pense pas qu'il ait jamais vécu sous l'impression qu'il était un Juste. Mais une fois qu'il a été confronté à la métaphore que cette femme utilisée, il s'est rendu compte que même la plus grossière ce qui est reflété la réalité. Tout le monde dans l'histoire a été de lui dire la même chose. Les gens qui ne comprennent pas que provoquer une énorme quantité de destruction. C'est ce qui s'est passé avec la destruction des Temples. Tout le monde dans le monde savait que nous avions l'habitude d'apporter le pardon pour le monde entier. Pour perdre cette occasion n'a pas seulement nous affecter dans notre voisinage immédiat, à Jérusalem, mais elle affecte le reste du monde, et de l'univers ainsi. Cette idée nous permet d'apprécier les aspects positifs, y compris ce que nous pourrions espérer accomplir. Le dernier des qinot que nous disons dans la nuit parler de la façon dont les constellations crier et comment, elles aussi, le deuil pour la destruction du Temple.
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Notes de Daat Tevunot Juillet classe 7, 09
par le rabbin Simcha Weinberg dans la croissance spirituelle
Il est un don spécial de la satisfaction, qui nous demandons dans le cadre du Shabbat
et le Saint Jour Prières
: V'sabeinu MiTuvecha - nous satisfaire de Best Votre - Nos âmes sont désespérément à renouer avec leur source et ne peut pas trouver satisfaction sans cet égard.
C'est pourquoi la génération du désert, en dépit de tous leurs dons, n'a pas pu trouver satisfaction.
Nos âmes doivent intégrer à notre Sechel être ensemble.
Nous discutons de création du point de vue de Dieu: Yecholet - Capacité et Tchouko - sa nature, et nous avons ensuite discuter de la création du point de vue de l'Nivrah - l'être créé. Chochma est utilisé lors de l'examen des besoins des créations.
Le Ratzon Divine - Est-ce que c'était pour une création qui pourrait se maîtriser et à atteindre la perfection. Cette volonté ne peut être parfaitement satisfait avec une création qui n'a pas Shleimut / Perfection et a la possibilité de le réaliser pour lui-même.
Par conséquent, la création est parfaitement adapté à la Ratzon / Will traitées par Machashava / Pensée.
? Dieu Yecholet capacité et Tchouko / Nature font partie de la Création, par conséquent, il élargi, peu Olamo - Le monde tel que nous le connaissons, et Shamayim - Le système tel qu'il est régi par l'entremise des Forces Transcendental et des anges dans le ciel, élargi jusqu'à l'arrêt. Leur nature est de se développer.
Chaque fois que nous nous limitons nous vivons la «Stop!" De Shadai.
Infos Auteur:
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Nous discutons de création du point de vue de Dieu: Yecholet - Capacité et Tchouko - sa nature, et nous avons ensuite discuter de la création du point de vue de l'Nivrah - l'être créé. Chochma est utilisé lors de l'examen des besoins des créations.
Le Ratzon Divine - Est-ce que c'était pour une création qui pourrait se maîtriser et à atteindre la perfection. Cette volonté ne peut être parfaitement satisfait avec une création qui n'a pas Shleimut / Perfection et a la possibilité de le réaliser pour lui-même.
Par conséquent, la création est parfaitement adapté à la Ratzon / Will traitées par Machashava / Pensée.
? Dieu Yecholet capacité et Tchouko / Nature font partie de la Création, par conséquent, il élargi, peu Olamo - Le monde tel que nous le connaissons, et Shamayim - Le système tel qu'il est régi par l'entremise des Forces Transcendental et des anges dans le ciel, élargi jusqu'à l'arrêt. Leur nature est de se développer.
Chaque fois que nous nous limitons nous vivons la «Stop!" De Shadai.
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Proud To Be A Duns (Dunce): Food For Thought
par le rabbin Simcha Weinberg dans la croissance spirituelle
John, Doctor subtilis, du village de Duns dans Berwickshire, en Écosse, (1266-1308) a développé la notion de «haeccéité" comme un moyen de donner expression à l'unicité ou l'indivisibilité "heccéité» d'une personne.
Ses disciples ont été appelés "hommes" de Dun où nous obtenons la notion de "cancre" ou imbécile qui se croit subtil.
Je ne sais pas au sujet de la partie subtile, mais je crois en l'importance d'apprécier le caractère unique d'une personne.
A le débat fait rage grands dans ma famille si chacun de nous doit d'abord se concentrer sur les individus de devenir et alors seulement, la soumission à Dieu ou vice-versa. Est la soumission d'une personne qui n'a pas de sens de soi, vaut la peine? Est-il trop risqué de se concentrer sur l'auto-développement? Même si nous reconnaissons l'importance de nous développer: Ne nous considérons les défis de notre temps si terribles que nous devons sacrifier notre auto-développement afin de lutter pour le peuple juif?
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Je vous invite à participer à cette discussion en commentant ci-dessous:
Je ne sais pas au sujet de la partie subtile, mais je crois en l'importance d'apprécier le caractère unique d'une personne.
A le débat fait rage grands dans ma famille si chacun de nous doit d'abord se concentrer sur les individus de devenir et alors seulement, la soumission à Dieu ou vice-versa. Est la soumission d'une personne qui n'a pas de sens de soi, vaut la peine? Est-il trop risqué de se concentrer sur l'auto-développement? Même si nous reconnaissons l'importance de nous développer: Ne nous considérons les défis de notre temps si terribles que nous devons sacrifier notre auto-développement afin de lutter pour le peuple juif?
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Apprendre et découvrir les prophéties divines avec Rabbi Simcha Weinberg de la sainte Torah, la loi juive, le mysticisme, la Kabbale et les prophéties juives. The Foundation Stone ™ est la ressource ultime pour les Juifs, le judaïsme, l'éducation juive, spiritualité juive et la Torah .
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18
Jui
Jui
Da'at Tevunot classe 6_17-09
par le rabbin Simcha Weinberg dans la croissance spirituelle
"Il n'y aura pas manger ou de boire": n'est nécessaire que si nous existons en tant que nous sommes maintenant; âmes et des corps.
"Couronnes": indiquer le lien, comme la mitsva de la Brit Milah / circoncision qui est la mise en forme d'une couronne sur la place de la relation. Les procureurs de la Couronne d'indiquer le niveau de relation que nous avons réalisé.
"Couronnes" rappellent aussi du Sinaï quand ils avaient deux couronnes pour un "nous le ferons» et l'autre pour "Nous allons raconter." Les procureurs de la Couronne étaient le reflet de ce qu'ils avaient réalisé à travers la Révélation connaît. Ils ont perdu les couronnes quand ils ont péché du veau d'or. Moshe recueilli les couronnes et nous les offre sur le Shabbat, le jour où nous pouvons expérimenter le niveau de Olam Habah / monde à venir que nous avons gagné.
Les procureurs de la Couronne reflètent également l'enseignement du Zohar que chaque lettre de nos prières est élevé au ciel par un ange, et les anges, si le pouvoir par nos prières, de la danse autour de l'autre comme ils volent vers le ciel, la création de nouvelles combinaisons de lettres et de mots, que tous aller à la décoration de la Couronne divine. Le Zohar nous enseigne aussi que chaque mitsva que nous effectuons peut voler vers le haut et la décoration de la Couronne divine. Comme nous améliorons la Couronne divine nous sommes en train de préparer les procureurs de la Couronne, nous portons dans le monde-à-venir. Ils seront le reflet exact de nos efforts et, par conséquent, nous serons en mesure de pleinement se rapportent à et profiter de la Shekhina - Le reflet du niveau de la relation réalisés par la Communauté Perfectionné - sans aucune dissonance.
L'âme dans son état naturel clive à Dieu. Nous n'avons pas besoin de créer une nouvelle réalité qui semble si au-delà de nous. D'veikut - L'attachement à Dieu - est l'état naturel de l'âme. C'est pourquoi le Ram'hal ajoute la Techouva mots - pour revenir à notre état naturel.
Nous avons également constaté les trois niveaux de barrières répétée.
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"Couronnes": indiquer le lien, comme la mitsva de la Brit Milah / circoncision qui est la mise en forme d'une couronne sur la place de la relation. Les procureurs de la Couronne d'indiquer le niveau de relation que nous avons réalisé.
"Couronnes" rappellent aussi du Sinaï quand ils avaient deux couronnes pour un "nous le ferons» et l'autre pour "Nous allons raconter." Les procureurs de la Couronne étaient le reflet de ce qu'ils avaient réalisé à travers la Révélation connaît. Ils ont perdu les couronnes quand ils ont péché du veau d'or. Moshe recueilli les couronnes et nous les offre sur le Shabbat, le jour où nous pouvons expérimenter le niveau de Olam Habah / monde à venir que nous avons gagné.
Les procureurs de la Couronne reflètent également l'enseignement du Zohar que chaque lettre de nos prières est élevé au ciel par un ange, et les anges, si le pouvoir par nos prières, de la danse autour de l'autre comme ils volent vers le ciel, la création de nouvelles combinaisons de lettres et de mots, que tous aller à la décoration de la Couronne divine. Le Zohar nous enseigne aussi que chaque mitsva que nous effectuons peut voler vers le haut et la décoration de la Couronne divine. Comme nous améliorons la Couronne divine nous sommes en train de préparer les procureurs de la Couronne, nous portons dans le monde-à-venir. Ils seront le reflet exact de nos efforts et, par conséquent, nous serons en mesure de pleinement se rapportent à et profiter de la Shekhina - Le reflet du niveau de la relation réalisés par la Communauté Perfectionné - sans aucune dissonance.
L'âme dans son état naturel clive à Dieu. Nous n'avons pas besoin de créer une nouvelle réalité qui semble si au-delà de nous. D'veikut - L'attachement à Dieu - est l'état naturel de l'âme. C'est pourquoi le Ram'hal ajoute la Techouva mots - pour revenir à notre état naturel.
Nous avons également constaté les trois niveaux de barrières répétée.
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Jui
Jui
Notes de la classe Da'at Tevunot 10/06/09
par le rabbin Simcha Weinberg, dans les relations , la croissance spirituelle
Le Ram'hal décrit "L'attachement à Kedusha de Dieu - La sainteté" et ensuite être capable de profiter de notre compréhension de Son Kavod - Présence.
Les concepts de Kedusha et Kavod sont associés dans les louanges des anges que nous décrivons dans Kedusha: «Saint, saint, saint ... Son Kavod - Gloire - remplit la terre."
Kedusha n'est pas la frontière, mais la relation unique qui est créé par ses frontières. Le Kedusha de la relation entre un mari et la femme se développe à partir d'une appréciation de l'unicité de ce qu'ils ont. Lorsque deux jeunes gens se marient, ils n'ont que les limites du mariage, mais pas encore une appréciation de la façon dont ils s'entraident grandir et se développer. A mesure qu'ils grandissent ensemble, ils commencent à apprécier la façon dont ils contribuent à façonner les uns des autres et qu'ils ont quelque chose qui reflète les parties les plus profondes de chacun d'eux. Ils développent une prise de conscience de la singularité de leur relation. Ils développent le sens de Kedusha.
Comme ils augmentent la Kedusha de leur mariage, ils a) avoir un plus grand sens de la présence (Kavod) de l'autre dans leur vie, et b) il devient plus lourd (Kavaid) ou plus intense.
Une âme qui a réussi à se maîtres comprend qu'elle a une relation unique avec le Créateur. Elle développe ses forces et se fixe à sa source. Sa relation avec Dieu est unique, ou dans nos conditions, Kadosh. Elle peut alors éprouver la joie de la Présence de Dieu (Kavod) et la relation s'intensifie (Kavaid.)
Nous disons maintenant: «Béni soit le Nom de sa gloire", parce que nous pouvons parler de son Kavod seulement avec une appellation, un nom. Cependant, une fois que nous atteindre D'veikut - l'attachement, nous ne parlerons pas de «malchuto Sem kivod", mais "Kivod Malchuto."
L'âme constitue un attachement unique à Dieu.
L'âme jouit de l'intensité de la présence de Dieu sans le 1) quoi que ce soit en la retenant, 2) quoi que ce soit le blocage de son développement, et 3) une barrière entre Dieu et lui.
Le premier verset décrit "Az" comme dans "Az Yashir" de la chanson de la mer. C'est le plaisir du moment de la réalisation. Le Wow!
Le second verset est une description de la vie avec le visage de Dieu.
La troisième partie décrit la création de la satisfaction, pour lequel nous avons souvent prier: "Sabeinu". La création de la satisfaction sera développé comme il continue à définir Shleimut - Perfection & Chisaron - Faute.
Nous avons comparé ces idées pour le verset deux, les citations Ram'hal dans Messilat Yesharim - Chemin du Juste, Chapitre 1: (Psaume 73) ". Quant à moi, la proximité de Dieu est ce qui est bon pour moi" Notez le stress sur moi, mon expérience unique.
2) (Psaume 27) "Une chose que j'ai demandé ...« L'âme atteint un stade dans lequel elle se rend compte qu'il n'y a qu'une seule bonne.
Nous avons comparé ce trop de Derech Hashem - La Voie de Dieu - la première section, chapitre 2, paragraphe 13.
Le Ram'hal semble donc à la cire poétique: «Les versets dans tous les coins des prophètes et les Ecrits, a révélé à toutes les nations, de la recherche au-dessus de la Torah et à lire!"
Une fois que vous comprenez ce verset trois, vous découvrirez des conseils à travers les prophètes et les écrits, niché dans les coins. Vous aurez entamé un processus qui ne se développera jusqu'à ce qu'on s'aperçoive que ce concept de la Torah en offrant une relation avec Dieu se révèle dans toutes ses paroles, et vous serez alors en mesure de développer de plus en plus. Il ne s'arrêtera pas en pleine expansion. Vous n'aurez plus qu'à un sentiment de Shleimut - Perfection être plus. C'est pourquoi le Sechel - Intelligence dit plus tôt qu'il ne voulait pas commencer par la perfection: Il est impossible à définir. En fait, ce sens de l'expansion constante est si intense que Dieu a créé un sentiment de satisfaction afin que la personne ne connaîtra pas la recherche comme une quête éternelle sans jamais parvenir à une paix.
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Kedusha n'est pas la frontière, mais la relation unique qui est créé par ses frontières. Le Kedusha de la relation entre un mari et la femme se développe à partir d'une appréciation de l'unicité de ce qu'ils ont. Lorsque deux jeunes gens se marient, ils n'ont que les limites du mariage, mais pas encore une appréciation de la façon dont ils s'entraident grandir et se développer. A mesure qu'ils grandissent ensemble, ils commencent à apprécier la façon dont ils contribuent à façonner les uns des autres et qu'ils ont quelque chose qui reflète les parties les plus profondes de chacun d'eux. Ils développent une prise de conscience de la singularité de leur relation. Ils développent le sens de Kedusha.
Comme ils augmentent la Kedusha de leur mariage, ils a) avoir un plus grand sens de la présence (Kavod) de l'autre dans leur vie, et b) il devient plus lourd (Kavaid) ou plus intense.
Une âme qui a réussi à se maîtres comprend qu'elle a une relation unique avec le Créateur. Elle développe ses forces et se fixe à sa source. Sa relation avec Dieu est unique, ou dans nos conditions, Kadosh. Elle peut alors éprouver la joie de la Présence de Dieu (Kavod) et la relation s'intensifie (Kavaid.)
Nous disons maintenant: «Béni soit le Nom de sa gloire", parce que nous pouvons parler de son Kavod seulement avec une appellation, un nom. Cependant, une fois que nous atteindre D'veikut - l'attachement, nous ne parlerons pas de «malchuto Sem kivod", mais "Kivod Malchuto."
L'âme constitue un attachement unique à Dieu.
L'âme jouit de l'intensité de la présence de Dieu sans le 1) quoi que ce soit en la retenant, 2) quoi que ce soit le blocage de son développement, et 3) une barrière entre Dieu et lui.
Le premier verset décrit "Az" comme dans "Az Yashir" de la chanson de la mer. C'est le plaisir du moment de la réalisation. Le Wow!
Le second verset est une description de la vie avec le visage de Dieu.
La troisième partie décrit la création de la satisfaction, pour lequel nous avons souvent prier: "Sabeinu". La création de la satisfaction sera développé comme il continue à définir Shleimut - Perfection & Chisaron - Faute.
Nous avons comparé ces idées pour le verset deux, les citations Ram'hal dans Messilat Yesharim - Chemin du Juste, Chapitre 1: (Psaume 73) ". Quant à moi, la proximité de Dieu est ce qui est bon pour moi" Notez le stress sur moi, mon expérience unique.
2) (Psaume 27) "Une chose que j'ai demandé ...« L'âme atteint un stade dans lequel elle se rend compte qu'il n'y a qu'une seule bonne.
Nous avons comparé ce trop de Derech Hashem - La Voie de Dieu - la première section, chapitre 2, paragraphe 13.
Le Ram'hal semble donc à la cire poétique: «Les versets dans tous les coins des prophètes et les Ecrits, a révélé à toutes les nations, de la recherche au-dessus de la Torah et à lire!"
Une fois que vous comprenez ce verset trois, vous découvrirez des conseils à travers les prophètes et les écrits, niché dans les coins. Vous aurez entamé un processus qui ne se développera jusqu'à ce qu'on s'aperçoive que ce concept de la Torah en offrant une relation avec Dieu se révèle dans toutes ses paroles, et vous serez alors en mesure de développer de plus en plus. Il ne s'arrêtera pas en pleine expansion. Vous n'aurez plus qu'à un sentiment de Shleimut - Perfection être plus. C'est pourquoi le Sechel - Intelligence dit plus tôt qu'il ne voulait pas commencer par la perfection: Il est impossible à définir. En fait, ce sens de l'expansion constante est si intense que Dieu a créé un sentiment de satisfaction afin que la personne ne connaîtra pas la recherche comme une quête éternelle sans jamais parvenir à une paix.
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