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La sécurité de la souccah
par le rabbin Simcha Weinberg, dans Vacances , la croissance spirituelle
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My Security Souccah
Ma première expérience directe avec les réalités nouvelles, c'est quand j'ai voulu traverser le chemin de gravier qui sépare cour mes grands-parents à partir des motifs Yeshiva. Ma grand-mère a averti qu'il n'était pas sûr de marcher seul. J'étais déterminé à montrer que je n'ai pas eu peur et j'ai couru hors de la maison.
Un groupe d'adolescents m'a arrêté sur le chemin, mais, Dieu merci, juste à ce moment mon cousin géant Sheftel, (maintenant Rav Sheftel Neuberger, le Menahel de Yeshivas Ner Yisrael) se dirigeait vers nous et les enfants à courir. Je l'ai fait à la Yeshiva.
Malheureusement, j'ai dû finalement revenir à la maison. J'ai attendu mon grand-père pour que je puisse marcher à la maison avec lui, bien que je me suis demandé ce que mon, dans mon esprit, ancienne, et presque aveugle, grand-père pourrait faire pour me protéger. Il n'y avait rien à craindre. Les enfants du voisinage étaient dans la crainte du grand rabbin et n'oserait pas venir près de nous.
L'homme, qui avait toujours été un super-héros de la Torah et de la justice, désormais devenu aussi grand que Superman dans mon esprit. Ainsi, malgré les nouveaux dangers, je n'ai pas hésité à dormir dans la Souccah; la présence de mon grand-père allait me protéger.
Peut-être ma grand-mère a été légèrement contrarié que j'avais ignoré ses avertissements sur le chemin. Elle ne voulait pas que son mari à dormir dans la Souccah, parce qu'il avait un rhume. Je suppose que même les super-héros doivent obéir à leurs épouses. Je dois dormir seul dans la Souccah.
Ne croyez pas les bandes dessinées: super-pouvoirs ne sont pas automatiquement transmis à la génération suivante. Je savais que, comme je n'étais pas un Tsadik - s'il vous plaît voir «Pourquoi je ne suis pas un Tsadik" pour l'explication - et ne serait pas sûr, sans mon grand-père à mes côtés.
Ma sœur, celle qui est déterminée que je ne serais jamais un Tsadik, a commenté dans sa plus douce voix (ce qui n'était pas très gentil du tout, si vous me demandez): «Alors, vous vous sentez plus en sécurité avec Zaidy que vous faites avec Hachem. Je vous ai dit que vous ne serait jamais un Tsadik. «J'ai dû dormir dans la Souccah, en plaçant toute ma confiance en Dieu. J'espérais que ma chère grand-mère bien-aimée, qui était tellement préoccupé pour ma sécurité, me interdire de dormir seul, et que moi, l'avenir Tsadik, aurait à obéir comme je l'ai (presque) toujours fait. Pas du tout! Elle me regarda avec un sourire étrange et a proposé de réunir les couvertures et oreillers dont j'avais besoin pour mon grand-mitsva.
Ce fut une expérience merveilleuse. Je suis entré dans la Souccah et senti totalement en sécurité. Je me sentais plus en sécurité dans la Souccah que j'ai fait dans la maison! Peut-être il y avait vraiment l'espoir que je pourrais devenir un Tsadik. J'ai dormi comme un bébé, attrapé un rhume, et a été contraint de dormir à l'intérieur le reste de Souccoth.
Je me sens encore en sécurité dans ma propre souccah. Ma maison à Saratoga Springs bordée sur la piste d'entraînement pour les chevaux d'attelage, un endroit très dangereux. Les travailleurs dans les hippodromes intimidé même la police locale. Peu importe, parce que je me sentais parfaitement en sécurité dans ma Souccah, bien que je ne me réveille avec de la glace dans ma barbe. Mon Souccah dans le West End Ave. à New York était derrière mon immeuble. Il a été pré-Guliani et dangereux, et beaucoup de gens me considéraient comme fou pour dormir dehors, mais, encore une fois, je me sentais parfaitement en sécurité.
Le toit est recouvert de façon incomplète S'chach, il ya des espaces ouverts à travers lequel nous pouvons voir les étoiles. La Souccah fournit à la fois ombre et de lumière. Il reflète les fluctuations de notre relation avec Dieu. Il ya des moments que nous «voyons» la présence de Dieu avec une clarté, et il ya des moments où nous vivons Dieu comme caché. On sent la protection de Dieu une partie du temps, et à d'autres que nous se sentent plus vulnérables. Les gens ont souvent l'impression d'une relation qui oscille est instable et précaire. Pourtant, pour moi, l'endroit je me sens plus sûre est dans la Souccah, le lieu même qui reflète les hauts et les bas de ma relation avec Dieu. Après Rosh Hashana et Yom Kippour, je sais que, malgré les moments où je l'expérience de Dieu comme étant masqué, que je vais une fois de plus trouver la lumière. Oui, il ya des moments où je me sens vulnérable, mais je sais que la protection sera de retour. Il s'agit d'une relation avec des hauts et des bas comme toute relation. Il s'agit d'une relation dans laquelle je peux sentir en sécurité. Peut-être que c'est pourquoi il n'ya pas de place où je me sens aussi sûr que quand je suis dans ma Souccah.
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Apprendre et découvrir les prophéties divines avec Rabbi Simcha Weinberg de la sainte Torah, la loi juive, le mysticisme, la Kabbale et les prophéties juives. The Foundation Stone ™ ™ est l'ultime ressource pour les Juifs, le judaïsme, l'éducation juive, spiritualité juive et la Torah.
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Psaume 27: Les Valseuses
par le rabbin Simcha Weinberg, dans la prière
The Twilight Zone
Les grands groupes ont été réunis autour de chaque terrain de jeu et aire de pique nique. Chaque groupe était d'un autre pays. Je pourrais dire par les drapeaux et tee-shirts: le Mexique, la République dominicaine, le Nicaragua, El Salvador et le Honduras ont tous été représentés. J'étais dans un monde différent.
Ayant été à tous les pays sur les voyages d'affaires, j'ai essayé de rappeler à chaque endroit. Tout ce que je pourrait me souviens, c'est ma chambre d'hôtel et de la Guemara - Tractate du Talmud - que je faisais mes études à chaque voyage. Je me suis rendu sur les entreprises alors je suis allé de l'aéroport à l'hôtel au bureau et à l'arrière de l'hôtel. Les voyages ont été des occasions d'apprendre sans se laisser distraire.
Je suppose que vous pourriez dire que je n'avais pas visité chacun de ces pays autant que j'ai pu créer mon propre espace dans chaque lieu.
"Une chose que je demandais à Dieu, que vais-je chercher: Est-ce que je demeure dans la maison de Dieu tous les jours de ma vie, de contempler la douceur de Dieu et de contempler dans son sanctuaire." (Psaume 27:4)
Nous ne prie pas seulement pour l'occasion d'être avec Dieu dans son sanctuaire à Jérusalem, nous célébrons aussi que nous avons la possibilité de créer un sentiment de son lieu saint où que nous soyons.
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Tu B'Av: Modification
par le rabbin Simcha Weinberg dans la croissance spirituelle
Changer
Après l'incident de la concubine de Givah (Juges 19-20) les Juifs juré de ne pas donner leurs filles en mariage à un des rares membres survivants de la tribu de Benjamin. La prochaine génération a été libéré de ce serment le 15 de l'Av.
La seule référence biblique à la 15e Av. être célébré comme un jour férié est dans le contexte de l'histoire ci-dessus: "Ils ont dit: Voici, il est un jour férié par an pour Dieu à Silo." (Juges 21:19) Les personnes visées à ce jour comme un «vacances à Dieu», une expression inhabituelle.
En fait, on ne trouve que la description d'un festival dans un autre endroit: Le péché du Veau d'or. "Aaron a vu et a construit un autel devant lui. Aaron cria et dit: «Un de vacances à Dieu de demain!" (Exode 32:5)
Aron s'attend à Moïse de retourner avec le Luchot - Tablettes - du mont. Sinaï le lendemain avant que les gens auraient l'occasion de se prosterneront devant le veau d'or. Il a vraiment prévu le lendemain - le 17 Tamouz - d'être un "Holiday Dieu». Les gens célébrer le don de Dieu de l'Luchot.
L'hôtel Holiday projetée Dieu est devenu un jour sombre et terrible de la tragédie. Les gens adoraient leur idole, le Luchot ont été brisées et beaucoup sont morts. Le jour de réjouissance est devenu un jour de deuil.
Israël a dû attendre jusqu'à Yom Kippour - l'autre jour sur lequel les jeunes filles dansaient - pour célébrer le deuxième Luchot.
Aaron "de vacances à Dieu» était un jour a changé. Quand les gens emprunté phrase Aaron pour décrire la 15e Av. ils se référaient à lui comme un jour de changement et de transformation.
Le 15 Av est en fait le septième jour d'un autre jour a changé: Ticha Be Av - le 9 Av. Chacun des 38 derniers des 40 ans dans le désert, les gens qui ont eu 60 ans mourrait le 9 Av. Le 15 était le septième et dernier jour de deuil.
Ticha Be Av est un jour a changé au cours de la période du Second Temple, quand il était un jour de fête au cours de la reconstruction du Temple qui avait été détruit ce jour-là. Il se changea en une journée de deuil lorsque le Second Temple a été détruit. Nous prévoyons que le 9 Av de changer encore une fois lorsque le Temple sera construit thrid. Le 15 ne sera pas le dernier jour de deuil, mais le septième et dernier jour d'une grande fête.
Le 15 Av est une célébration des possibilités de changement. Nous avons commencé de les sept semaines de consolation - une période de changement et de transformation, lorsque nous nous réjouissons de notre capacité à changer nos habitudes, nos attributs, et nos relations. Ce processus de changement commence le 15 de l'Av.
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Lamentations: Kinah 6 - Ligne 1
par le rabbin Simcha Weinberg, dans Vacances , prière , la croissance spirituelle
Arc de Titus
L'imagerie de cette prophétie commence avec la mort de l'épouse d'Ezéchiel: (Ezéchiel 24:15-27)
Un instant de femme Ézéchiel est là et l'instant d'après elle est partie. La chérie de ses yeux "a été emmené dans un instant. Sa vie a été brisée. "Vous ne voulez pas nous dire ce que ces actes que vous faites pour nous?" (Ezéchiel 24:19) Les gens n'ont pas compris la réponse d'Ézéchiel à une telle tragédie. Ils ne pouvaient comprendre que le prophète a envoyé un message pour eux.
Nos vies peuvent changer en un instant. Notre monde ne peut arrêter. Il n'y a rien que nous puissions faire que de regarder. Nous nous souvenons tous exactement ce que nous faisons et où nous étions à l'heure actuelle, nous avons entendu des avions s'écrasant dans le World Trade Center le 9-11. Le temps semblait s'arrêter à ce moment-là. Ezéchiel a été dit à ses gens qu'ils fonctionnaient à Babylone avec l'hypothèse que le Temple était encore debout et que les sacrifices étaient encore offerts. Ils ont toujours compté sur cette protection. Ezéchiel a été les avertissant que leur monde allait changer en un instant, un instant, ils savaient, mais a refusé de croire a été à venir. Rien ne serait plus par la suite.
Nos vies peuvent changer en un seul instant. Le monde est tout à fait différent d'une minute à l'autre. Il peut arriver pour de bon, comme avec le "Az"! de la scission de la mer, ou, il peut arriver d'une manière négative, comme avec la perte de l'autel et les sacrifices.
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Aoû
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Eichah & Ticha Be Av de la quatrième partie (2000)
par le rabbin Simcha Weinberg dans la croissance spirituelle
Modèle de la fin du Second Temple
Ils ne savent pas quoi faire. Ils vont jusqu'à Hulda. Elle confirme que le Temple va être détruit. Il n'ya rien de Josias peut faire pour l'arrêter. Cependant, parce qu'il est un Juste, il ne se produira pas pendant qu'il est vivant. Le roi Josias entend à ce sujet et engage des policiers qui se rendent à chaque maison pour rechercher et détruire toutes les idoles qu'ils peuvent trouver. Il apporte tout le monde à Jérusalem pour faire Techouva, les a réaccepter la Torah, et porter la Pessah Korban. Il fonde le premier Baal Techouva mouvement dans l'histoire, et un massif à l'. Il menace les gens avec la mort si elles ne font pas la techouva. Il creuse les tombes de adorateurs d'idoles, brûle les os de leurs prêtres, et fracasse l'autel de Baal qui a été construit. Il a été tout simplement dit qu'il n'y a rien qu'il puisse faire, mais il refuse d'aller se coucher. Quand il est mort (et il est mort parce qu'il n'a pas écouté la navigation) ... D'un côté, vous avez Josias qui décide qu'il a à faire ce qu'il a à faire. D'un autre côté, il y avait des rois qui n'ont rien fait, même si tout s'écroulait autour d'eux.
Le troisième chapitre est dirigé à ceux qui ne veulent pas changer et ne sont pas disposés à entendre que quelque chose doit changer. Vous trouverez ce écho au verset 8: Même quand je crie et de plaider, il a coupé ma prière. Ou, dans le 44: Vous avez vous-même recouverte d'un nuage qui ne peut passer à travers la prière.
C'est ce que Jérémie tentait de répondre. Stagnation signifie que toutes les voies pour le changement ont fermé leurs portes. Et l'approche Josias, c'est que la pire situation de tout le monde peut être changé à son opposé direct.
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Eichah & Ticha Be Av de la troisième partie (2000)
par le rabbin Simcha Weinberg dans la croissance spirituelle
Arc de Titus
Nous avons eu cette situation à Jérusalem avec le Premier Temple, Jérémie allait raconter à tout le monde, "Vous êtes en grande difficulté. Il va y avoir une invasion, les dix tribus seront exilés, puis le Temple lui-même sera détruite. Vous devez changer. "Les gens savaient qu'il y avait une instabilité, qu'il ya menace de guerre de l'Egypte, Babylone, Sancheriv, et les Assyriens. Les gens ne veulent pas l'entendre. Rabbi ________ il écrit dans le quotidien, mais ils l'ont brûlé. Alors Jérémie prit Eicha et réécrit. Il a ajouté le troisième chapitre. Le troisième chapitre a été ajouté pour les personnes qui sont stupéfiantes. Ils veulent préserver le statu quo, même si elle est misérable. Et parce qu'ils sont tendus, ils ne sont pas en mesure de profiter de passage.
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Jui
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Comme ostentatoire Waves
par le rabbin Simcha Weinberg, dans Vacances , la croissance spirituelle
Pas ennuyeux pour moi!
Comment fonctionne le rabbin Abba segue de chanter des chansons joyeuses pour les patriarches qui sont aussi visibles que les vagues de la mer?
Je me souviens combien j'étais excité la première fois que j'ai entendu le Canon de Pachelbel en Ré Majeur. Je voulais le partager avec tous mes amis. Un fait remarquer que l'écoute d'un Canon était comme des vagues qui regardent. C'était la même musique à plusieurs reprises joué, mais avec une intensité différente. Il a trouvé ça ennuyeux! J'ai pensé qu'il était fou. Le fait est que de nombreuses vagues peuvent partager une motion, mais chacun a une intensité différente et la forme. L'observation des vagues peut être hypnotique, mais c'est aussi excitant quand on la recherche de leurs différences.
Les patriarches ne cherche pas à être différent, mais pour ajouter la forme et l'intensité de leur vie. Chaque patriarche a trouvé sa propre expression de la vie et le service de Dieu. Nous ne disons pas: «Le Seigneur d'Abraham, d'Isaac et de Jacob», mais, "Le Seigneur d'Abraham, d'Isaac le Seigneur, le Seigneur de Jacob." Chacun avait sa propre relation avec Dieu. Ils peuvent avoir prié les mêmes mots, pratiqué les Mitsvot même, et a étudié la Torah même, mais chaque individu trouve sa forme et l'orientation dans tout ce qu'il a fait. Ce fut la source de leur joie.
Ce n'est que la vague individuelle qui peut chanter avec joie.
Rabbi Abba nous rappelle que les trois semaines, notre temps pour chanter avec joie, (Voir Le chant à travers Les Trois Semaines ,) est le temps nous devons nous concentrer sur notre individualité. Nous devons trouver notre propre expression de l'attachement à Dieu, même si nous prions les mêmes mots, d'observer les Mitsvot même et d'étudier la Torah même comme tant d'autres.
Sinon, nous devenons aussi ennuyés, comme mon ami, et le judaïsme n'est jamais ennuyeux.
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Jui
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Le chant à travers les Trois Semaines
par le rabbin Simcha Weinberg dans la croissance spirituelle
Mes trois semaines
Je dois admettre que je suis plus familier avec les pleurs des Lamentations qu'avec la voix joyeuse décrite par Isaïe et Rabbi Abba. Le "chaud" l'album de 1966 a introduit juive de la célèbre «Niggun Shmelkie», ce qui est encore chantée à travers le monde Yeshiva. Je me souviens que deux de mes sœurs à plusieurs reprises écouté une chanson sur l'album qui a eu les mots, "Le Navi pleuré, le Navi est mort, mais ses mots à vivre." Mes sœurs aimé la chanson, mais je me demandais à voix haute pourquoi ils ont préféré la chanson triste au cours de la joyeuse «Niggun. Je me suis demandé depuis. Pourquoi avons-nous semblent préférer à pleurer plutôt que de les Psaumes chanter avec joie? Pourquoi autant de chansons juives afin larmoyante? Je ne veux pas dire quoi que ce soit hérétique, mais même «Oifen Pripetchik,« semble déprimant pour moi.
Je continue de recevoir la même réponse que j'ai reçu de mes sœurs plus de quarante ans: «. Nous sommes tristes parce que le Hamikdach Beit a été détruit"
Rabbi Abba rejette cette réponse. Il insiste sur le fait que nous finissons par chanter des chansons tristes et des lamentations parce que nous n'avons pas chanter avec une voix joyeuse.
J'imagine que dans yeshiva Rabbi Abba, ils n'ont pas passé les trois semaines de deuil et les pleurs, mais le chant de leur apprentissage et les prières avec joie supplémentaire.
Notre façon ne semble pas fonctionner très bien. Quelqu'un veut bien se joindre à moi d'essayer l'approche de Rabbi Abba?
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Jui
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Prières Festival: Birchat Kohanim II
par le rabbin Simcha Weinberg, dans Vacances , prière
Fêtes juives
Une approche basée sur midrashique Midrash Tanchuma, Nasso N ° 9: les mots, "Alors vous bénisse», ce qui signifie que Dieu a donné à ces mots à l'Kohanim comme un cadeau de sorte qu'ils auraient le pouvoir de bénir Israël. Voyant que, en plus de ce don que Dieu leur assignerait un autre 24 cadeaux offerts par les enfants d'Israël, avec ce cadeau qu'ils disposent de 25 cadeaux correspondant à la valeur numérique du mot, "Koh".
En Sota nous enseigne en outre que le mot contient un certain nombre de restrictions à l'en elle: la langue dans laquelle ils sont de donner la bénédiction doit être l'hébreu. Il exige en outre que la bénédiction être administré pendant qu'ils sont debout. Ils sont à lever la main tout en effectuant la bénédiction. Ils sont à faire face aux bénéficiaires de la bénédiction. La bénédiction doit être prononcée haut et fort, dans le Temple, ils devaient prononcer le Nom Ineffable en prononçant la bénédiction. Certaines de ces règles sont basées sur le Lévitique 9:22, "Aaron leva les mains et bénit le peuple." Les mots, "ils sont à placer mon nom," est la source du Nom Ineffable invoquée. L'utilisation de l'expression, "My Name», dans notre verset et la même expression dans le Deutéronome 12:5, "pour placer mon nom," servir de base de cette loi. Tout comme dans le Deutéronome, le Nom Ineffable devait être invoqué dans le Temple, le sujet de ce verset, alors voici la bénédiction trop avec le Nom Ineffable est utilisé uniquement dans le Temple.
Une approche kabbalistique: Le mot, "Koh", représente l'attribut 10, le on a toujours employé par les prophètes quand ils transmettent des messages qu'ils ont reçus de Dieu pour délivrer au peuple juif. La lettre supplémentaire "H" n'est pas sans rappeler la dernière lettre du Tétragramme, une lettre que nous avons plusieurs fois décrite comme l'attribut de la Justice dans sa forme trempé. Le Kohanim quand bénir le peuple et de diriger des largesses de Dieu dans leur direction sont également avoir à l'esprit cette même lettre, qui est utilisé pour guider le destin du peuple juif contenant un élément de l'attribut de Hessed en son sein.
"Dire à eux," il ya une lettre supplémentaire "Vav", qui s'étend le mot, rend plus, de suggérer à la Kohanim qu'ils ne doivent pas se rapportent à l'obligation de bénir le peuple comme un fardeau qui leur est imposée par Dieu, quelque chose qu'ils veulent faire avec les plus brefs délais, à la hâte. Au contraire, ils devraient bénir le peuple avec toute la concentration à laquelle ils sont capables.
Une autre raison de l'ajout de cette lettre est que la valeur numérique du mot, y compris les 14 chiffres du mot lui-même, est de 248. La bénédiction est absorbée par tous les 248 membres et des organes d'une personne. Si un seul organe ont été laissé de côté ce qui pourrait être le cœur sur lequel tous les autres organes sont si vitale dépendante.
L'élément mystique du nombre, c'est qu'il correspond à la Présence Divine qui repose sur les paumes de la Kohanim caché là comme si c'était le coeur des cieux récitant la bénédiction. Les deux forces célestes et terrestres de recevoir leurs bénédictions de la partie du Ciel.
Lorsque le Kohen étend ses 10 doigts vers le ciel, il fait signe à Dieu qu'il désire se sanctifier avec toutes les saintetés inscrits dans les 10 Emanations, demandant pour l'abondance de la bonté de Dieu pour être acheminée vers ses créatures, lorsque la Terre par le biais des conduits Dieu dispose à cet effet. Le mot, "Et," dans la séquence comprend les anges dans cette direction. Les mots, "Dis-leur», est une sorte de répétition afin de s'assurer tous les anges désincarnés au-dessus et ci-dessous certaines couches des cieux sont inclus.
Une autre leçon à tirer de la lettre supplémentaire dans le mot, c'est que le chazzan est de faire appel à l'Kohanim à entonné la bénédiction en prononçant le mot, "Kohanim," et de prononcer chaque mot séparément avant de les Cohanim répéter en chœur.
Le fait même que la loi juge nécessaire d'informer le mot pour mot Kohanim reflète le fait que c'est la pratique dans les régions célestes où les anges qui agissent comme Kohanim dans le sanctuaire céleste suivent la même routine. Il s'agit de la dimension mystique de l'enseignement talmudique que chaque Kohen effectuer le commandement de bénir le peuple est lui-même l'objet d'une bénédiction. Le Talmud signifie que le Kohen son ministère sur la terre deviendra à son tour le destinataire des bénédictions de la Source, l'essence de la Miséricorde dans les régions célestes, ce qui est le sens de ce que Dieu a promis à Abraham: «Je bénirai ceux qui te béniront." En d'autres termes, les Cohanim ici-bas sont eux-mêmes après structuration des modèles connus dans les régions célestes. (Rabbénou Bachya; Numéros 6:23)
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Avr
Avr
Prière Festival: Lechem Rav: Ata Vichartanu
par le rabbin Simcha Weinberg, dans Vacances , prière
Haggadah
Il ya sept niveaux de louanges dans cette prière: choisi, aimé, trouvé faveur, exalté, nous a sanctifiés, a nous fermer, et, a proclamé ton nom grand, et Saint sur nous. Ces sept correspondent à sept jours fériés: Roch Hachana, Yom Kippour, Souccoth, Hanoukka, Pourim, Pessah, Chavouot et.
«Nous a choisis», se réfère à Rosh Hashana, le jour où Dieu créa le monde pour l'amour d'Israël.
"Vous nous a aimés», se réfère aux bienfaits de grands nous honorons le Succoth.
"Vous avez trouvé grâce devant nous», se réfère à Pessa'h.
"Vous nous exaltée au-dessus de toutes les langues," se réfère à Chavouot où Dieu nous a donné la Torah dans tous les 70 langues.
"Vous nous a sanctifiés par Tes commandements," se réfère à Hanoukka.
«Vous avez attiré près de nous Votre service», se réfère à Pourim.
"Proclamé Votre nom grand et Saint sur nous,» se réfère à Yom Kippour où nous pouvons réciter certaines prières qui sont habituellement limitées aux seuls anges tutélaires. (Lechem Rav)
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Traducteur
The Foundation Stone ™ ™ Blog
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