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27
Oct

Ne demandez pas MAINTENANT!

par le rabbin Simcha Weinberg, dans la portion de la semaine

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Marcher dans le monde

Je reçois toujours des questions sur la perspective Halakha sur l'affaire à Gilad Shalit libre. La réponse est: «Je ne suis pas sûr." Ma question est, "Pourquoi demandez-vous dès maintenant plutôt que cinq ans plus tôt?"

Les gens sont toujours me poser des questions sur la Halacha concernant la réponse de la communauté à des histoires d'abus sexuels de quelques années auparavant. Ma réponse est, "Plutôt que d'attendre pour le prochain cas tragique, nous devons élaborer un système complet halakhique avant que nous sommes obligés à nouveau faire face à la question."

Je suis souvent appelé à se prononcer sur les ententes commerciales complexes lorsque les partenaires se disputent. Ma réponse commence toujours, "Avez-vous consulté une autorité halakhique avant de négocier les termes de votre partenariat?"

Lorsque les couples viennent pour demander des conseils halakhique de leur relation, je demande, "Avez-vous étudié les lois du mariage avant de vous marier?"

Pourquoi avons-nous attendre après le fait de consulter Halacha?

C'est une question ancienne: Nous ne trouvons aucune indication de Noé, pendant les 120 ans, il a travaillé sur l'Arche, et l'année suivante passé à l'intérieur de l'Arche, en demandant à Dieu ou même en tenant compte ce qu'il devait faire après le Déluge. Comment peut-on dépenser plus d'un siècle la préparation à une inondation n'est pas le plan de la vie par la suite?

Le Midrash enseigne que Noé a pris une vigne du jardin d'Éden pour planter après le déluge, qui ne prévoit pas autre chose que d'essayer de recréer le monde tel qu'il était avant. Le verset décrit Noé, "L'homme de la terre (9:20)," un autre Adam. Peut-être Noé a cru que lui, décrit par Dieu comme, "juste devant moi (7:1)," pourrait réussir là où Adam a échoué. Comment un homme qui croit et prévoit même d'être la fin réussie Adam jusqu'à, «ivre, et lui-même découvert dans sa tente»? La seule chose à laquelle Noé parvient à contribuer à l'avenir est bénédiction et la malédiction de ses enfants. (Ce qui, évidemment, soulève la question de savoir comment fonctionne un bénédictions en déroute offre de Noé qui façonnent l'avenir de l'humanité?) Si Noé possédait un tel pouvoir, imaginez ce qu'il aurait pu accomplir avec plus de planification, avec des conseils de Dieu.

«Mais j'établirai mon alliance avec vous (6:18)." "Et quant à moi, voici, j'établis mon alliance avec vous et avec votre descendance après vous (9:9)." Dieu parle à plusieurs reprises pour Noach de l' l'avenir, et pourtant, Noah ne répond pas avec la réflexion prospective. C'est comme si Noé est coincé dans son rôle de sauver le reste du passé et ne veut pas, peut-être pas au plan. Une personne qui est constamment à la recherche de ses rôles précédents, la préservation du passé, ne sera pas apprendre à utiliser les forces mêmes qui lui permettent de sauver le monde d'en construire une nouvelle. Et que, là où la question de savoir quand ne nous consultons la Halacha, entre en jeu.

Les mêmes personnes qui attendent pour demander des conseils sur les halakhique négocier avec le Hamas, en réponse aux allégations d'abus sexuels, la gestion des conflits d'affaires, et l'orientation dans les relations, se poser des questions sur le Shabbat, Surveillance et de pureté familiale, devant une question se pose. Ils abordent la Halacha qui ne conteste pas à repenser tout ce qu'ils font. Ils hésitent à demander la Halacha sur la façon de planifier, de contester leurs perceptions, et la façon de recréer leur monde.

En couple viendra à un rabbin pour résoudre un conflit au sujet d'une offre d'un nouvel emploi qui exigera plus d'heures au travail, laissant moins de temps à la maison (un grave problème halakhique), après que le travail a été offert, plutôt que de discuter de la question avant le mari commence à chercher un autre emploi. Leur décision qu'il doit chercher un autre emploi a été faite. Ils ont fait leur choix, et ne sont pas conscients ou ne veulent pas soumettre leur décision d'un point de vue halakhique. Ils veulent protéger leur décision d'être contestée. Halakha est perçue comme une ingérence. Ils sont prêts à, "Marche avec Dieu 6:9)," comme l'a fait de Noé, ne voulant pas, "Marche devant ma face (17:1)," comme l'a fait Abraham. Ils sont intéressés à garder leur mariage stable. Ils n'entendent pas l'appel de la Halacha de rendre le mariage extraordinaire.

Halakha peut être utilisé pour «marcher avec», pour aider une personne garder sa vie sur un cap, ou il peut être utilisé pour, "Marche devant ma face," pour envisager de nouvelles façons à la vie approche. Lorsque nous examinons les décisions d'un gouvernement après qu'ils sont pris, nous envoyons un message indiquant que la Halacha est une autre voix de la critique. Nous n'arrivons pas à Halacha projet comme une vision de la façon dont nous pouvons aborder les questions futures.

La question n'est pas sur la justification halakhique de la transaction pour Gilad. Nous n'osons pas lui envoyer le message que sa liberté a été acheté au détriment de la Torah. Notre défi consiste à formuler une réponse halakhique qui offre une option sérieuse pour l'avenir. Abraham, celui qui, «Walk (ed) devant moi», est l'homme de la Halacha. Noé était pas. Il était un grand homme qui a sauvé le monde, mais il ne savait pas comment construire un nouveau.

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25
Aoû

Re'ei: Traversée de la rivière

par le rabbin Simcha Weinberg en Musique de la Halacha , la croissance spirituelle

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Chinese Pleasure Boat

Bateau de plaisance chinois

"Dans le" Jugement "du Livre des Mutations, chaque fois que l'on rencontre des circonstances dangereuses, le conseil est toujours:" Traverser la rivière "On peut voir à partir de ce que le but réel des bateaux est de délivrer son peuple de danger plutôt que pour offrir un confort. . "Studio Bateau de plaisance par Ou-yang Hsiu (1007 - 1072)

Nous semblons prendre des conseils de Hsiu très au sérieux. Nous renvoyons à notre premier patriarche, Abraham comme "Ivri" - ce que j'appellerais un Hsiu crosser rivière. En fait, beaucoup de gens visés à nous en tant que Ivrim pendant une longue période.

Mais nous n'avons pas traverser la rivière pour éviter les situations dangereuses. Nous avons en fait traverser à leur égard: "Pour vous traversez le Jourdain à venir et de posséder la terre que Dieu, votre Seigneur, te donne." Nous sommes certainement crosseurs fluviaux, de ne pas éviter, mais pour faire face.

Notre définition de Ivri n'est pas "de l'autre côté", mais celui qui peut combler les deux côtés de la rivière. Notre défi consiste à se tenir debout sur les deux côtés de la rivière - à combler les mondes spirituel et physique.

Nous avons également différer de la définition Hsiu de but d'un bateau: «Ce monde est comme la terre et le monde à venir, comme la mer». (Kohelet Rabba 1:36) Le Midrash compare le monde à venir comme un voyage sur la mer. Il y aura pas de dangers pour échapper. Le voyage sera rempli de joie et de réconfort.

Nous sommes Ivrim - Crossers rivière et les ponts - afin de se préparer à l'ultime voyage sur la mer du monde qui vient. Pas étonnant que nous vivons par la Halacha - Instructions pour Cheminer!

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1
Avr

La Musique de la Halacha: Hachodesh: Le Pouvoir de Chiddush

par le rabbin Simcha Weinberg, dans Vacances , Musique de la Halacha , la portion de la semaine

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La Musique de la Halacha

«Comprendre les années de génération en génération (Deutéronome 32:7)." Dans chaque génération, et à chaque âge, il vient du ciel une nouvelle compréhension de la Torah qui parle de cette génération. Les justes de chaque génération à comprendre comment enseigner la Torah à leur génération, et c'est pour cela que nous demandons sur les Grandes Fêtes, "Ecrivez-nous dans le Livre de Vie", et il est écrit, "Il s'agit d'un arbre de vie pour ceux qui le saisir (Proverbes 3:18). "[Chiddushei ha-Rim, page 266)

La Torah parle d'une voix différente à chaque génération. Torah est renouvelé pour chaque âge à communiquer dans une voix appropriée qui résonnera avec la génération. Nous avons tendance à penser de la puissance de Chiddush comme la capacité à trouver des idées nouvelles. Le Chiddushei ha-Rim nous dit que le vrai pouvoir de Chiddush est la capacité de communiquer les enseignements de la Torah dans une nouvelle voix.

Il ya une Responum intéressant de Rachi (262) qui offre un aspect supplémentaire de Chiddush: les étudiants de Rachi remarqué qu'il passé aux rayons sans ceinture. Ils ne comprenaient pas leur grand maître que le Talmud (Berakhot 24b) enseigne, «Il est interdit de prier sans ceinture de sorte que le cœur ne voit pas le bas du corps."

Rachi offre une réponse simple: les gens en temps talmudiques ne portez pas de culotte (Shabbat 120a énumère 18 vêtements; pas de pantalon), mais peignoirs. Il n'y avait pas de séparation entre le corps supérieur et inférieur. Cependant, nous porter des pantalons qui séparent, par conséquent, il n'est pas nécessaire pour une ceinture!

Rachi a examiné la Halakha à travers les yeux de sa génération. Cela aussi, fait partie de la puissance de Chiddush; de voir une loi établie par le biais de nouveaux yeux.

Rabbi Eliézer Ashkenazi (1513 - 1586) un étudiant de premier plan du Rav Yossef Karo et Rav Moché Alshich écrit: «Ne pensez pas que c'est de l'arrogance qui me permet de lever la tête parmi ces hautes montagnes, car chaque fois que nous parlons de notre croyance en Dieu , la Torah dit: «Pour vous, pour passer dans l'alliance de Dieu, votre Seigneur, .. pas avec vous seuls que je scelle cette alliance et cette imprécation, mais avec celui qui est là, debout avec nous aujourd'hui devant Dieu, notre Seigneur, et avec celui qui n'est pas ici avec nous aujourd'hui (Deutéronome 29:11-14). Chacun d'entre nous, nos enfants et nos petits-enfants jusqu'à la fin du Temps, font partie de cette alliance, et sont obligés de se plonger dans les secrets de la Torah pour fortifier leur foi. Nous acceptons les enseignements des maîtres du passé, mais ils savent qu'ils n'ont pas écrit d'insister pour que leur était la vérité absolue, et il n'ya pas d'autre perspective. Nous recueillons les opinions, considérons nous-mêmes, et de faire progresser nos études, l'application de leurs enseignements dans de nouveaux moyens. Si nous acceptons seulement ce que nous avons appris et ne pas explorer davantage sur notre propre; nous péchons, paresseux, à défaut dans notre étude de la Torah (Ma'asei Hashem, Balak) ".

Chiddush est exigé de nous. Le Pacte de la Torah nous oblige à être Mechadesh, d'étudier et de réfléchir et arriver à des approches nouvelles (conforme à ce que les générations précédentes ont enseigné) et envisager de nouvelles façons de transmettre la sagesse de la Torah. Rabbi Ashkenazi décrit le Alshich que hésité à écrire ses pensées, de peur que les gens tout simplement les accepter sans chercher leurs propres idées et de nouvelles idées!

Les Chidah (Birkei Yosef, Yoreh Deah 244) des règles qui, à notre époque la plupart des savants n'ont pas le statut d'un Chacham Talmid en termes de règles strictes de l'honneur et le respect, à l'exception de celui qui est un Mechadeish!

Chiddush exige que, après nous avons absorbé et réifiée Torah de notre professeur que nous appliquons ces idées dans de nouveaux moyens, la recherche de nouvelles idées, et de trouver des façons de communiquer ces idées d'une manière qui entrera en résonance avec notre génération.

Les concepts de Hachodesh étendre et appliquer à tous les domaines de la Torah: Elle exige Chiddush, une nouvelle perspective, une nouvelle perspective, une quête de sens encore plus, et de trouver la bonne façon de communiquer ces idées à nos enfants et les étudiants.

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28
Nov

La Musique de la Halacha: 'Hanoucca: Law & personnalisée

par le rabbin Simcha Weinberg, dans Vacances , Musique de la Halacha

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Musique de la Halacha

La majesté et la musique de la Halacha est évident dans les moindres détails des lois de Hanoucca. Les lois conçues par les sages nous permettre de prendre conscience de leur compréhension des batailles, victoires de Hanoucca et de miracles. Nous devrions commencer par clarifier ce qui est droit et ce qui est personnalisé.

«Nos sages a enseigné que la mitsva de 'Hanoucca est base une bougie pour chaque ménage. Ceux qui veulent embellir la bougie une loi de lumière pour chaque personne. Ceux qui veulent ajouter de la beauté encore plus: La Maison de Shammai a appris qu'il devrait s'allumer huit bougies, diminue chaque nuit de la fête, jusqu'à ce qu'il éclaire une seule bougie sur la huitième nuit. La Maison de Hillel a enseigné qu'il faut allumer une bougie le premier soir, ajouter une bougie chaque nuit, jusqu'à ce qu'il s'allume huit bougies sur la dernière nuit d'Hanoukka. "(Shabbat 22b) de la mitsva de la menorah Hanoucca est remplie avec une seule bougie et des bougies supplémentaires sont tout simplement à compter les jours.

Nous marquons le miracle avec la Menorah dans le Temple avec notre menorah et pourtant, plutôt que de légers sept bougies, comme ils le faisaient dans le Temple, nous la lumière seule. Les sages ont de grands efforts pour créer des parallèles entre la menorah Hanoucca et celui du Temple. (Ran, Shabbat, chapitre 2) Pourtant, nous ne faisons pas toute tentative de recréer la Menorah avec le nombre de bougies. Nous nous souvenons d'une bougie solitaire, pas un seul pot d'huile, mais une seule bougie, peut-être une bougie particulière.

Il y avait une bougie distincte sur la menorah du Temple. Le «Ner Ma'aravi", ou la bougie ouest était différente de celle des six autres branches de la menorah. La Torah se réfère à cette bougie comme «Ner Tamid", ou la "Lumière éternelle". Le Kohanim serait rallumer seulement cette bougie dans la matinée si il est sorti après avoir brûlé toute la nuit. Les six autres bougies ne devait brûler toute la nuit. Le Ner Tamid était constante. Les six autres l'étaient pas. La bougie 'Hanoucca est de se rappeler cette bougie spécifique.

Les bougies ont été Temple comprise non seulement comme un symbole de la lumière de Dieu, mais aussi comme une source réelle de la lumière dans le monde. La lumière des bougies a été six considéré comme la source de la prophétie. La prophétie était présent dans le monde aussi longtemps que la lumière des six bougies brûlaient vif. Samuel pourrait recevoir sa première prophétie que tant que la lumière de la menorah brûlait encore.

Il y avait une autre source de lumière sur le chandelier, le Ner Tamid. Cette lumière était plus constant et plus permanente que la lumière d'autres. Cette lumière était la lumière qui est accordé pour le sage. Il est la source de la perception et la perspicacité. Il est l'illumination qui va bien au-delà de toute sagesse. Il s'agit de la capacité de voir l'essence du monde, la lumière de clarté qui était présente seulement au début de la Création. Cette lumière est constante. Il n'a pas disparu avec la destruction du Temple et la perte de la menorah. (Zohar, volume 2, 6b)

La bougie 'Hanoucca recrée la lumière de la sagesse, et non pas la lumière de la prophétie, de sorte que nous allumons seulement l'un, notre célébration de la lumière éternelle de la menorah du Temple.

Les lois de Hanoucca nous enseignent que nous célébrons le don de la sagesse 'Hanoucca. Il ne suffit pas d'allumer la bougie, notre festival doit être une célébration de la sagesse que nous ont été accordées dans la Torah. Les bougies nous orienter dans la direction de la sagesse et la lumière, nous pouvons découvrir et d'appliquer au sein de la sagesse de la Torah.

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4
Aoû

Re'ei: Broken Rules III

par le rabbin Simcha Weinberg dans Parasha de la Semaine , la croissance spirituelle

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Broken Rules

Broken Rules

Les monticules d'ordures laissés par les fêtards du dimanche coloré ma randonnée lundi matin autour de Van Cortland Park. Une grande place du parc était de toute évidence la scène de la fête d'anniversaire d'un enfant. Il y avait des ballons, des jouets cassés, un grill abandonnée, Dora l'Explorateur tasses et des assiettes qui jonchent le sol du parc. Je marchais un peu plus loin dans le parc et j'ai vu un cygne en état d'ébriété embardée parmi les restes d'un parti de la bière grave. Ils utilisent le parc. Ils aiment le parc, mais ils ne suivent pas ses règles.

Comment peut-on attendre de la ville de fournir un parc propre et sécuritaire pour leurs parties, si elles ruinent le parc quand ils l'utiliser? Ils sont encore pire que mes enfants!

Je me demande si la Jérusalem d'assainissement ministère avait à se soucier de ces choses-là, après les trois fêtes de pèlerinage où la nation tout entière se rassemblent à Jérusalem.

Je me demande parce que, bien que les gens sont avertis dans cette partie qu'une fois que le Temple est construit, il ne peut pas faire offre sur des autels privés (Deutéronome 12:13) les gens n'ont jamais cessé. Ils ont continué à avoir des lieux de culte privés tout au long de la période du Premier Temple. Ils ne se sentent pas un attachement particulier à Jérusalem. Je soupçonne que les gens qui ne se sentent pas établi et relié au Temple de Dieu n'a pas respecté le Temple et ses environs. Donc, je me demande si le JSD - Jérusalem assainissement Département - avait l'expérience avec les types de dégâts qui étaient partout dans Van Cortland Park.

"Trois fois par an, tous les mâles devraient paraître devant Dieu, votre Seigneur, à la place qu'il choisira." (Deutéronome 16:16) Le temple était un lieu où nous sommes arrivés à être «vu» par Dieu. Nous célébrons. (Deutéronome 16:14) Nous célébrons l'occasion de renforcer notre relation avec Dieu, d'être «vu» par Lui, pour ainsi dire. Les gens ont continué à observer les fêtes de pèlerinage comme ils ont maintenu leurs autels privés. Ils ont compris la puissance de la place, mais ils n'ont pas l'expérience d'un sentiment de connexion.

Ce n'est pas très différent de ceux qui fréquentent la synagogue, mais religieusement ne se sentent pas à leur lieu de culte. Ce sont les mêmes personnes qui abandonnent des ordures dans la synagogue ou même de parler pendant la prière. Nous n'avons pas toujours se connecter. Peut-être la question est celui des règles de connexion par rapport aux:

Il est peu probable que je vais sentir lié à la prière, si je prie seulement parce qu'elle est la règle, parce que je le dois. Comment vais-je me sens connecté à la place je vous prie, si je ne peux pas se connecter à mes prières?

Les gens qui ont gardé un autel privé dans leur arrière-cour ne serait pas l'expérience du Temple comme leur lieu de connexion avec Dieu. Ils avaient une forte conscience de la Présence de Dieu, si forte, en fait, qu'ils se sentaient qu'ils pouvaient se connecter avec Dieu partout. Ils n'avaient pas besoin du Temple. Ils ont voyagé à Jérusalem pour chacune des trois fêtes de pèlerinage, car ils "devaient": c'était la règle.

Pas étonnant que Dieu nous demande de voir la Torah en offrant un chemin rempli de bénédictions: «Re'ei" - Voir la Torah comme une occasion de découvrir les bienfaits qu'il offre. La Torah veut nous faire sentir relié et attaché à elle. Ce n'est pas une liste de règles, mais un classeur relation, une carte au trésor des merveilleuses possibilités qui enrichissent une vie vécue avec cet attachement.

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8
Avr

La magie de la Halacha

par le rabbin Simcha Weinberg en Musique de la Halacha , la portion de la semaine , Réflexions et observations

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Pas encore Saint-

Rabbi Katz zt "l était mon rebbi dans les lois et les pratiques de Shechita - l'abattage rituel. Il était un être humain magnifique étant à bien des égards. Il parlait toujours doucement. Il ne parlait jamais de mal de quelqu'un ou quelque chose. Il a passé chaque instant possible l'étude du Talmud. Il sentait et agissait comme s'il était assis dans le Midrash Telshe Yeshiva Beit chaque fois qu'il était assis devant un ouvert Guemara, un volume du Talmud.

J'ai appris une leçon de lui au sujet de la Halacha, la loi juive, sur le premier jour où je effectivement abattu un animal. Je n'avais pas été en mesure de manger de la viande depuis que j'ai commencé à passer mes journées dans les viandes Shamrock à Los Angeles. Rav Katz à plusieurs reprises parlé de la compassion pour chaque animal avant et pendant Shechita. Il a même pris en charge sur le soin et la dignité que nous a donné l'animal après Shechita. Sur le premier jour où je fait shechted, il m'a invité à dîner à son domicile. Rebbitzen Katz servi steak, et j'ai été tellement secoué par mes expériences ce jour-là que je n'ai pas envie de manger.

"Avez-vous shecht ou avez-vous tué?" At-il demandé. "Je peux comprendre que si tu as tué ces animaux que vous n'auriez pas envie de manger. Shechting cependant, est une Mitsva, et si c'est fait correctement était un acte sacré. Halacha transformé l'acte de tuer l'animal dans un acte de la rendant sainte. Si c'est ce que vous avez fait, vous n'aurez pas un problème manger. "

J'en ai mangé.

Rav Katz m'a rappelé que la Halacha n'est pas une série d'actes prescrits. C'est une façon de transformer les actions de tous les jours en quelque chose de sacré. Il n'a jamais été aussi clair pour moi que c'était à ce moment-là.

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13
Jui

Mon problème avec la mondialisation

par le rabbin Simcha Weinberg en Musique de la Halacha

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Mangosteen

Le mangoustan

Le fruit sur la gauche est connu par un nom juif: le mangoustan, bien que certains le prononcer Mangostein. Peu importe la prononciation, cette création magique, savoureux et merveilleusement en forme, l'un des avantages de la mondialisation, a contesté le choix de mes bénédictions. Je vais faire la bénédiction des fruits: "qui crée le fruit de l'Arbre". Je joue la bénédiction dans mon esprit: 1) Wonder: Les quatre boutons au bas de la tige. La couleur rougeâtre-brun-noir tacheté de la coquille. 2) Wonder # 2: Observer et admirer l'ensemble, l'ail en forme de fruits l'intérieur du récipient d'épaisseur. 3) Je vais vérifier le parfum de l'extérieur, puis l'intérieur de la coquille. Je vais ensuite renifler le fruit, et si elle a un parfum spécial, je vais réciter une bénédiction supplémentaire: «Qui donne une bonne odeur de fruits". 4) Je vais prendre mon temps d'ouvrir les fruits en morceaux. Je vais porter une attention particulière à la texture et l'humidité.

Le problème se produit à ce stade: il faut que je récite une bénédiction après "Qui crée les fruits des arbres": "Shehechiyanu": La bénédiction que nous récitons plus un nouveau fruit. Le problème, précisément en raison de la mondialisation est la suivante:

Noni

Noni

Le fruit sur la gauche est un Noni. Juste un coup d'œil sur ce fruit et ses fleurs et ses bourgeons attire mon attention, avant même que je considère son goût. Je veux que mon "Shehechiyanu" d'être sur le meilleur du fruit en face de moi, et le Noni offre certainement une concurrence sérieuse pour le mangoustan. Vous avez de petits bourgeons vert clair, et légèrement plus grandes bourgeons blancs qui n'ont pas encore de se dérouler, et alors vous pouvez voir la fleur avec le petit monde intérieur de ses pétales. Lorsqu'il est placé juste à côté d'un Noni mûr, comme sur la photo, vous pouvez voir comment agrandit chaque bourgeons à mesure qu'il mûrit. Je me demande si c'est une forme de cactus. Comment vais-je choisir entre le mangoustan et le noni pour mon "Shehechiyanu"?

Tout comme je suis sur le point de lancer une pièce: ce qui n'est pas une très bonne façon de choisir un fruit de cette bénédiction importante, certains chocolats apparaissent.

Acai Berries

Les baies d'açai

Une minute: Ils ressemblent à des truffes au chocolat, mais ils ne sont pas. Ils sont les baies d'açai. Je ne peux pas lancer une pièce entre trois possibilités de "Shehechiyanu".

Goji Berries

Les baies de Goji

Pour rendre les choses encore plus confuses, certaines baies de Goji apparaissent.

Chaque mérite son propre «Shehechiyanu". Comment vais-je choisir? C'est mon problème avec la mondialisation!

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2
Jui

Cette semaine sur la pierre de fondation

par admin dans Musique de la Halacha , la prière , les relations , la croissance spirituelle

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Cette semaine sur The Stone Fondation :

Haftarah: Chukat - Balk: Variations sur un thème

Table Talk: Chukat

Parah Adumah - Liens à des essais et à la baladodiffusion

Table Talk: Balak

La Connection de la Torah : Rabbi Yaakov Shlomo Weinberg

Leçons de vie: La Chana Chaya Heileger: Chukat: ? Il vous manque des miracles et faire de toute façon

La Musique de la Halacha: Dire les choses Like It Is - Une introduction aux lois de la réprimande

Bentzion des histoires de Medziboz du Baal Shem Tov: Le puits de Baal Shem Tov

Keter Shem Tov: chapitre 145

Formes de prière: l'aide de la Siddur comme un classeur

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4
Jui

Cette semaine sur The Stone Fondation

par le rabbin Simcha Weinberg en Musique de la Halacha , la croissance spirituelle

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Nous avons affiché les essais de cette semaine:

Haftarah - Nasso: Identité

Table Talk - Nasso: Impressions

La musique de Halcha - Chabbat 26: Feu

La Voix de la Torah : Rabbi Haïm Goldberger

La Connection de la Torah : Rabbi Yaakov Shlomo Weinberg

Les Mots Peuvent Guérir: Rabbi Irwin Katsof: Vos enfants peuvent être armés et dangereux

Histoires de la Baal Shem Tov: Bentzion de Medziboz: Nasso

Keter Shem Tov: Bentzion de Medziboz: Chapitre 140

Pour nos membres résidant en Israël, nous avons affiché:

Haftarah: Beha'alotecha: Walkers

Ils peuvent également examiner la Haftarah pour Shabbat Chanuka h:

Table Talk: Beha'alotecha: Le défi du changement & Le Vocabulaire du Mal

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24
Mai

La créativité de choix: Partie 2

par le rabbin Simcha Weinberg en Musique de la Halacha

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C'est votre choix

L'adolescent a terminé l'école secondaire et est à la maison, ennuyé de son esprit. Il n'a rien à voir. Il a passé un jour ou deux marteler les pavés de la ville à la recherche d'un emploi.

Malheureusement, il n'a pas à en trouver un. Donc, il passe sa journée assis dans sa chambre et faire quelque chose sur son ordinateur. (Ses parents ne veulent pas de demander.)

Mon point de vue, c'est qu'il est le choix de ne pas travailler. Il estime que ce n'est pas son choix parce qu'il ne peut pas trouver un emploi. "Je veux travailler», soutient-il. "Si vous voulez travailler, vous seriez là-bas tous les jours, à chercher du travail», je réponds. "OK, peut-être je n'ai pas vraiment envie de travailler, mais je veux faire de l'argent." Pour quoi je réponds, "Vous chercher du travail si l'on voulait faire de l'argent. Je crois que vous voulez avoir de l'argent sans travailler pour elle. Vos parents vous donnent l'argent de poche si vous avez de l'argent. Vous choisissez de passer vos jours de la vie se cacher dans votre chambre, plutôt que d'affronter la frustration de chercher du travail, puis travaille actuellement. "

Ses parents sont également de faire un choix: Ils choisissent de lui fournir tous ses besoins de base en dépit du fait que sert un effet dissuasif pour lui de sortir et de chercher du travail. Ses parents ont choisi de ne pas lui demander ce qu'il fait sur son ordinateur toute la journée.

Nous avons tous constamment faire des choix. Nous ne facturons pas nécessairement les formuler comme des choix parce que nous ne sommes pas conscients que nous faisons des choix. S'il vous plaît noter: je ne parle pas de Bechira Chofshit - le libre choix, qui est un niveau entièrement différent de choix. Nous choisissons ce que pour manger. Nous choisir si nous voulons que le plaisir immédiat d'un morceau de gâteau plutôt que de regarder notre tour de taille et de la santé. Nous avons choisi de parler dans la colère. Nous avons choisi de dire des choses destructrices. Nous avons choisi de perdre du temps. Nous sommes constamment à faire des choix. Nous ne seront pas nécessairement les reconnaître comme des choix, mais nous sommes toujours le choix.

Les Chabbat lois insistent pour que nous comprenons que nous sommes constamment à faire des choix et que le choix est créatif, ou, dans le contexte de la Halacha, le choix est auto-définition.

Quand j'ai un bol de cacahuètes et les raisins secs mélangés avant moi et je préfère les arachides et d'atteindre pour l'un, Halacha dit que je suis en choisissant. Les lois du Chabbat enseignent que si quelqu'un met un bol de soupe au poulet bonne vieille en face de moi, et je vois un gros morceau de poulet et que vous voulez pour le sélectionner à partir de la soupe, je choisis. Halacha m'avertit que si je laisse tous mes papiers et les livres à s'accumuler au cours de la semaine d'attente pour le Shabbat pour tout organiser, que non seulement je suis en choisissant d'utiliser mon Chabbat dans une certaine manière, je fais un choix avec chaque morceau de papier Je ramasse et décider où le placer dans mon classeur. Halakha traite la décision où placer un morceau de papier à partir d'un tas de papiers comme un choix, un acte créatif, qui peut être interdit le Shabbat.

Les Chabbat lois veulent que nous comprenons et apprécions que nous sommes constamment à choisir. Il veut que adolescent et ses parents à comprendre tout ce qu'ils font en tant que choix. Lorsque les gens comprennent qu'ils doivent faire des choix, et que ces choix sont auto-définition, ils pourraient revoir leurs actions et les paroles.

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