Posts Tagged 'Bible'
15
Sep
Sep
La Marche
par le rabbin Simcha Weinberg en vacances , Portion de la semaine
Pas de commentaire
The Journey
Et Dieu dit à Moïse: «Va, Lech, pour le peuple», rappelle de son premier responsable à Abraham: «Quitte ton pays, Lech Lecha", et, encore une fois, nous constatons que Moshe semble faire autre chose que ce que Dieu a quelque chose commanda: «Et Moïse descendit de la montagne vers le peuple», il ne Lech, aller, mais «descendait».
Jusqu'à ce que la partie, Vayelekh, de cette semaine "Et Moïse monta et dit ces paroles à tout Israël." Il semble que sur ce point, le dernier jour de la vie de Moïse, il a rempli le Lech d'il ya longtemps, et l'enseignement personnalisé commandé première au Sinaï, parce que Vayelekh est entendu que Moshe aller à chaque famille pour offrir des mots d'adieu personnalisés.
Abraham se termine aussi la part importante de sa vie en tant que patriarche avec une Lech: "Et Il a dit:« Prends ton fils, ton fils unique, celui que tu aimes, Isaac, et va, Lech Lecha, dans le pays de Morija, et offrent lui là-bas pour un holocauste sur l'une des montagnes que je te dirai. "
Moshe ne pouvait remplir le Lech personnalisé jusqu'à la fin de sa vie, quand il pouvait aller à chaque personne avec un message individuel. Le commandement de Sinaï était de les prendre sur un voyage qui allait aboutir à ce sentiment de Lech, un message personnalisé qui permettra à chacun son parcours individuel avec Dieu.
Nous lisons ultime Lech d'Abraham le second jour de Roch Hachana, car son voyage trop en avait un qui servirait d'exemple de la marche avec Dieu, cheminant à travers la vie avec Dieu, le vrai défi et la bénédiction de Rosh Hashanah: Découvrez votre propre personnel voyage à travers la vie.
Auteur Info:
Apprendre et découvrir les prophéties divines avec le rabbin Simcha Weinberg de la sainte Torah, la loi juive, le mysticisme, la Kabbale et les prophéties juives. la première pierre est la ressource ultime pour les Juifs, le judaïsme, l'éducation juive, la spiritualité juive et la sainte Torah.
26
Aoû
Aoû
Rapports BNN: Scandal Rocks défilé de la victoire
par le rabbin Simcha Weinberg à 613 Concepts , Portion de la semaine
Défilé de la victoire
"Que voulez-vous dire que vous avez été autorisé à l'attraper?"
"Eh bien, je ne savais pas exactement parce que j'ai appris en yeshiva qu'il ya un débat entre Rachi et le Ramban, d'une part, et Tosafot sur l'autre, à quoi exactement il m'a été permis de le faire."
"Laissez-moi comprendre, vous avez dit que vous aviez le droit de l'attraper parce que votre passion était enflammé, et que la Torah a été reconnaissant votre désir incontrôlable. Ensuite, vous avez dit que, malgré votre passion enflammée, vous étiez toujours préoccupé exactement ce que c'était la Torah vous a donné la permission de le faire! "
«Si votre passion est suffisamment contrôlé pour vous de considérer ce que vous étiez autorisé à le faire, alors comment pouvez-vous dire que votre passion était incontrôlable?"
"Puis-je vous demander ce que vous avez fini de faire?"
Le soldat a refusé de répondre. Il voulait que sa vie privée.
Il a peut-être voulu vie privée, mais tout le monde dans la communauté a été de parler. Les femmes regardaient leurs maris et leurs fils et je me demandais ce qu'ils faisaient pendant la bataille. Beaucoup de femmes ont été entendues en insistant: «Mon fils ne ferait jamais une chose pareille!" Certains ont été entendus dire: «Si mon mari a fait quelque chose comme ça, je vais le tuer"
Le BNN a décidé de rester dans la ville et suivre cette histoire telle qu'elle s'est développée.
Tous les sermons locales dernier Shabbat étaient basées sur la même idée: «La juxtaposition des trois premières lois dans la portion de cette semaine, la femme capturée, l'épouse détestée, et un enfant rebelle, sont en soi un argument implicite contre ce genre de liaison, pour après avoir donné les lois de la femme captive, la Torah parle d'une femme haïe, puis un enfant incorrigible rebelle. "L'implication, a insisté tous les rabbins locaux, c'est qu'il ya une réaction en chaîne. L'engouement mauvaise avec une femme captive va conduire à une tragédie familiale après l'autre!
J'ai rattrapé notre soldat qui a pris d'assaut de la synagogue immédiatement après avoir entendu le sermon humiliante, et a demandé sa réaction.
"Comment les rabbins peuvent être si critique de mon comportement quand dans mon moment de la passion incontrôlable" Je suivais toujours la lettre de la loi! Comment peuvent-ils décrire mon comportement à ce point comme «passion enflammée quand je suis prêt à passer par le processus complet d'un mois en respectant chaque détail de la loi avant de décider ce que je vais faire avec elle! Ce n'est pas la passion incontrôlée, c'est la passion dirigé par la lettre de la loi »!
La communauté est fredonner avec débat au sujet de ce soldat et sa femme captive. Beaucoup de femmes insistent sur le fait qu'ils ne seront pas permettre à leurs fils et leurs maris à se joindre à l'armée dans la prochaine bataille qui n'est pas spécifiquement pour la sûreté et la sécurité de la nation.
Les yeux de la nation sont tournés vers le roi David, qui est universellement considéré comme notre chef et enseignant. Beaucoup sont réticents à demander directement le roi David pour sa contribution, parce que, comme vous le savez tous, il a pris une fois une femme captive et il a fini par avoir un enfant rebelle, Avshalom. Beaucoup réfléchir tranquillement qu'ils sont convaincus que Avshalom initialement choisi de devenir un nazaréen de rejeter au comportement de son père avec passion incontrôlée. Il est intéressant de noter que l'approche de Avshalom de contenir ses désirs en devenant un nazaréen ne fonctionne pas pour lui, mais que le roi David est devenu le beau force spirituelle qui continue à vivre dans le cœur de tout Israël, en dépit ou même à cause de, son grand passion.
Nous espérons être en mesure de s'entretenir avec le roi et partager ses pensées avec notre public bien-aimé. S'il vous plaît restez à l'écoute pour le BNN pour de nouveaux développements. Vous êtes invités à soumettre vos questions pour le roi.
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25
Aoû
Aoû
Habitudes alimentaires
par le rabbin Simcha Weinberg à 613 Concepts , Portion de la semaine
manger-habitudes
Je ne suis pas si sûr que de trouver quelqu'un avec qui partager un festin va nécessairement protéger une personne de vivre la vie d'une bête sauvage. Bohumil Hrabal dans "Moi qui ai servi le roi d'Angleterre", décrit une fête des antilopes sauvages et le chameau rôti, les animaux volés au zoo local, en l'honneur de l'empereur Sélassié en 1939 Haley Prague. Autant que Hrabal était préoccupé, c'était un repas d'une bête sauvage.
Je suppose que nous ne pouvons pas critiquer qui que ce soit pour leur alimentation, comme beaucoup seraient dégoûtés par Cholent ou steak. Bien sûr, nous sommes tous d'accord que le plat de l'épouse en poudre décrite par John Smith (The Generall Historie de la Virginie,) qualifie certainement comme le repas de la bête.
Comment pourrions-nous juger les énormes fêtes consommés par l'enfant rebelle? Est-il être considéré comme quelque chose de très étrange, comme le repas préparé pour Haley Selassie, ou est-il plus comme le repas de l'épouse en poudre? Peut-être, ses habitudes alimentaires sont préoccupants en raison de la maxime d'Épicure contre manger seul, ses habitudes alimentaires reflètent une personne qui se trouve seul face au reste du monde.
Nahmanide explique qu'une partie de son péché est, "parce qu'il est un glouton et un ivrogne, transgresser ce que nous avons reçu le commandement:« Tu seras saint (Lévitique 19:02), "et" il doit vous servir et Lui doit vous fendre (Deutéronome 13:05), "et nous sommes ordonnés à connaître Dieu dans toutes nos voies, et un glouton et un ivrogne ne connaît pas la voie de Dieu.
Il ne semble certainement pas que Nahmanide voit ce jeune homme comme une bête sauvage consommant une fête des antilopes et chameaux, et certainement pas un plat de l'épouse en poudre, mais qu'il est quelqu'un qui est-il habitudes alimentaires affichent qu'il est une personne qui ne connaissent pas la voie de Dieu. Je suis convaincu que mes habitudes alimentaires ne reflètent pas les plats étranges servi à l'Empereur d'Ethiopie ou de la femme en poudre consommée par un homme affamé en 1609 Jamestown, mais je me demande si mes habitudes alimentaires reflètent quelqu'un qui connaît le chemin de Dieu.
Ce n'est pas sur le lavage rituel des mains avant un repas, ni sur les bénédictions avant et après le repas, et il n'est pas au sujet de nos conversations tout en mangeant, mais une description de la façon dont nous mangeons. Est-ce que notre Yada'im de Netilat nous conduire à être prudent dans la façon dont nous mangeons? Est-ce que notre mention de Dieu en tant que roi dans nos bénédictions avant le repas rappeler que nous mangions comme des rois, ce qui reflète la voie de Dieu? Il n'est même pas sur la façon dont nous détenons un couteau et une fourchette, parce que pendant des siècles les gens mangeaient avec leurs mains.
C'est une leçon à manger avec un sens de la sainteté et à l'aide de manger comme un moyen d'attacher à notre Créateur infini. Je ne peux pas le faire en mangeant une barre chocolatée, j'ai assez de mal en mangeant un repas de Shabbat.
J'ai trouvé que l'application de la règle d'Epicure m'a amené à toujours m'imagine que la mise en manger à la table de Dieu, je ne suis pas seul. Je suis conscient que je mange en présence de quelqu'un d'autre. «Quand vous vous asseyez pour dîner avec une règle, vous savez bien ce qui se trouve devant vous, mettez un couteau sous la gorge si vous êtes maître de votre âme. Ne la convoite pas ses friandises pour, car il ya du pain trompeur (Proverbes 23:1-3). "Le roi Salomon nous enseigne que lorsque nous apprenons à vivre la vie comme celui qui mange à la table des rois, nous allons apprendre à maîtriser nos désirs dans la vie. Pour ignorer la présence de Dieu même lorsque nous mangeons, est d'agir comme l'a fait le mythique enfant rebelle.
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24
Jui
Jui
Inspirer Bonne
par le rabbin Simcha Weinberg dans Fêtes , Relations
Helping Hands
Les personnes justes, ou le Bon, sont décrits par Daniel comme «ceux qui apportent le nombre de faire la bonne chose." Pendant les trois semaines, quand nous en subissons les conséquences de la haine sans fondement, peut-être que nous devrions envisager la leçon de Daniel et se concentrer sur être compté parmi ceux qui inspirent les autres à faire la bonne chose.
Après la lecture des Lamentations dans la nuit de Ticha Be Av, le Kinah finale, "Combien de temps doit Sion pleurer et pleurer Jérusalem," nous parlons des 12 signes du zodiaque, basé sur le Talmud (Chagigah 5b) qui décrit comment , après la destruction des Temples, même les armées célestes ont rejoint en deuil avec Israël. Plutôt que de pleurer les larmes des constellations, nous pouvons devenir, tel que décrit par Daniel et le Midrash ci-dessus, que de nouvelles constellations de la lumière dans le monde.
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4
Avr
Avr
La Conférence des Oiseaux
par le rabbin Simcha Weinberg en Vacances
La Conférence des Oiseaux
Dans le poème du 12ème siècle, La Conférence des oiseaux, les oiseaux du monde se réunissent pour décider qui doit être leur roi, car ils n'en ont pas. La huppe, le plus sage de tous, suggère qu'ils devraient trouver le légendaire Simorgh , un oiseau mythique perse à peu près équivalent à la Western Phoenix. La huppe conduit les oiseaux, dont chacun représente une erreur humaine qui empêche l'homme d'atteindre l'illumination. Lorsque le groupe de trente oiseaux finalement atteindre le lieu d'habitation du Simorgh, tout ce qu'ils trouvent est un lac dans lequel ils voient leur propre réflexion.
L'histoire raconte la quête d'un groupe d'oiseaux qui désirent connaître le grand Simorgh, et qui, sous la direction d'un oiseau de chef, commencent leur voyage vers le pays de Simorgh. Un par un, ils abandonnent le voyage, chacun offrant une excuse, incapable de supporter le voyage. Chaque oiseau a une signification particulière, et un défaut didactique correspondant. L'oiseau directeur est la huppe, tandis que le rossignol symbolise l'amant. Le perroquet est à la recherche de la fontaine de l'immortalité, pas Dieu et le paon symbolise «l'âme déchue" qui est en alliance avec Satan. Les trente oiseaux cherchant le Simorgh se rendent compte que Simorgh n'est rien de plus que leur totalité transcendante.
Nous avons une histoire similaire dans le Livre des Juges, lorsque Yotam, le seul enfant survivant de Gédéon, répond aux personnes qui ont choisi de suivre Avimelech:
«Quand Yotam a dit à ce sujet, il a grimpé sur le sommet du mont Garizim et leur cria:« Ecoutez-moi, habitants de Sichem, pour que Dieu puisse vous écouter:
«Un jour, les arbres sont sortis pour oindre un roi pour eux-mêmes. Ils dirent à l'olivier: "Sois notre roi.
«Mais l'olivier répondit:« Dois-je renoncer à mon huile, par lequel les deux dieux et les humains sont à l'honneur, à prendre l'ascendant sur les arbres?
»Ensuite, les arbres dirent au figuier: Viens, et règne sur nous».
«Mais le figuier répondit:« Dois-je renoncer à mon fruit, si bon et doux, à prendre l'ascendant sur les arbres?
«Et les arbres dirent à la vigne: Viens, et sois notre roi.
«Mais la vigne répondit:« Dois-je abandonner mon vin, qui réjouit les dieux et les hommes, à prendre l'ascendant sur les arbres?
»Enfin, tous les arbres dirent au buisson d'épines: Viens, et sois notre roi.
«Le buisson d'épines répondit aux arbres:« Si vous voulez vraiment me oindre roi sur vous, venez prendre refuge sous mon ombrage; sinon, laissez-feu sortira du buisson d'épines et de consommer les cèdres du Liban! (Juges 9:7-15). "
Yotam envoie un message aux disciples de Avimelech, et pour nous, nous perdons nous-mêmes lorsque nous cherchons qu'une personne qui prendra soin de tout, qui va nous sauver, nous guider et nous conduire à la liberté. Ce n'est pas la seule personne, mais, de «voir leur propre reflet", et se rendre compte que ce que nous cherchons », n'est rien de plus que leur totalité transcendante,« ce que nous avons lorsque nous planent ensemble au Seder, défiant les uns les autres, argumentant sur les idées qui comptent pour nous, questionnant le rôle de Dieu dans l'histoire et la définition de la liberté.
Non, Moshe n'apparaît pas directement dans la Haggadah, parce que ce n'est pas une histoire à propos de lui, mais de nous.
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31
Mar
Mar
Bikkurim-In Our Times
par le rabbin Simcha Weinberg en vacances , prière
Toulouse victimes
Le directeur de Zaka interviewée raconte comment sur le chemin de Erets Israël avec la femme qui vient de perdre sa famille, elle lui dit qu'elle veut donner un dernier câlin à sa fille pour qu'il lui apporte à la maison funéraire et elle donne sa fille dans ses bras et lui dit: "vous êtes avodat hakodesh droit?" "Veuillez dire au Kotel où j'ai fait mes premiers fruits; que j'ai apporté le meilleur de mes enfants comme un sacrifice"
http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=Idwr9cZc-u8
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13
Mar
Mar
Impureté dans la relation
par le rabbin Simcha Weinberg en vacances , Portion de la semaine
L'impureté de la distance
C'est un de ces moments où j'ai lu un verset et je peux réciter la bénédiction du matin, «Qui ne fait pas de moi une femme», avec l'intention de plus! Quel message terrible à envoyer aux femmes! Est une femme de sentir que sa période avec sa séparation est similaire à Israël en exil à cause de leurs péchés?
Une femme n'a pas le choix si leurs menstruations. L'impureté qui lui arrive. Dieu est-il sous-entend à Ezéchiel que la maison d'Israël est victime de son impureté? Les conseils de la métaphore que la conduite de la maison d'Israël qui leur est arrivé comme une période arrive à une femme!
Le tendue implique également que cette impureté est endémique à chaque fois que la maison d'Israël réside dans leur propre pays; Ezekiel se penche sur les exilés qui vivent à Babylone, en dehors d'Israël, et pourtant il dit, "la maison d'Israël vivent dans leur propre terre, ils souiller ", dans le temps présent.
Je suggère que le «impureté» n'est pas celui de la période actuelle, et que la "femme menstruée" n'est pas une femme qui a ses règles, mais une femme qui est encore au stade de la vie où elle dispose d'un délai normal:
Imaginez un couple qui sont à l'intimité physique et émotionnelle la plus intense de leur vie pendant deux semaines. Ils connaissent la connexion plus profonde les uns aux autres et se sentir unifié comme jamais auparavant. Ils savent tous deux que, aussi merveilleux que ces deux semaines sont, la femme aura bientôt sa période, et l'intimité physique seront temporairement suspendues. Ils veulent l'intimité émotionnelle à continuer, mais ils se demandent si cela va durer malgré leur séparation physique. La «période» avec sa distance est présente dans leur esprit comme ils sont si étroitement liés. La question: «Est-il durer?" Est une constante, même quand tout va bien. Il ya un soupçon de «impureté» ou la séparation, même dans leur lien profond.
Est-ce notre relation avec Dieu différent? N'avons-nous pas demander "Est-il durer?" Même dans nos moments de connexion plus profonde avec Dieu? N'y at-il pas un soupçon constant de la séparation, même si nous sommes attachés à Dieu?
Même lorsque le "la maison d'Israël vivent dans leur propre pays,« nous savons que nous pouvons perdre notre terre, et s'interroger sur la cohérence de notre relation avec Dieu. La question présente un soupçon de séparation dans notre «conduite et leurs actions." C'est l'impureté Dieu est décrit à Ezéchiel.
[Considérons le veau d'or, dont la génisse rousse est porté comme une expiation, et comment les enfants d'Israël avaient besoin d'intimité physique avec Dieu.]
[Considérer la métaphore de savoir pourquoi une personne impure ne peut pas entrer dans le parc Tabernacle:. Quelqu'un qui vit avec la question: «Combien de temps ça va durer" ne peut pas entrer dans le lieu de la plus profonde intimité physique avec Dieu]
Il ya un défi dans cette métaphore de reproches: «Vous êtes en exil. Vous êtes séparé de la maison et de la terre de Dieu. Si vous éprouvez de la distance que nuire à la relation, c'est sans intimité physique, vous ne pouvez pas avoir une connexion émotionnelle, vous n'êtes pas prêt à retourner à la terre! Vous pouvez revenir, mais vous pourrez toujours me raconter avec cette graine de «impureté» et de séparation, se demandant combien de temps tout cela va durer. "
"Toutefois, si vous vous connectez avec moi malgré la séparation physique, vous apprendrez à connaître l'intimité physique avec moi, vivre dans mon pays, de venir à ma maison, sans doute, l'insécurité, une semence d'impureté."
C'est la seule façon que Ezéchiel peut présenter son approche révolutionnaire dans ce domaine, la Haftara de Parah ...
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8
Mar
Mar
Tolstoï et le Veau d'or Trois Partie
par le rabbin Simcha Weinberg dans la portion de la semaine
Léon Tolstoï
Comment la personne au sujet de laquelle le Talmud dit: «La connaissance de la Torah Yeravam était impeccable (Sanhédrin 102a),» et que «toute la Torah est un champ ouvert pour lui, et il a découvert de nouveaux aperçus qu'aucune oreille n'a jamais entendues (ibid .), "introduire un tel culte des idoles au peuple?
"Il fit asseoir un méchant homme à côté d'un homme juste et leur demanda:« Voulez-vous vous inscrire à ce que je fais?
«Oui», répondirent-ils.
«Je voudrais être roi sur vous, dit-il.
«Très bien», répondirent-ils.
«Voulez-vous accomplir tout ce que je vous commande?
«Oui», répondirent-ils.
«Même si c'est d'adorer les idoles?
«A Dieu ne plaise, dit le peuple juste.
Les méchants ont dit aux hommes justes, «Pensez-vous qu'un homme comme Yeravam serait adorer les idoles? Il souhaite simplement vous tester et voir si vous allez lui obéir ».
Même Achiah haShiloni a commis une erreur et signé (Sanhedrin 101b). «Il ya danger en permettant à une seule personne de détenir un tel pouvoir illimité. C'était l'argument de Yeravam.
Il s'agissait de sa dispute avec le roi Salomon.
Il s'agissait de sa crainte de Jérusalem ». Si ce peuple monte pour offrir des sacrifices (I Rois 12,27)", a déclaré Yeravam, «C'est une tradition que nul ne peut s'asseoir dans la cour intérieure du Temple, sauf pour les rois de la maison de Juda. Quand ils voient Rechavam assis pendant que je me tiens, ils vont penser: «Celui-ci est le vrai roi, celui-là, l'esclave». Si je suis assis trop, je vais être en rébellion contre le royaume. Puis ils me tueront et suivez Rechavam ".
Les gens insistent pour rompre avec la maison de Juda, et pourtant ils reconnaissent que seul un descendant de cette Chambre peut siéger dans la cour intérieure du Temple. Les personnes qui insistent sur la rupture loin dans un royaume séparé, percevront toute autre personne qui se trouve à cet endroit que se rebeller contre le royaume! Même les gens qui rejettent le roi sera toujours lui rendre hommage! Ils ne savent pas ce qu'ils veulent vraiment. Il n'y a rien de plus dangereux que d'avoir un seul être humain avec le pouvoir "illimité Tolstoï et le Golden Calf-Part Two ") conduisant les gens qui ne sont pas sûrs de ce qu'ils veulent;« Tolstoï et le Veau d'or ". Une telle personne est toujours en danger de devenir un veau d'or lui-même.
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29
Fév
Fév
Midrash Esther Chapitre IV-1-Récusation
par le rabbin Simcha Weinberg en Vacances
Pourim (Tel Aviv 5689)
Le Midrash poursuit: Le Achashveirosh méchants leur dit: "Voyant que j'ai commandé Vashti à comparaître devant moi nue et elle a refusé, ce qui sera sa punition?"
Ils répondirent: «Votre Majesté, quand nous étions dans notre propre pays, nous avons utilisé pour s'enquérir de l'Urim et Tummim, mais maintenant nous sommes ballottés," et ils ont cité à lui le verset: «Moab était tranquille depuis sa jeunesse , et il est retombée sur ses lies, et ne pas être versé à partir d'un récipient à un, et n'a pas s'exiler; donc son goût est restée en lui, et son odeur n'a pas diminué (Jérémie 48:11) "[Esther Rabbah. 4:01]
Il faut noter que le verset dit jamais explicitement que Achashveirosh ordonné Vashti à apparaître nue devant lui. Il faut également noter que lorsque Achashveirosh tard consulte d'autres personnes, il ne mentionne rien au sujet de Vashti apparaissant nue, il la décrit simplement comme refusant d'obéir à ses ordres. Le Midrash veut nous faire comprendre que lorsque Achashveirosh consulté sages juifs, il n'était pas gêné de parler de la question "nu".
S'il est vrai que les sages eux-mêmes récusé avec succès de cette décision, car ils n'avaient plus la sagesse dont ils étaient célèbres, pourquoi Achashveirosh garder Mordechai dans une telle position élevée dans le palais? Si Achashveirosh était délibéré en demandant l'avis de ces sages, comment pourraient-ils refuser? Pourquoi auraient-ils croire qu'un verset de Jérémie convaincrait Achashveirosh qu'il devrait consulter les gens de Moab, et non en raison de la grande sagesse de leur part, mais parce qu'ils n'avaient pas subi l'exil et la captivité?
Comment est calculé leur réponse à aborder toutes les descriptions ci-dessus de Achashveirosh?
"Notre sagesse n'a évidemment pas suffi pour nous sauver de la souffrance, la captivité et l'exil. Si vous cherchez des gens du destin, chercher ailleurs. Si vous cherchez à communiquer avec notre grand passé, puis se tourner vers les paroles d'un grand prophète, Jérémie, et de suivre ses conseils en se tournant vers une nation qui semble avoir été béni avec le destin, intelligence politique, la stabilité et une structure solide ".
Le fait que Achashveirosh est sans honte à parler ouvertement de sa demande que Vashti semble nu, indique que malgré sa croyance dans leur sagesse, il y avait une partie de lui qui regardait ces hommes avec dédain.
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29
Fév
Fév
Midrash Esther Chapitre 1 Consultations IV-
par le rabbin Simcha Weinberg en Vacances
Des scènes du livre d'Esther
"Pour savoir ce que devait faire Israël», ils savaient comment guérir les maladies de peau en fonction des saisons.
"Les chefs d'entre eux étaient deux cents (ibid.).« Ce sont les deux cents présidents du Sanhédrin qui la tribu de Yissachar produite.
"Et tous leurs frères sous leurs ordres (ibid.).« Ils ont tous accepté la Halacha comme prononcé par eux comme s'il s'agissait de la Halacha de Moïse sur le mont Sinaï. [Esther Rabbah 04:01]
Pourquoi Achashveirosh tourner vers sages juifs afin de déterminer comment faire face à Vashti? Il a compris qu'il serait difficile de trouver quelqu'un qui aurait le courage d'exprimer une opinion dans cette situation très délicate. Les sages ne pouvaient pas ignorer la colère du roi, ni manque de respect flagrant de Vashti pour son mari, et encore, de condamner la reine serait assez risqué, surtout après que le roi s'est calmé et a commencé à manquer sa femme. Les sages juifs n'avaient rien à perdre. Ils savent déjà que Achashveirosh les haïssait. La façon dont ce midrash est généralement compris est que Achashveirosh besoin de l'avis des personnes qui ont une solide réputation pour leur sagesse et je n'hésiterais pas à dire la vérité. Cependant, comme le débat rabbins de la définition de «connaissait les temps,« il est clair qu'ils lisent beaucoup plus dans cette scène:
Nous avons 5 avis:
1. Ils étaient des experts pour déterminer les moments les plus propices pour faire certaines choses.
2. Ils étaient experts dans le calcul mois bissextiles et des années.
3. Ils savaient comment guérir les maladies de peau en fonction des saisons.
4. Ce sont les deux cents présidents du Sanhédrin qui la tribu de Yissachar produite.
5. Les gens ont accepté la Halacha aussi prononcée par ces hommes comme si c'était la Halacha de Moïse sur le mont Sinaï.
L'opinion que ces sages étaient des experts pour déterminer les moments les plus propices pour faire certaines choses comprend que Achashveirosh a un plan à long terme. Il veut être certain que chacune de ses décisions seront prises dans les moments les plus opportuns. Fondamentalement, Achashveirosh veut se sentir que les dieux sont de son côté. Ces sages exilés, qui ont continué à croire en leur rachat éventuel et retourner à Jérusalem, ont été, autant que Achashveirosh était concerné, des gens qui croyaient que tout arrive en son temps à droite. Achashveirosh avait déjà déterminé comment il voulait traiter Vashti, qu'il voulait juste s'assurer que c'était le moment le plus propice dans lequel agir.
Cette idée, bien sûr, parle d'un concept de Pourim fondamentale, celle du conflit apparent entre libre choix et de la prédestination. En cherchant à déterminer le moment le plus propice à la Loi, Achashveirosh rejette que Dieu contrôle l'histoire, et est fermement affirmant que les événements peuvent être calculés par les êtres humains basés sur les mouvements des constellations et des étoiles. Il peut rejeter la Providence de Dieu même, tout en rejetant la responsabilité qui vient avec le don de la liberté de choix.
En honorant le mouvement des étoiles et des constellations, Achashveirosh est aussi ce qui implique que son accession au trône a été déterminée par une puissance supérieure.
D'autres sages ont compris cette scène que moins d'une manipulation mystique par Achashveirosh d'affirmer son rôle de roi d'un stratège politique calcul qui veut être certain que toutes les pièces sont en place pour Achashveirosh à faire une telle démarche politique audacieuse, il sera supplante la femme qui l'a fait roi par mariage. Il sera rejette l'ancienne lignée royale et d'établir la sienne. Achashveirosh devait être certain que les gouverneurs de ses nombreuses provinces et la population ont été préparés pour une telle manœuvre politique audacieuse. Achashveirosh devait consulter des gens qui savaient comment calculer les différents mouvements dans le temps et, selon notre compréhension, les humeurs et les mouvements politiques.
Rabbi Yossi veut que nous apprécions Achashveirosh comme Bill Clinton de Perse. Il veut nous faire comprendre que toute décision dans le Livre d'Esther est faite par un stratège politique brillant. Il veut nous faire comprendre que lorsque Mordechai et Esther ont interagi avec Achashveirosh, ils l'ont fait avec la pleine conscience de son génie politique. Chaque étape, ils ont été calculé pour influer sur les objectifs politiques du roi.
L'opinion que ces sages », qui connaissait les temps", étaient des experts pour déterminer le bon moment de l'année pour guérir les maladies de peau spécifiques, peut sembler un peu hors de propos dans notre histoire. Cependant, quand on se rappelle que, selon certains midrashim que Vashti seulement refusé d'obéir à son mari parce qu'elle avait été frappé par la lèpre, nous pouvons mieux comprendre pourquoi Achashveirosh serait demander l'avis de ces experts. Il voulait savoir si sa lèpre était un phénomène naturel pour cette période de l'année. Il n'avait pas décider de punir ou guérir elle. Peut-être qu'il voulait savoir si elle pouvait être guérie immédiatement et pourrait alors apparaître comme il l'avait demande. Achashveirosh était à la recherche de la meilleure des dermatologues en Perse.
Ce scénario, Vashti plus qu'heureux d'apparaître comme son mari demandait, mais freinée par l'apparition soudaine et mystérieuse d'une maladie de la peau, est une situation dans laquelle Achashveirosh soupçonne que quelque puissance supérieure manipule événements, et il est désespéré de consulter ces dermatologue afin de déterminer si c'était quelque chose de naturel ou miraculeux. Peut-être qu'il pensait que même cette force mystérieuse aidait à atteindre son agenda de se débarrasser de la femme qui a été le véritable pouvoir derrière le trône. Cela signifierait que Achashveirosh a commencé à croire que ce pouvoir mystérieux voulait qu'il soit saisie, un roi puissant, indépendant des grandes lignes royales du passé. C'est un roi qui croit en son destin. C'est un roi avec qui Mordechai et Esther devront marcher encore plus d'attention que s'il était Bill Clinton, un homme convaincu de son grand destin est bien plus dangereux que le stratège politique calcul. Mordechai et Esther auront à le convaincre que chaque chose qu'ils demandent de lui l'aidera à atteindre son grand destin.
Comment devons-nous comprendre cette idée de deux cents têtes du Sanhédrin? Bien entendu, ces deux cents hommes ne vivent pas tous en même temps. C'est comme si Achashveirosh veut consulter seules personnes qui ont un jour établie depuis longtemps l'histoire du leadership et de l'expertise juridique. Ce serait logique pour un roi qui envisage de prendre une mesure audacieuse en exécution, ou, comme je le crois, déplacement, la reine qui représente les grandes lignes royales du passé. Achashveirosh aura besoin du soutien de personnes qui ont une réputation de jugement solide.
Ce serait l'histoire d'un roi qui est très attentif à encadrer ses décisions juridiquement justifiée, peu importe ce qu'il fait. Qu'il va supprimer Vashti, Esther se marier, élever Haman, l'exécution des Juifs, et éventuellement l'exécution de Haman et de le remplacer par Mordechai, Achashveirosh souhaite que chaque décision soit perçue comme une décision de la Cour suprême.
"Les gens ont accepté les décisions de ces sages comme si c'était la Halacha de Moïse sur le mont Sinaï." Achashveirosh était préoccupé par la façon dont les gens accepteraient sa décision concernant Vashti. Cette opinion tient que Achashveirosh ne serait pas satisfait d'une décision de la Cour suprême, il voulait chacune de ses décisions pour être accepté avec la même autorité avec laquelle les gens ont accepté la loi de Moïse sur le mont Sinaï.
Il est également possible que Achashveirosh avait l'intention de gagner le soutien juif! Il semble y avoir un très grand nombre de Juifs dans Suse, la capitale. Tous les habitants de Suse, même les non-juifs, ont été perturbés lorsque le roi a ordonné l'exécution de tous les Juifs. Le fait que Achashveirosh finalement épousé un Juif, et, en dépit de toute l'histoire d'un concours pour choisir sa reine, il semble bien que si Achashveirosh toujours destiné à former une sorte de pacte avec Mordechai, le chef des Juifs, implique qu'il était pleinement conscient qu'il avait besoin de soutien juif pour réussir. Mais plus sur cela plus tard.
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Traducteur
Le Blog Fondation Pierre ™
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