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24
Jui

A Bow Pour les étudiants One

par le rabbin Simcha Weinberg dans Parasha de la Semaine , les relations

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"Moïse entendit et tomba sur son visage." (16:04)

Je me demande comment j'aurais réagi en voyant arc Moshe et à l'automne sur son visage.

Je soupçonne que j'aurais immédiatement tombé sur mon visage et j'ai attendu pour Moshe pour signaler que tout allait bien se lever. Mais les gens ne tombent pas sur leurs visages; ils regardaient, insensible à la réaction de son grand chef. Peut-être qu'ils haussé les épaules cette scène terrifiante parce que ce n'était pas la première fois: «Moïse et Aaron tombèrent sur leur face devant toute la congrégation de l'assemblée des enfants d'Israël." (Nombres 14:5)

Est-il possible que Moché et Aaron n'étaient pas en s'inclinant dans la faiblesse, ou de la tristesse ou la peur, mais comme une leçon? Comment at-elle été reçue, si elle était une leçon?

"Puis Israël se prosterna vers la tête du lit." (Genèse 47:31) "Comme dit le proverbe:« Quand le renard a son heure, de se prosterner devant lui »(Rachi) Jacob salua à son fils, Joseph,. qui était à son heure comme le vice-roi d'Egypte.

J'ai été extrêmement mal à l'aise quand mon père zt "l serait rendre dans une synagogue où j'étais rabbin et insister pour que la congrégation attendre pour moi et pas pour lui. Je ne peux même pas imaginer en regardant mon arc père pour moi! Comment pourrait-Joseph, même supporter de voir son père, Israël, s'incliner devant lui? Comment les enfants d'Israël se lever et regarder nonchalamment leur professeur Moshe arc avant ou à eux?

Le message:

Les Frères Karamazov commence par une confrontation entre les membres d'une famille dispersée. Trois fils, tous les étrangers l'un à l'autre, et un dissolu, père cynique se réunissent pour la première fois pour discuter d'une querelle à propos de l'argent, de réunion, de tous les lieux, dans un monastère: en particulier, dans l'ermitage du Père Zosime, un homme avec un réputation, en fonction de votre point de vue, soit de la sainteté ou la sottise. Les centres d'arguments sur le fils aîné, Dmitri, et son père fait preuve de négligence, Fyodor, et prend rapidement l'allure d'un procès, à chaque homme faisant appel à l'aîné Zosime de "justice". Mais alors, le narrateur nous apprend que «toute la scène a été arrêté dans une manière la plus inattendue": "L'aîné se leva soudain de sa place et fit un pas vers Dmitri Fyodrovich et, étant venu près de lui, se mit à genoux devant lui. A genoux devant Dmitri, l'aîné se prosterna à ses pieds avec un plein, distincte, arc conscient, et a même touché le sol avec son front. "Pardonnez-moi! Pardonnez-moi, vous tous! " dit-il, en s'inclinant sur tous les côtés à ses invités. "

Les arcs aînés Zosime à la terre avant de Dmitri qui souffre. Il ne juge pas, car il sait de l'intérieur lui-même cette mesquinerie et de l'arrogance. Il se voit sombre dans Dmitri, et il sait que cette vision est un don. Son arc et les mots il suffit de retourner le don purifié.

Est-il possible que l'arc de Moshe était un message qu'il a compris la réponse de la nation au rapport des espions? A été Moshe envoyant un message à Kora'h qu'il comprenait les problèmes de Korach: les deux sur la conscience Kora'h et ces questions qui sous-tendent sa rébellion?

Avez-Moshe observer Kora'h et de mieux comprendre en lui-même? Le Ba'al Shem Tov enseigne souvent que l'on observe dans d'autres ce que nous ne voulons pas voir en nous-mêmes. (Rav Isser Zalman Meltzer a utilisé cette idée pour expliquer Proverbes 4:25)

Peut-être l'automne Moshe à la terre était une reconnaissance de ce qu'il percevait comme ses propres défauts; un message à l'ensemble d'Israël qu'il était conscient de ses limites.

Je me demande si quelqu'un avait aperçu observation suffisant pour réfléchir sur l'image puissante de Moshe tombant sur son visage. J'imagine des frissons qui montent et descendent de ma colonne vertébrale à l'expression tangible de l'humilité de Moché. Je m'imagine à jamais changée par la scène. Les participants étaient indifférents. Leurs cœurs ont été scellés par leur colère et le ressentiment.

Imaginez la colère si intense qu'elle est impénétrable, même par une telle expression de l'humilité impressionnante de Moshe.

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Apprendre et découvrir les prophéties divines avec Rabbi Simcha Weinberg de la sainte Torah, la loi juive, le mysticisme, la Kabbale et les prophéties juives. La première pierre est la ressource ultime pour les Juifs, le judaïsme, l'éducation juive, spiritualité juive et la Torah .

20
Mai

Pythagore, Cholent, et Tznius (modestie)

par le rabbin Simcha Weinberg dans la croissance spirituelle

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Questions

Pythagore a eu beaucoup d'influence pour un homme qui n'a probablement jamais existé. Les pythagoriciens ont inventé leur fondateur, y compris la manière de sa mort. Pyhthagoras eu un revirement fort pour les haricots. Il serait certainement jamais mangé Cholent après-midi, le Shabbat, et non pas en raison de ses effets naturels sur l'estomac, mais parce que les haricots ne sont pas Tznius - ne convient pas à une personne modeste: (S'il vous plaît ne pas lire sur si vous êtes sensible.) Bean peut avoir été un mot d'argot égyptien pour testicule. Le chrétien évêque Hippolyte, dans sa Réfutation de toutes les hérésies (en particulier thefoundationstone.org ) a écrit que si les graines sont mâchées, puis à gauche dans le soleil, ils émettent l'odeur du sperme. Très pas Tznius! Il ya plus! Si l'on prend la fève en fleur et il s'enfonce dans la terre et, dans quelques jours, il déterre: "Il aura l'apparence de quelque chose impudique."

Il semble que Pythagore était très strict sur Tznius: Lors de l'exécution des Syracusains pendant la guerre avec Arigentum, il a échappé parce que ses partisans ont formé un pont au-dessus d'un feu avec leur corps, ne pas être pris parce qu'il n'échapperait pas à travers un champ de haricots : non tznius! C'est l'engagement.

Même les grands philosophes, s'ils ont vraiment existé, ont eu leurs faiblesses.

Dernièrement, je me suis demandé si la manière dont nous enseignons Tznius est devenu l'un des faiblesses de certaines communautés religieuses.

Je le répète: "La manière dont nous enseignons les lois de Tznius." Je ne veux pas les lois de la dignité de la personne .

Si un enseignant humilie publiquement une jeune fille parce qu'elle portait un uniforme de l'école qui est trop serré; n'est-elle pas bloqué au champ de Pythagore de haricots? Est-il Tznius - la modestie de la plupart - la dignité pour moi - d'humilier quelqu'un? Avez-les «lois» de Tznius non seulement remplacer les commandements bibliques à aimer les autres, à le reprendre d'une manière efficace, de ne pas embarrasser quelqu'un, pour copier les voies de Dieu dans les attributs personnels, afin d'éviter l'arrogance et de nombreux autres? Est-ce que réprimande publique n'est pas un tergiversations (je voulais utiliser un mot que j'ai appris aujourd'hui - pas trop modeste, mais nous espérons que la dignité,) de toutes les leçons de la loi juive et la pensée?

J'ouvre ce "blog" pour vous: Comment suggérez-vous nous enseigner le concept de Tznius et ses lois?

S'il vous plaît laissez-moi réfléchir un de plus sur ce sujet: j'ai rencontré un homme non-pratiquants qui ont commenté cette semaine qu'il n'avait jamais compris le concept de Kedusha - Sainteté - jusqu'à ce qu'il rencontre un groupe de femmes Satmar. Il se moquait de leurs chapeaux et de s'habiller. Après une conversation qu'il a compris le concept de sainteté au moins il le sentait. Ce sont les femmes qui étaient intouchables par le simple fait de savoir qui ils sont en tant qu'êtres humains. Je ne peux imaginer Reb Yoelish zt "l souriante avec une grande fierté.

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7
Sep

Tefila Class Notes: 9/6/09

par le rabbin Simcha Weinberg, dans la prière

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Love Connections

Connexions Amour

1. Il ya une différence entre «sacrifier» ce que je veux pour quelqu'un d'autre s'il vous plaît et d'aimer quelqu'un autant que je désire tout ce qu'il ou elle veut. Le premier est l'ingrédient habituel de compromis dans une relation: compromis ce qui implique que chaque partie que des compromis donne une partie de ce qu'il ou elle veut. Ni est heureux. Cette approche décrit les parents qui sacrifient ce qu'ils veulent pour le bien de leurs enfants. Je n'ai jamais sacrifié pour mes enfants: j'ai choisi, eux et leurs besoins sur moi et les miens.

2. Le. Mitzvah / Concept d'amour exige que nous aimons tant Dieu que nous désirons ce qu'Il veut Ce n'est pas une relation de renoncer à mes désirs ou de sacrifier mes besoins: L'attachement à Dieu est ce que je veux plus que toute autre chose. Je veux tout ce qu'Il veut.

3. Le Yisrael Ohaiv (Re'ei) basée sur Tanchuma Re'ei n ° 3, Devarim Rabba 4:3, 3:38 Lamentations: «Ce n'est pas de la bouche du Très-Haut qui émanent bien et le mal." Seuls les bons de émane Dieu. Dieu est "Kulo Tov" - complètement et parfaitement bien. Dieu désire envoyer bénédiction seulement.

4. Nous aimons Dieu tellement, surtout pendant ce mois d'amour intense - Eloul - que nous désirons seulement ce qu'Il veut. Nous approchons de Rosh Hashana avec le seul désir de ce que Dieu veut nous donner.

5. Nous ne venons pas comme des suppliants pour tenter de convaincre Dieu d'accorder à nos souhaits. Nous entrons dans Rosh Hashana avec le pur désir tout simplement pour recevoir tout le bien parfait que Dieu désire donner.

6. La plupart d'entre nous hésitent à ce point. Pourrons-nous à la hauteur de ces bénédictions infinies? Nous nous sentons indignes. Nous nous sentons inadéquate.

7. Eloul est le moment où nous sommes capables de surmonter notre hésitation afin de recevoir tous les désirs que Dieu de nous donner.

8. Nous avons comparé ce à la base aéronavale et Abigail dans Samuel I chapitre 25: Abigail sens le potentiel infini de l'instant. Elle fait allusion même à la connexion infinie entre le futur roi et son. Naval, a son propre ordre du jour et refuse de reconnaître la façon dont il a bénéficié de David. Il se concentre sur toutes les choses négatives qu'il peut trouver dans David, même après Saul a reconnu publiquement que David sera roi! (Voir à la fin du chapitre 24)

9. Les premières heures de Rosh Hashana jours correspondent aux premières heures de la sixième journée de la création, quand tout était parfait et Adam n'avait pas péché. C'est ainsi que Dieu nous voit, et nos âmes immaculées au cours de ces heures. Il n'y a rien qui bloque shefa infinie - l'abondance des bénédictions - mais notre capacité à les recevoir et à croire que Dieu ne veut que cela.

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3
Jui

Notes de Daat classe Tevunot

par le rabbin Simcha Weinberg dans la croissance spirituelle

1 Commentaire Commentaires
Nous avons commencé avec la déclaration de l'Intellect sur ​​le bas des pages 18 -19 dans Le Cœur Sachant :

1) Une personne atteint Dveikut - Pièce jointe comme il ou elle réalise une plus grande maîtrise de soi.

2) Dveikut - L'attachement est la volonté de Dieu Kedusha - La sainteté.

3) Dveikut permet de profiter de ses perceptions de la Gloire de Dieu.

4) que la jouissance ne sera pas limité par aucune des trois obstacles majeurs: 1. Entrave - Quelqu'un ou quelque chose vous retient d'avancer, 2. Barrière, et 3. Empêchement.

5) Le Ram'hal cite trois versets d'expliquer et de définir chacun des trois limites à la jouissance.

6) Lorsque les citations Ram'hal plus d'une preuve de texte, il entend prouver plus d'un point.

7) Les trois limitations sont discutées dans la prière: Amida : Avot: «Melech ozer, u'Moshia, U'magain - Le roi qui vient en aide, sauve et boucliers.

8) Entrave se réfère à l'ego interférer avec l'attachement: Jacob se tenant à talon d'Ésaü (où le Serpent d'attaques Eden) est maintenant de retour Esaü du pouvoir affirmer - un obstacle positif. Servir Dieu, sans l'intégrité - avec système auto-portion de motivation - c'est l'ego. Les attaques des autres en actes qu'en paroles créent des obstacles. Notre incapacité à accepter que Dieu utilise Ses bénédictions abondantes de nous guider vers l'accomplissement de notre but dans la vie constitue le principal obstacle.

9) C'est aussi dans la Amida: Gevurot: Mechakail Chaim - Dieu nous soutient dans le but de nous aider à atteindre Techiat Hameitim - monde à venir - qui est notre but ultime.

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