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11
Jui

Pinchas l'Kohen

par le rabbin Simcha Weinberg dans Parasha de la Semaine , prière

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Shalom & Shaleim: Peace & Intégralité

J'aurais aimé avoir Aharon Hakohen me servir de Kohen dans le Hamikdach Beit. Je me serais senti en sécurité même apporter une offrande pour le péché, sachant que j'ai été guidé par l'une des personnalités les plus aimées et aimantes. Je voudrais aborder avec confiance Aharon qu'il me guider dans le processus Techouva, comme il a parlé avec moi et m'a conduit étape par étape, du placement et sa consommation.

Je ne m'imagine sentir tout à fait aussi sûr avec Pinchas que mon Kohen, il a tué un homme. Je serais plus réticent décrivant mon péché à quelqu'un qui, publiquement, a tué un pécheur. J'imagine qu'il pense, «Qu'est-ce un de moins Weinberg? Je voudrais simplement le tuer, mais, maintenant, je dois faire mon travail. "Il est difficile de gagner la confiance des gens après qu'ils ont vu que vous perdez votre sang-froid, quelle que soit la justification.

"Par conséquent, dire: Voilà! Je lui donne mon alliance de paix (Nombres 25:12). "Dieu n'a pas d'informer Moshe qu'il a donné Pinchas son alliance de paix, mais que Moshe devrait déclarer publiquement le don. Il a reçu l'alliance de sacerdoce éternel, mais la déclaration n'est pas sur Pinchas devenir un Kohen, mais son être attribué l'alliance de Dieu de la paix.

Qu'est-ce que l'alliance de la paix? Rachi explique qu'il doit être considéré comme l'un de voeux envoie à une personne à qui l'on est redevable. C'est une image de Dieu en agitant de Pinchas et en disant, "Shalom!"

Imaginez apportant une offrande pour le péché et que le Kohen rencontre avec vous pour discuter de votre péché et processus de Techouva, Dieu apparaît Sa tête dans la salle, les ondes de la Kohen et dit, "Salut!" C'est exactement ce que les gens se sentaient quand ils ont rencontré Pinchas. Oui, ils ont été intimidés par l'homme qui a tué Kozbi et Zimri, mais dès que ils se sont assis avec lui, ils ont connu un sentiment de paix avec Dieu. Une expérience parfaite d'intenter toute offre, en particulier après avoir péché: La peur et la crainte, intimidés en étant dans le Hamikdach Beit, et puis, un sentiment de paix, de guérison Pinchas de l'expérience d'avoir tué, la guérison personne de la maladie spirituelle de son le péché.

Pinchas est un rappel que le processus de Techouva doit se terminer par un sentiment de paix. Son histoire est une leçon que la personne qui prend trois pas en avant dans la Présence de Dieu, rempli d'effroi comme il les êtres sa prière, devrait conclure avec "Sim Shalom,« un sentiment de paix, comme si Dieu est en agitant ses adieux comme il prend son trois pas en arrière comme il laisse sa prière.

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Apprendre et découvrir les prophéties divines avec Rabbi Simcha Weinberg de la sainte Torah, la loi juive, le mysticisme, la Kabbale et les prophéties juives. The Foundation Stone ™ est la ressource ultime pour les Juifs, le judaïsme, l'éducation juive, spiritualité juive et la Torah .

15
Avr

Voix

par le rabbin Simcha Weinberg, dans la prière

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Des cours de chant

Posté en l'honneur de Hudis aka Hadas:

En l'honneur de le Yahrtzeit du Rambam:

«Entendez nos voix», nous disons, en se référant à toutes les voix à l'intérieur, la voix de la joie, et la voix qui plaide. La voix qui chante, et la voix de la douleur. La voix de l'effort et la voix de la frustration. Nous demandons que Dieu attention à ne pas seulement les mots, mais toutes les voix ainsi.

Le Talmud enseigne que Dieu prie, de même, nous demandons à Dieu de se joindre sa voix à la nôtre, de sorte que, tout comme Il l'écoute de Sa voix parfaite de la prière parfaite, Il l'écoute de nos voix se joignit à ses, de sorte que tous, percent les plus haut des cieux . (La Torah de Dieu est parfait)

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16
Mar

Amida: Refaeinu 04/03/10 Cinquième partie: Esther & Prière

par le rabbin Simcha Weinberg, dans Vacances , prière

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Prière

Transcrit et préparé par Chava Janovsky:

Megillas Esther et davening pour tout

Nous pouvons voir quelque chose d'étonnant dans Megillas Esther

Esther va dans la partie et lui demande Achashvarus - "qu'est-ce qui vous demandez (Shiala) et il vous sera donné pour vous?" C'est une déclaration sans équivoque - quelle qu'elle soit doit être donnée à vous.

Puis il dit: "Et quel est votre bekasha? - Jusqu'à la moitié du royaume, il sera donné pour vous ... "Cette déclaration est équivoque

Donc, il est la différence entre shiala et bekasha:

shiala est la suivante: qu'est-ce que vous voulez maintenant? Si vous me demandez qu'est-ce que vous voulez dès maintenant ce serait que Hachem devrait faire un non l'emportent aussi gros que le fractionnement de la mer rouge que ma voiture va durer encore quelques mois - c'est mon shiala

Bekasha est la suivante: le rêve - dans ce cas, pas question, dans cet exemple-une Lamborghini

En d'autres mots-là est le besoin immédiat (shiala) mais il ya aussi le rêve (bekasha)

Donc, lorsque vous demandez ce qui est immédiat shiala il dit: Votre besoin immédiat, il sera donné

Mais quelle est votre vision pour vous-même - que déjà que "jusqu'à ce que la moitié du royaume et il sera fait" - il est raisonnable, c'est exact?

Votre besoin immédiat-ce que vous devez l'aurez

Votre plus grand rêve - jusqu'à la moitié, il sera fait

Qu'est-ce que Esther répondre?

"Shialiasi u'vakashasi" - mon shiaila et mon bekasha sont une seule et même

Pourquoi aurais-je hésité, si je suis davening à Hashem-, je vais demander un miracle révélé pour ma voiture pour durer quelques mois? Une fois, il fait déjà un nigla non l'emportent j'irais droit pour Lamborghini. Pourquoi devrait-il y avoir une différence entre shiala et bekasha

Si davening à Hashem-qui m'aime, se soucie, a toute la puissance dans le monde ... il fait vraiment la matière est shiala ou bekasha - seule différence est à cause de qui? Hachem? Non! En dont l'esprit est la différence? Seulement dans le nôtre

Esther dit qu'ils sont une seule et même

Achasheverus ne la croit pas, car à la deuxième partie, il dit la même chose pour elle. Il ne peut concevoir qu'il y ait une personne qui n'ya pas de séparation du tout entre les deux, entre shiala et bekashsa

Quand nous commençons berakha de ata chonane l'daas Adam pour que demandons-nous?

Est-ce un shiala ou un bekahasa?

Classe: à la fois

RN: Non - ils sont la même chose! - Que faites-vous pour davening? Vous voulez Daven pour tout Israël Clal. Qu'est-ce que nous voulons dire quand nous disons chanenu moi-eta Deah bina v'haskel - ce que vous demandez?

Classe: connaissances totale

Réponse: De quoi Of Everything - absolument tout Un peu davening pashnitz, un nombre limité de davening pashnitz à Hachem?.. Il ne sied pas à Hachem.

Vous avez la possibilité de poser pour le monde - ce que vous allez demander de plus? -

Allez-vous-à-dire, tout penaud ...

bien, pouvez-vous m'aider à le faire bien sur un test?

Pouvez-vous m'aider à diagnostiquer les patients al correctement aujourd'hui?

Vous êtes davening pour tout Israël Clal - ce que vous davening pour?

Certaines personnes Daven pour plus de clarté, mais qui est juste une chose ...

Pour moi, si j'avais un monde rempli de gens comme Moshe Rabbénou, alors je serais heureux.

Comprenez-vous que de demander Hashem rien de moins c'est mon limitation, pas de Hachem?

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16
Mar

Amida: Refaeinu 04/03/10 Quatrième partie

par le rabbin Simcha Weinberg, dans la prière

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Prière

Transcrit et préparé par Chava Janovsky:

Exercice sur la façon d'appliquer ces idées à différentes Brachas


  1. Avez-vous jamais vu quelqu'un qui est de se blesser parce qu'ils ne sont pas à penser clairement? Avant je Daven pour moi soi dans «ata chonane" Je Daven pour cette autre personne à être accordée à la clarté nécessaire pour cesser de se blesser

  2. Avez-vous jamais vu quelqu'un qui a de bons instincts, mais ne pas leur faire confiance assez pour assurer le suivi et finit par se blesser? Je Daven pour cette personne avant daven pour mes propres besoins lorsque vous demandez de bina


Question: si vous prenez le temps de pause pour les personnes qui ne sont pas claires sur les choses, il faudrait une demi-heure, si ce fait pour tout le monde - comment pouvez-vous concrètement faire cela?

Réponse: une demi-heure? (Rire) peut-être pour vous parce que vous savez les gens de haute qualité. Pour quelqu'un comme moi, ce serait vraiment prendre des jours. Je ne dis pas le faire pour tout le monde pour qui vous sont davening, mais qui ont besoin d'élargir votre davening au-delà de vous-même comme une première étape

Comment faites-vous cela? En ne se concentrant sur vous

Si vous dites - accorder à tous les daas dont ils ont besoin - à quel point ce que je vais rapporter à ce sujet?

Guérir tout le monde? Combien vais-je à raconter à ce sujet?

Aidez tout le monde faire Téchouva? Est-ce que l'intérieur vraiment résonnent de vous?

Il semble tout comme une autre religion qui dit que tout le monde l'amour

Classe: Mais nous ne disons dans la Torah: «Tu aimeras comme toi-même tout le monde"

Réponse: Mais nous disons "Camocha" - doit être Camocha, nous avons besoin d'avoir un certain niveau où vous êtes relative à, mais vous ne pouvez pas aimer tout le monde de la même

Donc, vous avez besoin pour pratiquer et vous former à prier avec l'empathie au-delà de vous-même. Une fois que vous pouvez aller au-delà vous-même, vous pouvez Daven pour la Clal: vous pouvez Daven pour un groupe de personnes, vous pouvez Daven pour les particuliers, etc. Mais de dire simplement «donner à chacun les daas dont ils ont besoin ..." c'est quoi ça? Comment cela résonne avec vous? Si ne résonnent sur le plan personnel avec vous, alors ce n'est pas vrai.

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16
Mar

Amida: Refaeinu 04/03/10 Troisième partie

par le rabbin Simcha Weinberg, dans la prière

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Prière

Transcrit et préparé par Chava Janovsky:


  1. Il ya un danger que lorsque Daven seulement du point de vue personnel qu'il ya le danger que nous allons limiter l'efficacité de notre Tefila au pluriel

    1. Parce que si je Daven la berakha de la Techouva ne pense qu'à moi-même et ensuite de penser aux choses que je dois faire Téchouva pour, il ya une longue liste mais seulement penser à moi. Par conséquent, il peut ne pas inclure les niveaux de Techouva que d'autres personnes ont à faire

    2. Même idée avec daas Bracha - si je daven pour le niveau de daas ce dont j'ai besoin ... Disons que je suis coincé sur un Gemorrah et ne peut pas dormir. Donc, le lendemain matin je vais Daven désespérément pour les daas à comprendre le gemorrah-si je suis uniquement axé sur cette compréhension de ce gemorrah particulier, je ne suis certainement pas en prenant en considération les besoins pour les différents niveaux de daas - les degrés de niveaux de- la sagesse et la compréhension et la sensibilisation, nous avons parlé, qui sont nécessaires pour d'autres personnes

    3. Histoire: l'habitude de dormir dans la maison de grands-parents et l'habitude d'être là pour prendre soin de leurs besoins au milieu de la nuit si elles besoin de quelque chose. Une nuit dans le milieu de la nuit, il entendit son grand-père de stimulation autour jusqu'à la colère et vers le bas et sortit à la recherche et de son grand-père a regardé comme il était dans une frénésie. Alors le rabbin Weinberg regarde et lui demande "quel est le problème» et son grand-père dit: «J'ai un kasha sur un Tossefoth - J'ai appris ce depuis 70 ans et je n'ai jamais demandé à ce kasha avant? ? Comment est-il possible que je n'ai jamais compris avant "Rabbi Weinberg a déclaré:" ouais, c'est quelques choses terribles (ne pas comprendre), pourquoi ne pas Zadi aller dormir et aurez la réponse dans la matinée "son grand-père le regarda comme qu'il était fou et se mit à arpenter à nouveau et le rabbin Weinberg se couchait penser "nebech ... (sarcastique)" Environ une heure plus tard, il se réveilla et entendit des voix ses grands-parents dans la cuisine. Il se lève et voit son grand-père vêtu d'un costume et une cravate et des chaussures Chabbat et voit sa grand-mère en talons hauts, une robe Chabbat, et un shaitel ... et ils étaient tous les deux potable par l'chaim plus de jus d'orange - très romantique. Donc RW demandé "ce qui se passe?" - Son grand-père a dit avoir reçu une réponse à la kasha - alors quand son grand-père est allé à la chambre, sa grand-mère a dit nu? et il lui a dit qu'il a obtenu la réponse. Donc, elle n'a pas seulement dire: «Je suis heureux pour vous," Elle se leva et lavé negilvasser et s'est tout habillé parce qu'il a eu la réponse. Alors, quand son grand-père davened pour daas il était probablement un peu différente de la plupart d'entre nous daven, il avait l'appréciation un peu plus de l'information dont il avait besoin

    4. Par conséquent, nous avons maintenant à comprendre que cela s'applique à tous les berakha qui est pluriel. La seule raison pour laquelle nous nous concentrons sur le personnel parce que c'est la clé pour commencer à se rapportent à la puissance de la Tefila. Mais c'est tout. Mais pas de hachage vishalom-à-dire c'est la définition de la Tefila

    5. Cela signifie que tous les niveaux, nous avons parlé et nous avons fait chacun sur au moins 3 niveaux, chacun nous devons prendre à un nouveau niveau entier; prendre ensuite chacun d'eux et puis reformuler dans le pluriel.




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15
Mar

Amida: Refaeinu 04/03/10 Deuxième partie

par le rabbin Simcha Weinberg, dans la prière

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Prière

Transcrit et préparé par Chava Janovsky:


  1. En outre c'est la première fois brakha où il est possible pour un individu de dire celui-ci ne s'applique pas à moi personnellement - une personne peut dire: "Je ne suis pas malade aujourd'hui Baruch Hashem"

    1. C'est la première fois quand une personne comprend que c'est pour les autres et pas pour moi

    2. Par conséquent, le Gemorrah dit que si je atteindre un point où je dis «je ne suis pas malade", alors je ne suis pas davening; Parce que s'il ya quelqu'un d'autre qui est malade de la Gemorrah dit - «nous devons nous rendre malades sur le fait que quelqu'un d'autre est malade "- il doit nous faire du mal

    3. Histoire - quand l'oncle Noach allait pour le traitement de rayonnement, il était assis à côté à l'autre Yeshiva Rosh (et il ne pouvait même pas s'asseoir - a un lit mal partout, ne pouvait pas respirer, une douleur terrible, ne dormait pas plus), le il les voit déployer un yid aîné de rayonnement. Rav Noach oncle se lève et va à la yid et commence à lui parler - «qu'est-il advenu, que faites-vous", il parle de lui, le fait rire, lui dit comment il va Daven pour lui-totalité de la le vieil oncle Noach technique. Alors, il fait l'homme heureux, et. Puis il s'assoit. Il est maintenant in100X plus de douleur que d'ici là il se tourne vers l'autre Yeshiva Rosh et dit: «c'est ça - je ne vais pas dormir ce soir - comment puis-je dormir ce soir, quand voir ce gars-là souffre comme ça?" La Yeshiva Rosh se tourne vers lui et dit: «Je pense que vous êtes un idiot -? vous êtes déjà malades et les souffrants et peut à peine bouger et vous sautez et vous faire faire des malades à cause de quelqu'un d'autre», l'oncle Noach dit 'si vous pouvez voir quelqu'un qui est malade et juste dire Oh Vey, puis commencer à parler du Super Bowl vous êtes juste une étape loin d'être un assassin "

    4. Parce que si vous me fait vraiment mal de voir quelqu'un d'autre dans la douleur, comment pouvez-vous tout simplement détourner et de l'oublier? Vous ne pouvez pas le faire

    5. Il est très difficile pour nous - à New York et région de New York, nous voyons des mendiants, des gens souffrent, et il vous brise le cœur quand il voit espérons mais nous voulons continuer à vivre; Il s'agit d'une compétence toute tzedeka et à l'apprentissage des degrés de l'empathie. Alors que davening refaiainu, il doit être qu'aussi longtemps que sais qu'il ya des gens êtes-vous malade ne peut pas simplement dire «envoyer un refua à celui-ci et que l'on" - Il doit y avoir un certain degré d'empathie



  2. Niveau environ davening de telle sorte que vous accédez à la refua qui existe déjà


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15
Mar

Amida: Refaeinu 04/03/10 Première partie

par le rabbin Simcha Weinberg, dans la prière

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Prière

Transcrit et préparé par Chava Janovsky:

Explication des raisons pour lesquelles attendu jusqu'à cette berakha pour répondre pourquoi nous daven au pluriel

Le She'Amar Baruch transformé ma davening et il ne discute pas pourquoi nous Daven au pluriel jusqu'à Refainau. Par conséquent, par respect pour une personne qui a changé ma davening, je voulais attendre pour Refainu pour discuter pourquoi nous daven au pluriel .. Mais en vérité c'est ce qu'il enseigne sur refua et le sens pluriel de refainu qui nous donne une chance de comprendre pourquoi nous sommes davening au pluriel.

Et parce que maintenant nous comprenons pourquoi nous davened au pluriel peut maintenant revenir par le biais des précédentes étapes de 7-8 Shemonei Esrei pour maintenant prendre tous appris dans brachas autres à prendre chacun à un niveau supérieur.

Examen des aspects précédents de Refua Bracha




  1. Refua:

    1. Définitions:

      1. ne signifie pas seulement la guérison

      2. Signifie également pour adoucir

      3. Signifie également de reconstruire - comme dans posuk dans Malachim - quand Eliyahu reconstruit le mizbayach-"vyirapei et ha mizbayach"



    2. Explication: par exemple - même si quelqu'un se remet d'une longue maladie leur vie ont encore besoin d'être reconstruit. Les deux de leurs vies, et aussi la vie de leurs conjoints et leurs enfants, la maladie se propage juste de sortir et touche tout le monde et elle est destructrice de sorte que le refua de reconstruction est nécessaire

    3. Histoire: le rabbin Weinberg allé une fois à un chirurgien juste avant est allé en Allemagne. Le chirurgien a dit qu'il ne peut pas faire de la chirurgie qui était nécessaire, mais lui a donné d'excellents conseils: il dit aller à la thérapie familiale parce que vous avez eu 12 chirurgies (c'est combien il était à ce moment-là) et il est trop cher pour vos enfants à passer alors allez grâce à la thérapie familiale sinon ils portent tous ce le reste de leur vie. Ce fut de très bons conseils et cela est un aspect refua de la situation.





  1. Placement Refua après Geula dans Shemonei Esrei montre, c'est qu'il est plus grand que le rachat

    1. Si je suis malade un jour et je me réveille et je suis parfaitement bien le lendemain - qui n'est pas refua, c'est-Geula - qui est la rédemption - je suis libre; Refua est au-delà de cette

    2. Geula est le b'anyanu - à l'intérieur de nos luttes ou l'intérieur de notre souffrance - "riva rivvanu" Hachem est de nous aider à combattre les plus profondes des choses internes et le visage et être en mesure de goûter une rédemption éternelle

    3. Et refua est supérieure à cela? Nous avons dit oui; Parce que même après le rachat de Galus nous portons encore les cicatrices profondes d'être en Galus. C'est la famille la même façon porte encore des cicatrices profondes après que quelqu'un a été malade, même après personne a guéri / récupéré

    4. Histoire: L'un de ses enfants ne voulaient pas de lui raconter parce qu'il a dit «un jour est-il mieux, un jour de congé, un jour est-il mieux, un jour malade» et ainsi de suite ... "Je ne veux pas entrer habitués à vous d'être bien parce que si vous tombez malade à nouveau, je vais juste vous déçu encore une fois "- si cet enfant nécessaire refua après Geula, dont il avait besoin de la reconstruction

    5. Cela fait partie de ce que nous Daven au présent berakha de refaianu




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3
Jui

Notes de Daat classe Tevunot

par le rabbin Simcha Weinberg dans la croissance spirituelle

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Nous avons commencé avec la déclaration de l'Intellect sur ​​le bas des pages 18 -19 dans Le Cœur Sachant :

1) Une personne atteint Dveikut - Pièce jointe comme il ou elle réalise une plus grande maîtrise de soi.

2) Dveikut - L'attachement est la volonté de Dieu Kedusha - La sainteté.

3) Dveikut permet de profiter de ses perceptions de la Gloire de Dieu.

4) que la jouissance ne sera pas limité par aucune des trois obstacles majeurs: 1. Entrave - Quelqu'un ou quelque chose vous retient d'avancer, 2. Barrière, et 3. Empêchement.

5) Le Ram'hal cite trois versets d'expliquer et de définir chacun des trois limites à la jouissance.

6) Lorsque les citations Ram'hal plus d'une preuve de texte, il entend prouver plus d'un point.

7) Les trois limitations sont discutées dans la prière: Amida : Avot: «Melech ozer, u'Moshia, U'magain - Le roi qui vient en aide, sauve et boucliers.

8) Entrave se réfère à l'ego interférer avec l'attachement: Jacob se tenant à talon d'Ésaü (où le Serpent d'attaques Eden) est maintenant de retour Esaü du pouvoir affirmer - un obstacle positif. Servir Dieu, sans l'intégrité - avec système auto-portion de motivation - c'est l'ego. Les attaques des autres en actes qu'en paroles créent des obstacles. Notre incapacité à accepter que Dieu utilise Ses bénédictions abondantes de nous guider vers l'accomplissement de notre but dans la vie constitue le principal obstacle.

9) C'est aussi dans la Amida: Gevurot: Mechakail Chaim - Dieu nous soutient dans le but de nous aider à atteindre Techiat Hameitim - monde à venir - qui est notre but ultime.

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2
Jui

Modim: Bonté et de l'empathie

par le rabbin Simcha Weinberg, dans la prière , la croissance spirituelle

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"Ki lo Ha'tov kalu rachamecha, v'ha'merachem ki lo tamu chasadecha"

" La Good One parce que votre compassion ne se termine jamais, et Le Compatissant, car Ta bonté ne s'arrête jamais "

Dieu est appelé Bon , en raison de sa compassion, et de compassion à cause de sa bonté-devrait-il pas le contraire? Vous êtes compatissant parce que votre compassion ne s'arrête jamais. Et vous êtes bon, car ta bonté ne s'arrête jamais!

La façon dont nous l'expliquer est la suivante. Il est si facile de donner à quelqu'un d'autre à donner et donner, et donner, sans penser que ce qui est bon pour cette personne. Le tov (bonne) que vous faites pour une autre doit être m'rachem . Il doit être empathique. (M'rachem vient de la racine de l'Rechem mot, de l'utérus; cela signifie l'empathie parce qu'elle implique l'existence partagée). Vous devez comprendre ce qui est bon pour cette personne en particulier, dans cette situation spécifique.

En étant empathique, il faut savoir si c'est bon pour le destinataire de votre empathie.

Il ya deux choses qui sont en cours. Nous avons tendance à séparer les deux. Nous disons que Dieu ne veut pas. Quand il donne, tout acte de bonté est empathique, et tout acte de l'empathie est bonne.

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