«Music of Halacha« Archives de la catégorie
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Jui
Jui
Le sens du jeûne
par le rabbin Simcha Weinberg, dans Vacances , Musique de la Halacha
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Michel-Ange Jérémie
Jérémie avait prédit depuis l'arrivée d'une tempête de Babylone pendant des années. Personne n'a écouté. "Il ne pourrait jamais arriver à Jérusalem!" Personne ne voulait écouter, de sorte qu'ils jetaient le prophète dans une fosse et de la prison. Armées de Babylone avait déjà visité Jérusalem. Sédécias était roi que parce que son frère, Joachin, a été emmené en captivité par Nabuchodonosor.
Sédécias n'était pas son vrai nom. Le 21 années Matthania ancienne a été rebaptisée par les Babyloniens, ils contrôlaient tout, non seulement qui était roi, mais même son nom! Et Jérémie a continué à mettre en garde les gens comment ils étaient vulnérables, et comment leur situation précaire. Mais les gens n'ont pas entendu le prophète. Ils ne veulent pas écouter. "Il ne pourrait jamais arriver à Jérusalem." "Il n'arrivera jamais à moi."
Les Babyloniens étaient sous les murs de la ville et Jérémie criait aux gens d'écouter le message de Dieu. Peut-être maintenant qu'ils écoutent à l'homme qui parlait au nom de Dieu. Mais les gens ne prêtent pas attention à la voix du prophète. Ils ne veulent pas entendre. Ils auraient pu empêcher la destruction de Jérusalem. Ils ont eu amplement l'occasion de se rendre aux Babyloniens. Mais, ils ne pouvaient pas entendre la voix de Dieu dans les cris de Jérémie. Ils ne veulent pas entendre le message de Dieu dans leurs nouvelles circonstances, alors même que les murs de siège ont été en cours de construction autour de Jérusalem. Ils pouvaient entendre les marteaux cognent loin les murs qui signifierait leur perte, mais ils n'ont pas écouté. Ils n'étaient pas sourds. Ils ont choisi de ne pas entendre.
Ils peuvent avoir choisi de fermer la voix de Dieu, des cris de Jérémie, le son de la marche des soldats de Nabuchodonosor, le bruit de la construction et les déclarations fortes et claires de leurs réalités politiques et militaires, mais nous pouvons entendre le son de désespoir et de frustration dans Jérémie mots.
Nous, les gens de la Shema, «Écoute, ô« Israël », si souvent choisir de ne pas entendre. Nous avons fermé les avertissements de Jérémie. Nous avons ignoré les signes avant-coureurs de la montée d'Hitler au pouvoir. Nous avons fermé le message très clair à l'Iran lorsque les radicaux islamiques ont renversé le Shah. Nous, qui ne cessent de nous rappeler à entendre et à faire attention, il suffit de glisser dans l'écoute sélective. Comment pouvons-nous entendre les paroles de Shema comme il se doit si l'on peut donc facilement choisir de ne pas entendre ce que? Soit nous entendons les voix de Dieu, les prophètes et l'histoire, ou nous ne faisons pas.
Nous nous souvenons de la surdité de nos ancêtres dans Jérusalem assiégée et nous "rapide"! N'aurait-il pas plus judicieux de consacrer le dixième de Tevet, la dix-septième de Tammuz, et la neuvième de l'Av, d'apprendre à écouter? Pourquoi avons-nous vite?
Le Zohar (Volume 2, 20b) nous enseigne que nous voulons que Dieu de prêter attention à notre jeûne, tout comme il serait prêter attention à un sacrifice brûlant sur son autel. Nous demandons au Maître de l'Univers de faire attention, de nous entendre, d'écouter. Nous ne pouvons pas accomplir quoi que ce soit avec notre rapide, si Dieu ne prendre note de notre effort de faible à fixer nos erreurs. Nous ne pouvons pas demander à Dieu d'écouter si nous continuons à fermer les oreilles à Lui. Un jeûne est une prière. Une prière doit être entendue. Une prière doit commencer une conversation.
Une conversation ne peut pas se développer si l'une des parties n'entend pas l'autre. Jérémie exprime cette idée dans un verset puissant (14:12): "Si ils jeûnent, je n'écouterai pas à leur appel."
Le jeûne du neuvième Av est une prière, une prière qui ne peut être efficace que si nous nous souvenons d'écouter la voix de Dieu.
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Apprendre et découvrir les prophéties divines avec Rabbi Simcha Weinberg de la sainte Torah, la loi juive, le mysticisme, la Kabbale et les prophéties juives. The Foundation Stone ™ est l'ultime ressource pour les Juifs, le judaïsme, l'éducation juive, spiritualité juive et la Torah.
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Jui
Jui
La musique de Halakha: Surveillance: "quelque chose de pointu" par David Sacks Reb N "Y
par admin dans Musique de la Halacha
La Musique de la Halacha
Squash, dit la Guemara est doux. En tant que tel, il n'absorbe pas le goût du couteau.
A Roch Hachana nous souhaitons les uns des autres d'une année douce. Rosh Hashana est Yom HaDin. L'année est façonné, ou "coupe". La nature de Gevurah est qui est donne forme à quelque chose qui avait eu un précédent n'est pas une forme définitive. C'est pourquoi les femmes sont Gevurah. Ils forment l'enfant, pour ne citer qu'un exemple.
Quand les coups de couteau, il façonne. Mais l'orientation de Hachem (la coupe) ne dispose pas de conférer un «mauvais goût».
A partir de ce que vous voyez, si quelqu'un est doux, ils n'absorbent pas le goût du couteau. Ce qui veut dire, ils accepter la main de D.ieu et de l'orientation et n'absorbent pas la négativité des événements.
Mais nous sommes tous des êtres humains avec des émotions. Ainsi, la Guemara ajoute que la courge sucrée doit encore avoir le résidu grattée, et alors il peut être consommé avec du lait. En d'autres termes, les réductions de la vie, même quand, on a encore de le secouer. Et se permettre et d'autres de l'espace pour faire la même chose.
Il ya encore un niveau supérieur. La Guemara continue à discuter le navet! Le navet est si doux qu'il confère effectivement un goût sucré au couteau! Tant et si bien, que si vous utilisez maintenant le couteau pour couper le navet une betterave (qui est forte), le rythme ne sera pas absorber le goût de la viande de couteau - seulement le goût du navet douce!
Cela signifie que si "mauvais" nouvelles descend, et une personne se pose à l'être au niveau de la de la douceur du navet - puis d'autres personnes (même "bette" des gens qui sont sure / dièse) ne connaîtront pas la douceur et la le goût du couteau.
Comment devient-on douce? Grâce à la Torah. Comme il est dit dans le Psaume 19 Votre Torah est "doux que le miel".
Puissions-nous tous être la chance de vivre des vies douces et sucrées ans et de permettre au monde entier de goûter la douceur de Hachem.
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Avr
Avr
La Musique de la Halacha: Hachodesh: Le Pouvoir de Chiddush
par le rabbin Simcha Weinberg, dans Vacances , Musique de la Halacha , la portion de la semaine
La Musique de la Halacha
La Torah parle d'une voix différente à chaque génération. Torah est renouvelé pour chaque âge à communiquer dans une voix appropriée qui résonnera avec la génération. Nous avons tendance à penser de la puissance de Chiddush comme la capacité à trouver des idées nouvelles. Le Chiddushei ha-Rim nous dit que le vrai pouvoir de Chiddush est la capacité de communiquer les enseignements de la Torah dans une nouvelle voix.
Il ya une Responum intéressant de Rachi (262) qui offre un aspect supplémentaire de Chiddush: les étudiants de Rachi remarqué qu'il passé aux rayons sans ceinture. Ils ne comprenaient pas leur grand maître que le Talmud (Berakhot 24b) enseigne, «Il est interdit de prier sans ceinture de sorte que le cœur ne voit pas le bas du corps."
Rachi offre une réponse simple: les gens en temps talmudiques ne portez pas de culotte (Shabbat 120a énumère 18 vêtements; pas de pantalon), mais peignoirs. Il n'y avait pas de séparation entre le corps supérieur et inférieur. Cependant, nous porter des pantalons qui séparent, par conséquent, il n'est pas nécessaire pour une ceinture!
Rachi a examiné la Halakha à travers les yeux de sa génération. Cela aussi, fait partie de la puissance de Chiddush; de voir une loi établie par le biais de nouveaux yeux.
Rabbi Eliézer Ashkenazi (1513 - 1586) un étudiant de premier plan du Rav Yossef Karo et Rav Moché Alshich écrit: «Ne pensez pas que c'est de l'arrogance qui me permet de lever la tête parmi ces hautes montagnes, car chaque fois que nous parlons de notre croyance en Dieu , la Torah dit: «Pour vous, pour passer dans l'alliance de Dieu, votre Seigneur, .. pas avec vous seuls que je scelle cette alliance et cette imprécation, mais avec celui qui est là, debout avec nous aujourd'hui devant Dieu, notre Seigneur, et avec celui qui n'est pas ici avec nous aujourd'hui (Deutéronome 29:11-14). Chacun d'entre nous, nos enfants et nos petits-enfants jusqu'à la fin du Temps, font partie de cette alliance, et sont obligés de se plonger dans les secrets de la Torah pour fortifier leur foi. Nous acceptons les enseignements des maîtres du passé, mais ils savent qu'ils n'ont pas écrit d'insister pour que leur était la vérité absolue, et il n'ya pas d'autre perspective. Nous recueillons les opinions, considérons nous-mêmes, et de faire progresser nos études, l'application de leurs enseignements dans de nouveaux moyens. Si nous acceptons seulement ce que nous avons appris et ne pas explorer davantage sur notre propre; nous péchons, paresseux, à défaut dans notre étude de la Torah (Ma'asei Hashem, Balak) ".
Chiddush est exigé de nous. Le Pacte de la Torah nous oblige à être Mechadesh, d'étudier et de réfléchir et arriver à des approches nouvelles (conforme à ce que les générations précédentes ont enseigné) et envisager de nouvelles façons de transmettre la sagesse de la Torah. Rabbi Ashkenazi décrit le Alshich que hésité à écrire ses pensées, de peur que les gens tout simplement les accepter sans chercher leurs propres idées et de nouvelles idées!
Les Chidah (Birkei Yosef, Yoreh Deah 244) des règles qui, à notre époque la plupart des savants n'ont pas le statut d'un Chacham Talmid en termes de règles strictes de l'honneur et le respect, à l'exception de celui qui est un Mechadeish!
Chiddush exige que, après nous avons absorbé et réifiée Torah de notre professeur que nous appliquons ces idées dans de nouveaux moyens, la recherche de nouvelles idées, et de trouver des façons de communiquer ces idées d'une manière qui entrera en résonance avec notre génération.
Les concepts de Hachodesh étendre et appliquer à tous les domaines de la Torah: Elle exige Chiddush, une nouvelle perspective, une nouvelle perspective, une quête de sens encore plus, et de trouver la bonne façon de communiquer ces idées à nos enfants et les étudiants.
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18
Mar
Mar
Rav 'Haïm Vital Ad d'Yada lo
par le rabbin Simcha Weinberg, dans Vacances , Musique de la Halacha
Pourim perspective
Ce qui de nos rabbins, de mémoire bénie, ont dit, qu'une personne est obligée de boire à Pourim jusqu'à ce qu'il ne sait plus la différence entre «maudit Haman» et «bénit Mordekhai" - cela signifie comme suit: On sait que dans tous les kelipa il ya une étincelle de sainteté qui lui donne la vie, et doit-elle être retirée, [l'kelipa] sera laissé sans vitalité et immédiatement elle sera totalement disparaître.
Maintenant en ce grand jour, quand il ya cette grande illumination, nous voulons que la vitalité de cette illumination pour atteindre cette étincelle aussi, mais pas qu'il devrait atteindre à ce jour pour éclairer la kelipa. Pour cette raison, une personne doit s'enivrer ce jour-là, au point qu'il ne sait pas la différence entre «maudit Haman» et «bénit Mordekhai." Car il peut se tromper et de donner une bénédiction pour cette étincelle dans le kelipa, et il trop sera béni, mais sa bénédiction ne sera pas avoir l'intention parfaite, car si elle aurait, elle recevrait une grande et la kelipa également être béni.
[Lecture suppléant: Par conséquent, il faut dire "béni Haman," pour attirer la lumière également à cette étincelle, et, par conséquent, il faut le dire sans intention, car il est ivre et a déjà perdu son esprit. Pour ne fût-ce avec l'intention, à Dieu ne plaise, il serait également éclairer la kelipa.] (Peri Etz Chayyim, Sha'ar Roch 'Hodech, Chanuka U-Pourim, ch. 6)
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10
Mar
Mar
La Musique de la Halacha: Hiding dans Halacha
par le rabbin Simcha Weinberg en Musique de la Halacha , les relations
La Musique de la Halacha
Je me rappelle une responsum du Rashba, le rabbin Salomon Ibn Aderet (Volume II, n ° 35) sur la juste cette sorte de justification, ce que j'ai décrit comme, se cachant dans halachah.
La ville de Gérone dans le nord de l'Espagne a été noté à l'époque médiévale pour sa grande communauté juive, ainsi que ses grands sages. A côté de la majorité des pieux et Dieu les citoyens craignant de Gérone, il y avait aussi des individus dans la communauté qui ne mènent pas une vie exemplaire. Les communautés juives, malheureusement, n'ont pas été dépourvu de débauchés et les pécheurs, même si on peut dire que ces personnes généralement constitué d'une minorité d'une communauté consacrée à Dieu et à Ses commandements.
C'est arrivé pendant le 13ème siècle que l'un des citoyens de la communauté, que nous appellerons Ruben, dont la fille avait atteint l'âge nubile, un vraiment réussi un match pour elle avec un certain Siméon, qui était apparemment un jeune homme de réputation douteuse . Il était connu à l'occasion jouer, mais pas d'accès. Un temps a été fixé pour le mariage, et, comme c'était la coutume à l'époque, il a été convenu que des sanctions seraient imposées à la partie qui violerait l'accord. Les documents ont été confiés à un fiduciaire qui a accepté de les remettre à la partie qui était prêt à mener à bien les termes du contrat, afin que ce dernier serait en droit de recevoir des compensations si ses revendications n'étaient pas satisfaites.
En attendant, Siméon a commencé à fréquenter des gens de mauvaise réputation, ouvertement bafouées le modèle accepté juive de comportement, et devint si indisciplinés qu'il a été placé de fait sous une interdiction religieuse. Il a consacré tout son temps aux jeux de hasard qui, dans le cours du temps, est devenu son unique occupation. Lorsque le temps est arrivé pour le mariage, Siméon a voulu aller jusqu'au bout. Rubin, toutefois, refusé de permettre à sa fille de se marier le coquin. Bien que Rueben était au courant que Siméon joué, il ne pouvait pas savoir d'avance que son futur gendre, beau-frère ferait un tel scrapegrace.
Le marié serait-être allé au syndic pour obtenir le document qui lui donnait droit à des dommages-intérêts au cas où le contrat n'a pas été remplies. Fût-il en possession de ce document, il a estimé que son cas serait à toute épreuve. Le père, cependant, a maintenu qu'il ne devait rien Siméon parce que son comportement était devenu si intolérable qu'il devait être mis au ban. Siméon apparemment, n'était pas tout à fait ignorants de la loi juive et a affirmé que tant qu'il n'était pas physiquement insupportable et donc soumis à la loi juive qui l'oblige à accorder un divorce (Ketoubot 77a), il avait le droit d'épouser sa fiancée, car un femme est convaincue de se marier n'importe qui tant qu'il y aura un mari à sa (7a Kiddushin). Par ailleurs, il a maintenu, le père savait déjà d'avance qu'il était un joueur.
Le père, cependant, insisté sur le fait que les gens moralement corrompus sont plus dangereux que les personnes souffrant de maladies immondes. Le fait que Siméon était sous l'interdiction, selon lui, lui a refusé le droit de se marier (Moed Katan 15b).
Cette affaire a été portée devant la plus grande autorité talmudique en Espagne à l'époque, le rabbin de Barcelone, le Rashba. Dans son responsum, le grand rabbin a décidé en faveur du père. Il a déclaré que le syndic n'a pas été obligé de donner les documents à Siméon, car il n'y avait pas de clause incluse que le document soit placé rétro activement à la possession de la partie lésée. Si la présente clause est absente, at-il expliqué, la loi de asmachta, un consentement non contraignant à la confiscation de la part du défendeur, s'il ne procède pas à son accord, est mis en service.
En outre, depuis le fiancé n'est pas disposé à épouser le jeune homme, l'accord de la confiscation n'est pas exécutoire: le père n'est pas en mesure de faire sa fille épouser l'homme.
Il est, en outre, une hypothèse raisonnable que le père avait dû savoir que l'homme se comporterait si notoirement, il n'aurait jamais accepté de lui donner sa fille en mariage, plus que ce qu'elle aurait consenti à l'épouser.
Cette hypothèse raisonnable est mise à la terre dans le Talmud (Baba Batra 132a). De même, l'argument selon lequel il être sous été ne peut pas épouser est pris en charge par le rabbin Aderet.
En conclusion, même si le syndic avait remis les documents à Siméon, ils n'auraient pas le pouvoir lui à percevoir un dédommagement.
De cette manière, la loi juive protégée d'une famille d'un mariage malheureux, et a empêché un coquin de la collecte de compensation pour son comportement nocif et pour se faire inacceptable en tant que mari.
Le fait que cette question a été envoyé à partir de Gérone à Barcelone, à la plus grande rabbin de la génération, signifie que les rabbins locaux ne savaient pas comment faire valoir les arguments halakhiques du joueur. Il connaissait la loi suffit à justifier ses prétentions. Il avait une connaissance juste assez pour plaider sa cause, et à confondre tous, mais le plus grand sage de la génération. C'est dangereux quand on utilise halachah pour justifier notre comportement, quand nous, comme nous l'avons dit, se cacher dans halachah.
La prochaine fois que nous voulons pour justifier parler négativement de quelqu'un d'autre, rappelons-nous que lorsqu'il s'agit de lois sérieuses, celles qui protègent la réputation de quelqu'un et de la vie, il ne suffit pas de demander à n'importe qui, nous devons nous demander un véritable expert, un vrai sage . La prise de conscience que nous devons nous demander, et la prise de conscience supplémentaires que nous devons faire un effort supplémentaire pour trouver un véritable expert, nous aidera à hésiter avant de sauter à la conclusion que nous pouvons voir parler comme nous le souhaitons, et il nous permettra également de l'occasion de pratiquer Yirat Shamaim, Awe du Ciel.
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10
Mar
Mar
La Musique de la Halacha: Shabbat: La créativité de la restriction
par le rabbin Simcha Weinberg en Musique de la Halacha
Écoute des messages de Halacha
Un des plus grands frissons de ma vie, c'est de regarder comme ma femme crée de nouvelles recettes spectaculaires qui sont sans gluten. Je me souviens quand le médecin en Allemagne m'a dit que je dois la maladie coeliaque, que mon cœur se serra. Mon plat préféré est le pain. Pas plus de pain pour moi. Nous avons trouvé matzo sans gluten, mais il a un goût de carton. Puis, une de mes filles ont trouvé sans gluten challah. "Oh joie! Oh ciel! "Il était encore comestible, surtout si vous chauffez ed et ajouté un peu de miel. Le menu continue à se développer. Je peux maintenant avoir des crêpes, des bretzels, des pâtes, des brownies, Blondies, scones, muffins, gâteaux fantastiques, et les choses ne cessent d'arriver.
Toutes les restrictions d'un régime sans gluten a inspiré ma femme à atteindre de nouveaux sommets de créativité. J'ai remarqué à ce sujet, ce matin, et Debbie m'a regardé et m'a dit, "bien sûr! Il suffit de penser Shabbat! Le point de restriction est d'encourager la créativité et la pensée. N'est-ce pas pourquoi vous écrivez "La Musique de la Halakha?"
Elle a raison! J'ai toujours détesté quand les gens l'accent sur les restrictions et les règles, plutôt que la créativité exigé par les restrictions. J'ai toujours célébrer l'ingéniosité de Debbie comme elle figure sur la façon d'utiliser ce qui est disponible, peu importe comment limitée, afin de créer des choses les plus fabuleuses. Chaque fois que je fais face à l'une des restrictions de Shabbat, j'ai l'occasion d'examiner les lois complexes de Shabbat pour voir si il n'y a aucune façon que je peux faire une action spécifique dans les lignes directrices de Chabbat. Les restrictions d'encourager la créativité.
Je me suis trompé de Pessa'h. Oui, je le fais rater le travail impliqué de faire toute la nourriture de Pessa'h plutôt que de simplement marcher dans un supermarché. Cependant, chaque fois que je regarde maintenant sur les milliers de produits disponibles Pessah, je peux célébrer la façon dont notre réaction naturelle à la restriction est la créativité.
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10
Mar
Mar
La Musique de la Halacha: Pourim: Être invisible
par le rabbin Simcha Weinberg, dans Vacances , Musique de la Halacha
Chant Halacha
Je ne peux être là pour présenter le café, ou je peux simplement le laisser là pour elle, lui faire savoir que j'étais là. Elle m'a dit que ce sont deux expériences très différentes pour elle. Les lois de Pourim m'a fait réaliser que ce sont deux expériences différentes pour moi aussi.
Nous sommes encouragés à envoyer notre Manot Mishloach, nos cadeaux de prêt à manger de la nourriture pour nos amis Pourim Seudah, par le biais d'un tiers, un messager. Bien que ce qui est communément compris comme impliquant plus de personnes dans la joie de donner nos cadeaux, peut-être nous sommes re-créer le café du matin à gauche sur la table de nuit avec une petite note.
Je connais un couple qui ont deux manières bien distinctes de présenter un cadeau. On est entièrement axé sur le don. Ce conjoint vont passer des heures préparant le don, et puis il suffit de présenter, en se concentrant sur le don lui-même. Il n'y a pas de production ou de l'accent sur la remise du don. L'autre conjoint sera également passer beaucoup de temps dans la préparation du cadeau, et consacre une quantité énorme de la pensée et de soins dans le choix du cadeau parfait. Mais, ce conjoint aime à faire une énorme production pour la présentation réelle du cadeau. Ce conjoint souligne le don, le don n'est pas. Ce conjoint insiste sur le fait que l'accent doit être mis sur «Voyez combien je t'aime."
Celui qui est porté sur le «donnant», est celui qui est présent dans la salle à offrir le café. Celui qui ne se soucie que le don, est celui qui fait le café et le louer avec une petite note.
Pourim Michloa'h Manot souligne le don, et non pas celui qui donne. Le donneur est presque, mais pas tout à fait, invisible. Il ne s'agit pas de celui qui donne, mais le don gratuit. Il s'agit de créer un sentiment de «Wow! Regardez tout ce que quelqu'un se soucie de moi. "
Les gens passent beaucoup de temps à réfléchir à des façons créatives pour présenter leur Manot Mishloach. J'ai souvent l'impression que la créativité est plus importante que le message. Lorsque cela arrive, il devient à peu près le donneur et non pas sur le don.
Je suggère que nous préparons notre Manot Mishloach soulignant, pas nous, les donateurs, mais faire en sorte que les bénéficiaires éprouvent un sentiment d'être très pris en charge par un ami.
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1
Déc
Déc
La Musique de la Halacha: Allumage de la Hanoukka Bougies la deuxième partie
par le rabbin Simcha Weinberg, dans Vacances , Musique de la Halacha
Musique de la Halacha
Le Tashbetz décrit son Rebbi que l'éclairage des bougies de 'Hanoucca basées sur un concept talmudique de la Avoda dans le Hamikdach Beit, en d'autres termes, le Maharam allumé la Menorah "comme si" il a été d'allumer la Menorah dans le Hamikdach Beit Il est également l'enseignement nous comment nous devons éclairer nos bougies: Nous ne faisons pas simplement bougies de 'Hanoucca de lumière, mais nous sommes à nous voir comme si nous effectuons une partie de la fonction dans le Hamikdach Beit.
Voir "T -il la musique de la Halacha: Eclairage La partie Hanoukka Bougies Une ")
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28
Nov
Nov
La Musique de la Halacha: 'Hanoucca: Law & personnalisée
par le rabbin Simcha Weinberg, dans Vacances , Musique de la Halacha
Musique de la Halacha
«Nos sages a enseigné que la mitsva de 'Hanoucca est base une bougie pour chaque ménage. Ceux qui veulent embellir la bougie une loi de lumière pour chaque personne. Ceux qui veulent ajouter de la beauté encore plus: La Maison de Shammai a appris qu'il devrait s'allumer huit bougies, diminue chaque nuit de la fête, jusqu'à ce qu'il éclaire une seule bougie sur la huitième nuit. La Maison de Hillel a enseigné qu'il faut allumer une bougie le premier soir, ajouter une bougie chaque nuit, jusqu'à ce qu'il s'allume huit bougies sur la dernière nuit d'Hanoukka. "(Shabbat 22b) de la mitsva de la menorah Hanoucca est remplie avec une seule bougie et des bougies supplémentaires sont tout simplement à compter les jours.
Nous marquons le miracle avec la Menorah dans le Temple avec notre menorah et pourtant, plutôt que de légers sept bougies, comme ils le faisaient dans le Temple, nous la lumière seule. Les sages ont de grands efforts pour créer des parallèles entre la menorah Hanoucca et celui du Temple. (Ran, Shabbat, chapitre 2) Pourtant, nous ne faisons pas toute tentative de recréer la Menorah avec le nombre de bougies. Nous nous souvenons d'une bougie solitaire, pas un seul pot d'huile, mais une seule bougie, peut-être une bougie particulière.
Il y avait une bougie distincte sur la menorah du Temple. Le «Ner Ma'aravi", ou la bougie ouest était différente de celle des six autres branches de la menorah. La Torah se réfère à cette bougie comme «Ner Tamid", ou la "Lumière éternelle". Le Kohanim serait rallumer seulement cette bougie dans la matinée si il est sorti après avoir brûlé toute la nuit. Les six autres bougies ne devait brûler toute la nuit. Le Ner Tamid était constante. Les six autres l'étaient pas. La bougie 'Hanoucca est de se rappeler cette bougie spécifique.
Les bougies ont été Temple comprise non seulement comme un symbole de la lumière de Dieu, mais aussi comme une source réelle de la lumière dans le monde. La lumière des bougies a été six considéré comme la source de la prophétie. La prophétie était présent dans le monde aussi longtemps que la lumière des six bougies brûlaient vif. Samuel pourrait recevoir sa première prophétie que tant que la lumière de la menorah brûlait encore.
Il y avait une autre source de lumière sur le chandelier, le Ner Tamid. Cette lumière était plus constant et plus permanente que la lumière d'autres. Cette lumière était la lumière qui est accordé pour le sage. Il est la source de la perception et la perspicacité. Il est l'illumination qui va bien au-delà de toute sagesse. Il s'agit de la capacité de voir l'essence du monde, la lumière de clarté qui était présente seulement au début de la Création. Cette lumière est constante. Il n'a pas disparu avec la destruction du Temple et la perte de la menorah. (Zohar, volume 2, 6b)
La bougie 'Hanoucca recrée la lumière de la sagesse, et non pas la lumière de la prophétie, de sorte que nous allumons seulement l'un, notre célébration de la lumière éternelle de la menorah du Temple.
Les lois de Hanoucca nous enseignent que nous célébrons le don de la sagesse 'Hanoucca. Il ne suffit pas d'allumer la bougie, notre festival doit être une célébration de la sagesse que nous ont été accordées dans la Torah. Les bougies nous orienter dans la direction de la sagesse et la lumière, nous pouvons découvrir et d'appliquer au sein de la sagesse de la Torah.
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12
Nov
Nov
Quelle première main?
par le développeur dans la musique de la Halacha , la portion de la semaine
Les questions à main
La Halakha est similaire en termes pratiques, mais philosophiquement très différente: Nous utilisons notre main gauche pour se nettoyer, car nous honorons la main droite qui est utilisé pour accomplir la mitsva de Téfilines, nous utilisons la main droite pour envelopper les Téfilines qui est la Mitsva . La main gauche qui porte les Téfilines n'est pas aussi honoré comme la main qui remplit la mitsva.
Notre ami indien commence avec la main qu'il utilise pour nettoyer. Nous commençons avec la main que nous utilisons pour accomplir une Mitsva. Notre ami indien évite insalubres quelque chose. Nous honorons ce qui est saint.
Tzniut, la dignité personnelle, est une idée majeure dans la partie. Certaines personnes utilisent l'approche indienne, essentiellement ils appliquent les lois de Tzniut en évitant ce qui n'est pas saint. Autres approcher Tzniut en mettant l'accent sur le respect ce qui est saint. Il ya l'approche indiennes et du point de vue halakhique. Avec quelle main ne commençons-nous?
Certaines personnes l'approche du Shabbat en se concentrant sur les commandements négatifs, d'autres commencent avec le positif et le négatif utiliser comme un moyen de protéger ce qu'ils accomplissent à travers les Mitsvot positif; la sainteté des bougies de Chabbat, la puissance de Kiddouch, l'esprit du Shabbat repas, les prières spéciales et des chansons. L'Indien et les approches halakhiques. Avec quelle main ne commençons-nous?
Certaines personnes admirablement faire très attention à ne pas parler des mots destructeurs, le vocabulaire du mal. Ils évitent la main qu'ils utilisent pour nettoyer. D'autres se concentrent sur l'utilisation de leurs bouches à la sainteté, pour la prière, étude de la Torah, aimables paroles, discours constructif, et d'honorer leurs bouches en évitant par la négative. Ils honorent la main utilisée pour effectuer une Mitzvah. Il ya l'approche indiennes et du point de vue halakhique. Avec quelle main ne commençons-nous?
L'expérience dans le restaurant a amélioré la compréhension mu de pourquoi nous sommes très prudents dans l'utilisation de notre main droite d'abord, pourquoi nous insistons sur la tenue de l'Rosh Shel, les Téfilines de la tête, dans notre main droite, comme nous les placer dans leur espace propre, pourquoi nous sommes attentifs à tenir la tasse Kiddouch dans notre main droite, pourquoi nous mettons notre chaussure droite avant de la gauche. Est-ce vraiment important? Oui, si nous comprenons la différence entre l'approche indienne et la leçon halakhique de "La main qui en premier?"
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