Dans " Jouer son chemin dans Eden , «nous posé quelques questions, et, un" marché est un marché! "Voici ma lecture du Midrash:

"Alors ils sont allés monter hors d'Égypte et vint à leur père dans le pays de Canaan Jacob. Ils lui ont dit: «Joseph est toujours vivant! En fait, c'est lui qui gouverne toute l'Egypte. " Jacob a été assommé, il ne les croyait pas. Mais quand ils lui raconta tout, Joseph leur avait dit, et quand il vit les chariots que Joseph avait envoyés pour le transporter en arrière, l'esprit de Jacob, leur père, se ranima. Et Israël dit: «Je suis convaincu! Mon fils Joseph est encore en vie. Je vais aller le voir avant que je meure »(Genèse 45:25-28)." Il ne dit pas que l'esprit de Jacob a été relancé après l'exécution serach, plutôt qu'il a été assommé, engourdi, ou, comme je l'ai lu, «rempli avec des poignards. Serach peut-être accompli pour jouer son chemin dans l'Eden, mais elle n'avait pas repris l'esprit de Jacob.

Deux questions étaient en jeu: Était-Joseph en vie? Comment les frères répondre? Serach réussi à résoudre la première question; Jacob a cru que, comme cela avait soupçonné tout au long, en particulier depuis que les frères «retour de leur première visite en Egypte, que Joseph était vivant. Il était encore préoccupés par leur réponse à Joseph; si elles avaient appris de leurs expériences?

Quand Jacob a entendu serach jouer de la harpe avec le message que Joseph était vivant, lui qui avait sans doute entendu parler son jeu tout au long des vingt-deux ans que Joseph était manquant, a dû se demander si leurs petits-enfants d'autres serach et Jacob avait connu tout au long de ce que Joseph était vivant. Chanson serach était sa façon de se réjouir qu'elle avait maintenant la permission de partager le secret. Cette autorisation a laissé entendre que les deux frères avaient convenu d'informer leur père. Le secret de famille était dehors dans l'ouvert.

Un secret, signifiait que les deux frères avaient été couché à Jacob, malgré le regarder pleurer pendant plus de deux décennies. Ont-ils été connais l'informant parce que Joseph était prêt à se révéler à Jacob; ne leur laissant pas le choix? Ou, ont été les frères prêts à réparer leurs péchés contre Joseph et leur père?

"Mais quand ils lui raconta tout, Joseph leur avait dit," les frères mêmes qui méprisaient Joseph "à cause de ses rêves et à cause de ses paroles (37:8)," Jacob s'est rendu compte que les deux frères avaient à surmonter leur haine et le ressentiment de Joseph , même si, "il est souverain de toute l'Egypte», et ses rêves ont été réalisés, l'esprit de Jacob relancé.

Adam nommé Chava, "L'articulateur," comme dans, "Kol peh yiChaveh do'at (Psaumes 19:3)," («da» à », comme dans le savoir, ou The Tree of Knowledge), pour la forcer à lui, l'articulation, sans un mot, tout ce qui était dans son cœur, il avait toujours l'intention de manger de l'Arbre de la Connaissance.

Serach non seulement affirmé que Joseph était vivant, elle a énoncé les questions qui ont été relatives à Jacob; "qu'il était le maître de l'Egypte." Serach chanté son chant de joie, indiquant qu'elle comprenait les préoccupations de Jacob au-delà de savoir si Joseph était vivant; était la famille va guérir, et de devenir les enfants d'Israël.

Serach a été préoccupée par la situation dans son ensemble dans cette histoire, et dans ses rapports avec Yoav et le roi David; Elle a continué à articuler la vision éternelle d'Israël, qui lui permet de vivre une vie intemporelle. Elle défie David (je crois que c'était elle qui a enseigné David comment jouer de la harpe!) Et Yoav pour faire face à l'image complète, d'où elle «complète» des soixante-dix âmes.

Il ya beaucoup plus à serach, elle est un artisan de la paix comme elle négocie avec Yoav. Elle est un artisan de la paix entre Jacob et ses fils. Plénier, Shaleim, et, la paix, Shalom. Elle accomplit ce que l'articulateur d'abord fait pas, elle participe dans le lecteur de Joseph à conduire Israël de retour dans l'Eden , elle n'est pas, comme l'a fait l'Isha, (la femme affaiblie qui perd sa grandeur pour être avec son mari), quitter le jardin pour son mari, elle mène le chemin du retour; «Elle entre dans Eden vivant!"

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Le temps est venu pour Joseph d'engager ses frères dans le débat avec Pharaon (Voir " Table Talk: Vayeishev "&" ? Qui est le chef "). Pharaon est de tester Joseph, qui reste confiant (" More Than a Feeling "). Cependant, la famille devra maîtriser l'approche Ivri, pour comprendre les échecs Moves de la " maîtrise de la mémoire », et se préparer à l'exil en Egypte, ou, pour la reformuler; à apprécier ce qui est sur ​​le menu .

Jacob les prépare à " Le Débat "." Mais Jacob n'a pas envoyé de Benjamin, le frère de Joseph, avec les autres, parce qu'il avait peur que le préjudice pourrait venir à lui (Genèse 42:4). "Jacob le patriarche déplore que seul un accident arriver à Benjamin!

Jacob envoie un message aux frères qui a affirmé que Joseph était mort et que Dieu n'était pas dans le contrôle de la destinée de toute la famille: «Si c'est arrivé à Joseph, il peut arriver à Benjamin, et nous ne pouvons pas compter sur la Providence divine! "

Joseph oblige les frères à reconnaître la main de Dieu directeurs (Voir: " un long discours , "&" Maître de la mémoire IV "):" Ils ont dit à l'autre, «Certes, nous sommes punis à cause de notre frère. Nous avons vu comment il était en détresse quand il nous demandait grâce pour sa vie, mais nous ne serions pas écouter, c'est pourquoi cette détresse est venue sur nous »(21)".

Joseph se déplace magistralement étape par étape à l'endroit où ils peuvent comprendre, "Alors, ce n'est pas vous qui m'avez envoyé ici, mais le Seigneur (45:8)," et, "Suis-je à la place du Seigneur ? Vous aviez l'intention de me nuire, mais le Seigneur a transformé en bien d'accomplir ce qui se fait actuellement, le sauver de nombreuses vies (50:20), "et, finalement,« Mais le Seigneur viendra sûrement à votre aide et vous prenez monter de cette terre à la terre Il a promis par serment à Abraham, Isaac et Jacob. Et Joseph fit les Israélites prêter serment et dit: «Le Seigneur viendra sûrement à votre aide, et puis vous ferez remonter mes os loin d'ici» (24-25). "

Quand les frères prêtent serment, ils reconnaissent qu'ils continueront à jouer un rôle actif, engageant la Divine Providence.

Menu de Joseph a été fourni avec le sentiment que nous sommes des participants actifs dans notre destin, engageant la Divine Providence. Nous rejetons la demande égyptienne pour l'indépendance de Dieu, tout comme nous rejetons nécessité d'Adam de se sentir qu'il voulait jouer un rôle plus actif.

Menu de Joseph est notre ultime réponse à la réclamation du serpent: «Car le Seigneur sait que lorsque vous en mangerez, vos yeux s'ouvriront, et vous serez comme le Seigneur, connaissant le bien et le mal (Genèse 3:5)," Dieu a créé que nous soyons des «pouvoirs», pour avoir une indépendance dans le choix, engagés avec lui, pas contre sa direction. Ce sera les soutenir à travers l'exil, et de les guider dans leur préparation pour, et l'expérience de l'Exode, et la Révélation au Sinaï. Ils seront chassés de l'Egypte comme Adam a été chassé du jardin, mais cette fois ce sera une occasion de réparer ce qu'Adam n'a pas fait. Ils réaliseront au Sinaï, l'état d'Adam et Eve avant leur péché.

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"J'ai regardé ce matin et le soleil a disparu

Tourné sur une musique de commencer ma journée

Je me suis perdu dans une chanson familière

Je fermai les yeux et je me suis échappé

C'est plus qu'un sentiment (plus d'un sentiment)

Quand j'entends cette vieille chanson qu'ils l'habitude de jouer (plus d'un sentiment)

Je commence rêver (plus d'un sentiment) "

(Boston: More Than a Feeling)

Le débat a commencé . Joseph répond à Pharaon (récit inexact des rêves) en continuant à provoquer son adversaire: "Il est juste comme je l'ai dit à Pharaon: Le Seigneur a montré à Pharaon ce qu'il va faire (41:25)." Le Seigneur est dans le contrôle . Il a ensuite rapidement tempère ses mots, "La raison pour laquelle le rêve a été donné à Pharaon sous deux formes, c'est que la question a été fermement décidé par le Seigneur, et le Seigneur le fera bientôt (verset 32),« cependant, il ya quelque chose que vous peut faire; il ya une raison que le Seigneur vous a informé de ce qui se passera: "Et maintenant, que Pharaon choisisse un homme intelligent et sage, et qu'il en charge de la terre d'Egypte. Que Pharaon nommer des commissaires sur la terre de prendre un cinquième de la récolte de l'Egypte au cours des sept années d'abondance. Ils devraient recueillir toute la nourriture de ces bonnes années qui viennent et stocker le grain sous l'autorité du Pharaon, est conservé dans les villes pour se nourrir. Cette nourriture doit être gardée en réserve pour le pays, pour être utilisé au cours des sept années de famine qui viendra sur l'Égypte, de sorte que le pays ne peut être ruiné par la famine (33-36). "

Votre sens que vos rêves étaient une citation à comparaître était plus qu'un sentiment, c'est un message au sujet de votre lutte la plus fondamentale de la vie: Dieu veut que vous vous engagiez la Divine Providence.

L'implication de Dieu ne vous empêche pas d'agir. Vous pouvez accepter l'approche Ivri et façonnent encore votre destin.

"L'affaire semblait bonne à Pharaon et à tous ses serviteurs. Alors Pharaon dit à ses serviteurs: «Pouvons-nous trouver quelqu'un comme cet homme, celui en qui est l'esprit du Seigneur» (37-38). "

Pharaon comprend bien le message de Joseph, et s'applique immédiatement auprès de ses serviteurs et de les rendre participants actifs dans sa décision; exactement comment Joseph a expliqué la Divine Providence!

Mais ...

Pharaon n'est pas facile, ni rapide, se convertir à l'approche Ivri:

"Alors Pharaon dit à Joseph:« Puisque le Seigneur a fait tout ce dont vous avez connaissance, il n'y a personne qui soit aussi intelligent et aussi sage que toi. Vous serez en charge de mon palais, et tous mes gens sont à soumettre à vos ordres. Seulement en ce qui concerne le trône que je serai plus grand que vous (39-40). "

«Puisque le Seigneur a fait tout cela nown k pour vous," tout ce que? L'interprétation? La stratégie? Ou, est Pharaon se référant à cela, votre approche Ivri d'engager ce que Dieu a déjà déterminé ce qui va arriver? Pharaon a décidé de tester l'approche de Joseph; il portera l'entière responsabilité de la réussite de son plan. Cependant, "Seul ce qui concerne le trône je serai plus grand que vous," je vais garder le contrôle.

"Alors Pharaon dit à Joseph:« Je suis Pharaon, mais sans votre mot personne ne lèvera la main ni le pied dans toute l'Egypte. " Pharaon donna à Joseph le nom de Tsaphnath-paneah et lui donna sa fille Asnath de Phéra, prêtre d'On, d'être sa femme. "Il insiste à nouveau:« Je suis Pharaon, »et les défis de Joseph de se rappeler que son approche Ivri lui a atterri comme un esclave à Phéra, la tentative de violation de la femme de son maître, et son emprisonnement. Joseph peut être élevée à une position grand, mais il aura toujours son passé dans son esprit!

Lorsque le Midrash insiste sur le fait que Asnath était le résultat d'un viol de Sichem de Dinah, ils sont insinuant que Pharaon voulait cette Ivri de se rappeler comment sa famille avait agi de Sichem!

Je ne peux imaginer Joseph ricanant à lui-même, comme il nomme ses enfants: «Avant les années de famine est venu, deux fils sont nés à Joseph par la fille de Asnath Phéra, prêtre d'On. Joseph a nommé son premier-né de Manassé et dit: «C'est parce que le Seigneur m'a fait oublier toutes mes peines et toute famille de mon père." Le second fils qu'il a nommé Ephraïm et dit: «C'est parce que le Seigneur m'a rendu fécond dans le pays de ma souffrance» (50-52). "Joseph ne se sent pas ce que Pharaon destinée d'être marié à la fille de Potiphar! L'approche Ivri lui permet de voir tout ce que s'est passé comme à la main directeurs de Dieu, la Providence divine.

Je suis un nouveau âme

Je suis venu à ce monde étrange

En espérant que je pourrais apprendre combat un peu "comment donner et prendre des

Mais depuis que je suis venu ici, senti la joie et la peur

Me trouvant faisant que chaque erreur possible

Voir Je suis jeune âme dans ce monde très étrange

En espérant que je pourrais apprendre combat un peu "ce qui est vrai et faux

Mais pourquoi toute cette haine? essayer de communiquer

Trouver la confiance et l'amour n'est pas toujours facile à faire

C'est une fin heureuse

Parce que vous ne comprenez pas

Tout ce que vous avez fait

Pourquoi le tout si mal

C'est une fin heureuse

Viens me donner votre main

Je vais vous emmener très loin

Yael Naim: New Soul

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La première rencontre entre Joseph et Pharaon est sur ​​le point de commencer , et le sommelier lui-même se sentait en sécurité impliquant, cependant, il a également rendu compte qu'il fallait choisir avec soin ses mots à lui-même les bonnes grâces de Pharaon, comme lui-même était sur ​​le point d'insinuer que Pharaon était pas le contrôle de son destin:

"Ensuite, le chef des échansons dit à Pharaon:« Aujourd'hui, je me rappelle de mes lacunes. Pharaon était une fois en colère contre ses serviteurs, et il a emprisonné moi et le boulanger en chef de la maison du capitaine de la garde. Chacun de nous a eu un rêve la nuit même, et chaque rêve a une signification qui lui est propre. Maintenant un jeune Hébreu - Ivri - était là avec nous, un serviteur du capitaine de la garde. Nous lui avons dit nos rêves, et il les a interprété pour nous, en donnant à chaque homme l'interprétation de son rêve. Et les choses ont tourné exactement comme il les a interprétés pour nous: je fus rétabli dans ma position, et l'autre homme a été pendu »(Genèse 41:9-13)" Le. Ivri , celui qui affirme que Dieu est en contrôle, a prédit choix du Pharaon sur la base d'un rêve; Joseph savait avant que le roi Pharaon ce serait choisir; ". je fus rétabli dans ma position, et l'autre homme a été pendu"

Si Pharaon est à la recherche de quelqu'un qui a une bonne compréhension de la plus grande source qui a envoyé les rêves / Messages / assignation au roi; il ya une Ivri, qui sait lire de tels messages.

"Alors Pharaon fit appeler Joseph, et il a été rapidement du donjon. Quand il s'était rasé et changé ses vêtements, il est venu devant Pharaon. Pharaon dit à Joseph: «J'ai fait un rêve, et personne ne peut l'interpréter. Mais j'ai entendu dire de vous que lorsque vous entendez un rêve, vous pouvez l'interpréter. " « Je ne peux pas le faire , «Joseph répondit à Pharaon,« mais le Seigneur vous donnera la réponse de Pharaon qu'il désire »(versets 14-16)."

Joseph entre dans la salle du trône, ne peut pas s'empêcher de remarquer sa vieille connaissance du sommelier, et comprend immédiatement qu'il a été convoqué pour interpréter un rêve. Il comprend aussi que, ses rêves si longtemps retardée, était sur ​​le point de se réaliser », il a été rapidement mis du donjon," les choses, pour lui, commencent à bouger. Il se dresse sur une délicate balance point de contrôle et de la Providence, une leçon qu'il a examiné plus de deux années supplémentaires de prison. Il comprend aussi de la présence de l'intendant du vin que c'est la question qui se dresse entre Pharaon et de lui.

"J'ai fait un rêve, et personne ne peut l'interpréter,« pas tout à fait vrai; Pharaon interprétations entendu dire que vu le jour. Il en reste, "personne ne peut l'interpréter à ma satisfaction."

«Quand vous entendez un rêve , vous pouvez l'interpréter », et vous comprendrez ce dont j'ai besoin de votre interprétation. Pharaon veut un semblant de contrôle en même temps qu'il se tourne vers cette Ivri pour décoder le message de la source supérieure.

"Je ne peux pas le faire, Joseph répondit à Pharaon,« mais le Seigneur vous donnera la réponse de Pharaon qu'il désire. "Le Seigneur est dans le contrôle. Le débat a commencé.

"Alors Pharaon dit à Joseph:« Dans mon rêve je me tenais sur la rive du Nil »(verset 17)," encore une fois, pas tout à fait exact: Dans le rêve réel. Pharaon a été ". Permanent sur ​​l'eau (verset 1)« Dans le rêve, Pharaon était au-dessus de l'eau, contrôler le Nil, quelque chose qu'il ne peut pas dire au jeune homme, l'Ivri, qui insiste sur le fait que le Seigneur est au contrôle. Joseph a commencé avec succès à façonner les termes du débat.

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Nous posé que Pharaon et Joseph sont engagés dans un débat qui a commencé avec la formation d'Adam . Etudions le texte:

"Ensuite, le chef des échansons dit à Pharaon:« Aujourd'hui, je me rappelle de mes lacunes. Pharaon était une fois en colère contre ses serviteurs, et il a emprisonné moi et le boulanger en chef de la maison du capitaine de la garde. Chacun de nous a eu un rêve la nuit même, et chaque rêve a une signification qui lui est propre. Maintenant un jeune Hébreu - Ivri - était là avec nous, un serviteur du capitaine de la garde. Nous lui avons dit nos rêves, et il les a interprété pour nous, en donnant à chaque homme l'interprétation de son rêve. Et les choses ont tourné exactement comme il les a interprétés pour nous: je fus rétabli dans ma position, et l'autre homme a été pendu ".

Alors Pharaon fit appeler Joseph, et il a été rapidement du donjon. Quand il s'était rasé et changé ses vêtements, il est venu devant Pharaon.

Pharaon dit à Joseph: «J'ai fait un rêve, et personne ne peut l'interpréter. Mais j'ai entendu dire de vous que lorsque vous entendez un rêve, vous pouvez l'interpréter. "

«Je ne peux pas le faire,« Joseph répondit à Pharaon, «mais le Seigneur vous donnera la réponse de Pharaon qu'il désire» (Genèse 41:9-16). "

Sommelier de Pharaon est courageusement en prenant un grand risque: Il est rappelé que le roi, il a été emprisonné pour fâcher Pharaon. Il est seulement se souvenir maintenant que deux ans plus tôt, Joseph, le maître de la mémoire , lui a demandé de l'aide. Il sait que si Joseph est un succès, et étant donné une position de pouvoir comme une récompense, lui, le sommelier, devra faire face à Joseph, et peut-être même Pharaon, et expliquer comment le garçon qui a interprété son rêve a glissé son esprit, permettant à la garçon à rester en prison pour deux années supplémentaires.

{Soit dit en passant, avez-vous jamais demandé pourquoi Joseph a été invité à interpréter les rêves - le boulanger, sommelier, et Pharaon -? Qui viennent immédiatement vrai, tout en ayant à attendre des années pour ses rêves d'être réalisés}

Pourquoi prendre le risque? Le sommelier n'est pas un interprète des rêves, et on ne s'attend pas à aider le Pharaon dans cette situation.

"Ils nous ont proposé des interprétations qui est immédiatement venu vrai, mais Pharaon ne pas trouver la paix de l'un des interprétations (Rachi: 41:8)." Imaginez la frustration des nécromanciens et les hommes sages de l'Egypte (41:8), qui, non officielle interprètes (pour une raison quelconque, le pharaon n'avait pas convoqué les interprètes de rêve officiels!), avait offert des interprétations qui sont venus vrai, et Pharaon a été toujours insatisfait! Tout le monde dans la salle de comprendre que Pharaon compris quelque chose qu'ils n'avaient pas de ses rêves. Le Nil, la source de l'indépendance égyptienne, le grain, la source de la richesse égyptienne, et les vaches, que les Égyptiens ne pas manger, a indiqué que ces rêves étaient plus que les prévisions, ils étaient une citation à faire quelque chose, une idée qui a résonné dans le l'esprit de Pharaon, qui représente le lecteur pour l'action; l'indépendance humaine de Dieu. Il y avait dans la salle du trône d'un appel à l'action d'une source supérieure. Le sommelier serait à l'abri de répercussions pour avoir oublié au sujet de Joseph, parce que tout serait précisément le sentiment que cette source supérieure lui avait fait oublier.

Joseph est la marche dans un Pharaon tendue: Le Roi qui représente le rejet de la Divine Providence ne peut pas trouver la paix intérieure de ses rêves sans accepter qu'il est guidé par une puissance supérieure. Agitation intérieure Pharaon sort dans ses mots et de réponse à Joseph.

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"Eclairer nos yeux dans Ta Torah." Le thème que nous utilisons ce Shabbat est de savoir comment le Shabbat est une expérience du monde à venir (voir: " Kabbalat Shabbat-un seul énoncé "). Le Talmud offre deux exemples puissants de la Lumière spécial du Monde à Venir:

«Et il arrivera, en ce jour-là il n'y aura pas de lumière, mais de gros nuages ​​[yekaroth] et épais [nous-kippa'on] (Zacharie 14:6)," qu'est-ce que nous yekaroth-kippa'on veut dire? Rabbi Yo'hanan dit: Ceci fait référence à Nega'im et Ohaloth (Les lois de la Bible «lèpre» et la souillure de tentes à travers un corps mort), qui sont difficiles dans ce monde, mais doit être facile à comprendre dans le monde futur.

Alors que Rabbi Joshua ben Levi a dit: Ceci fait référence aux personnes qui sont à l'honneur dans ce monde, mais sera méprisés dans l'autre monde. Comme ce fut le cas de Rabbi Joseph, fils de R. Josué b. Levi, qui est tombé malade et est tombé dans un état de transe. Quand il a récupéré, son père lui demanda, "Qu'est-ce que vous voyez? «J'ai vu un monde à l'envers», répondit-il, «la [classe] supérieure en dessous et la partie inférieure sur le dessus'', il a répondu:

«Mon fils», il a observé, «vous avez vu un monde clair (dans lequel les gens occupent les postes qu'ils méritent). (Pessa'him 50a)

Application: Demander à la lumière du monde à venir à briller sur ce Shabbat

Kavanah: "Nous demandons que Dieu briller la lumière de la World Future sur notre étude de la Torah; la Lumière à travers laquelle même les sujets les plus difficiles seront compris." Passez plus de temps à étudier la Torah et les livres des sujets qui sont habituellement difficiles à apprendre avec l'aide après ce Kavanah.

Shabbat Avant le dixième de Tevet Kavanah: "éclairer notre monde, afin que les gens occupent des postes qu'ils méritent vraiment," afin que nous puissions choisir ceux à qui s'adresser pour étudier, comme nous l'avons Combattez le siège .

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Yosef vs Yehuda - Le Tsadik et Le Ba'al Tshuva:

Tout le monde sait que le Ishbitser dit que ces portions de Miketz et Vayigash sont vraiment une partie, mais elle est divisée en deux parties, car Miketz est la sainteté de Yosef et Vayigash est la sainteté de Yehuda.

À la fin de la dernière paracha Binyamin a été pris avec la coupe dans sa valise et il a été portée devant Yosef. Tous les frères ont dit qu'ils seront ses esclaves, mais Yossef dit "non, tout le monde peut revenir plus Binyamin, seulement il doit rester ici» (Breishis 44:17).

Cette partie commence Vayigash Eilav Yehuda (Breishis 44:18). Yehuda mamesh se dirigea vers lui et il l'a répandu tout son cœur. Maintenant, il ne dit pas Vayigash El Paroh ou Vayigash El Yossef, dit-il Vayigash Eilav. Le Zohar dit Haqqaddoche qu'il parlait à Yosef, mais en réalité il a été versant devant D.ieu. Vayigash Eilav, mamesh il se tenait devant lui. (A Haqqaddoche Zohar similaire à ce qui est mentionné dans la Paracha Vayishlach 171b et le Yaacov Beis dit que nous l'appliquer ici pour Yehuda)

Nous allons donc commencer à partir d'ici.

Quel est le secret de la vie, quel est le secret de yiddishkeit?

Vous avez mamesh à ouvrir vos cœurs d'une manière très forte.

Combien de personnes avons-nous répondre à cette mamesh toucher nos cœurs? Combien de choses nous arrivent dans nos vies qui a vraiment toucher nos cœurs? Très peu de gens, très peu. Mais maintenant, je vous demande quelque chose d'encore plus fort. Combien de mots de la Torah ne nous savons que nous pourrions dire qu'ils mamesh vraiment touché notre cœur? Nous savons tellement et pourtant il est possible de connaître tous les mots de la Torah et d'être absolument intact, ce qui est la chose la plus déchirante dans le monde. Je peux parler de D.ieu pour deux ans et pendant que je parle de D.ieu, je ne suis même pas penser à lui, c'est possible. Mais est-il possible de penser que le Ribbono Shel Olam devrait nous donner la Torah et ne pas mettre quelque chose de si fort dans ces mots de telle sorte que ce qu'ils nous parviennent? Ne suffit pas de sens.



Ainsi, le Ishbitser dit comme ça (Mei Hashiloach v.2 sur Tehillim 119:18). La vérité est que chaque mot de la Torah est si forte, il pourrait se déchirer mon âme en dehors. La question est de savoir pourquoi D.ieu me le donner de façon qu'il ne pourrait pas me rejoindre?



Si elle me joindre la façon dont il a donné de D-ieu, je n'aurais pas le choix. Disons que je suis à apprendre les lois de Chabbat. Les mots sont si sainte et si incroyablement profonde, ils sont juste dans mes os. A partir de ce moment, je n'ai pas le choix car ils sont beaucoup trop profondément dans mes os. Mais D.ieu veut que j'aie le choix, et D.ieu veut que je devrais choisir de garder le Chabbath. Ainsi, afin que je devrais le faire, D.ieu se cache.



Vous voyez ce qu'il est, Dieu ne se cache pas les paroles de la Torah de moi. La Torah est ouverte pour moi. «Vezo HaTorah Asher Sam Moshe Lifnei Bnei Yisrael» (Devarim 04:44). Savez-vous ce que D.ieu se cache? D.ieu cacher cette plus grande profondeur, dynamique absolue, incroyable énergie atomique dans la Torah qui peuvent mamesh déchirer mes os. Elle est si forte que je ne peux pas m'empêcher de faire.

Alors, voici la Ishbitser dit un Gevalt. Qu'est-ce que cela signifie d'être en exil? Pour être en exil signifie que D.ieu se cache de moi que la sainteté de la Torah. Vous savez ce que cela signifie d'être en Galus? Pour être en exil veut dire que je apprendre les mots, mais ils ne me rejoindre, ils n'ont tout simplement pas à me joindre.

Qu'est-ce que cela signifie d'être en exil avec une autre personne? Je peux m'asseoir dans une salle avec une autre personne et de leur parler, et nous nous cachons les uns des autres. Qu'est-ce que l'exil entre un mari et une femme, les parents et les enfants? Gevalt, ce qu'est un exil. Pouvez-vous imaginer assis avec votre enfant, de leur parler comme un étranger, à D.ieu ne plaise? C'est la chose la plus déchirante dans le monde. D.ieu ne plaise, cela peut aussi être entre un mari et femme. Vous pouvez vous asseoir à la table et passer par les mouvements comme tout, et vous vous cachez les uns des autres. C'est la chose la plus déchirante dans le monde. Je pense que c'est le plus profond exil il ya.

(Disons que j'apprends la Parole de D.ieu et D.ieu se cache de moi, mais je me cache de D.ieu.)

Alors, écoutez et ouvrez vos cœurs. Le Ishbitser dit (Mei Hashiloach v.1, Paracha Vayeshev - première pièce) ce qui est la sainteté de Yosef Hatzadik? Il est appelé Yosef Hatzadik, ce qui est un Juste? Un Tsadik, c'est quelqu'un qui la Torah brille si fort qu'il a presque pas le choix. Mais cela signifie que par son propre choix, il ne veut pas avoir le choix. Avant, il apprend, il mamesh dit: «D.ieu, vraiment, je ne veux pas vous cacher de moi, je ne veux pas vous cacher de moi. Je veux que vous mamesh posez-le sur-moi ». Il dit: «D.ieu, je veux que vous m'apprendre votre parole, mais je veux votre parole de me joindre de manière profonde qu'il vient complètement prend le relais». Il s'agit de la sainteté de Yossef, il a le plus grand que la Torah brille en lui.

Maintenant écoutez bien cela, ce qui est vraiment mamesh profonde. Tout le monde sait, il est dit que Yaacov Yossef aimait le plus de tous ses fils, et nos rabbins saintes nous enseignent (Midrach Raba Breishis 84:8) que cela signifie que Yaacov Yossef a livrés à tout ce qu'il a appris de Sem et Ever. So now the question is what did he give him over? Didn't he teach all twelve tribes? Doesn't make sense, but according to what we just learned, it's very clear. The way he taught the Torah to everyone was that he taught them every word, but do you know what he gave over to Yosef? To Yosef he gave over the secret how much to tell Gd 'don't hide from me the holiness of the Torah so that it shouldn't Gd forbid reach me'. Ya'akov taught the eleven tribes every word of the Torah, and the shining in was up to them. But the way he gave it over to Yosef was so strong, it was in such a way that you can't move from it, you just can't move.

So now it's very clear that when Moshe Rabbeinu went out from Egypt he took the coffin of Yosef with him. Moshe Rabbeinu wanted Mount Sinai to be on the level that the words should shine into us. So how can you go without Yosef? The holiness of Yosef is that it shines into him.

What is Midas Hayesod all about? What does it mean that something has a foundation? Sometimes I learn something and it mamesh becomes the foundation of my life because it reached me to the deepest depths of my being. Once it's my foundation, I can't move from it. What's the foundation of the tree? The wind can bend the tree to all four sides, but you can't take him away from his roots because that is his foundation.

Now the holiness of Yehuda is something else. The holiness of Yehuda is that he learned the Torah, but the Torah he learned didn't reach him. Now open your hearts like mad. There are two ways of reaching somebody. I can walk up to a girl and tell her 'you know what, I love you so much, I want to marry you'. If I talk to her on the level of Yosef, it shines so much into her, she says 'yes' right away. But if I talk to her on the level of Yehuda, then while I'm talking to her she thinks to herself no. Now imagine that everything goes wrong after that. I walk down the wrong way, she walks down the wrong way. Let's assume on a very very dramatic level, we both become drunkards because we are just so heartbroken. We never got married and one night I meet her in a bowery. I'm half drunk and she's half drunk. We suddenly realize, 'gevalt what do we do? This is my soulmate, how could I have done this?' How deep does that reach us? And here I want you to open your heart in the deepest depths.

There is one level of reaching when the words themselves reach me, this is Yosef Hatzadik. Yehuda is the holiness that reaches me, where mamesh life itself is reaching me. I see everything went wrong, but do you know what kind of reaching that is? That is Yehuda's reaching.

The Ishbitser says one more unbelievable thing (Mei Hashiloach v.1, Parshas Vayigash – second piece). The reaching of Yehuda is after something is over. My life is over, I did wrong. When did it reach Yehuda? After Yosef Hatzadik said 'okay, that's it, you are staying as a slave. It's over, the whole thing is over. You made a mistake by selling your brother, you made a mistake by accepting a guarantee for Binyamin'. The two biggest mistakes in Yehuda's life. It's over, finished, that's it.



So this friends, this is where Yehuda begins. Vayigash Eilav Yehuda (Breishis 44:18), this is when Gd reaches him, but this is Mashiach's reaching. This is when it all begins, this is when Yehuda mamesh says to Gd 'it can't be, just can't be'. And you know how Yehuda talks to Gd? He is telling over to Gd his whole life story.

And here I want you know the deepest depths. Why was Yehuda retelling Gd the whole story? I want you to know something very deep.

Imagine I met this girl and I love her very much. Somehow I say to her 'let's get married'. She says 'uh, naahhh'. After that everything goes wrong, and let's assume we meet each other in the bowery and everything is over. I'm already a lost drunkard, and she is a lost drunkard. Now imagine I would tell her something like this. 'I want you to know that the whole time when everything went wrong, I missed you so much. Do you think you didn't reach me when you spoke to me? Gevalt did you reach me'. Unbelievable, you know what that means? Do you think 'reaching' means only when I listen to you and I do it? Sometimes you reach me and I don't listen to you. It's a different kind of reaching. So Yehuda brings before Gd this Torah'le saying to Gd that even when I did everything you didn't want me to do, I was still thinking of you the whole time.

And again, open your hearts like mad, these are absolutely the two deepest kinds of reaching. Yosef is mamesh the holiness of the divrei Torah. The words of the Torah reach me while I'm here like Moshe Rabbeinu wants to teach the yidden that the Torah should mamesh get into their bones. Yehuda is something else. Yehuda is Le'achar Gmar Hadin. It's over, that's it, I'ma slave now. So Vayigash Eilav Yehuda (ibid.). Basically Yehuda didn't even ask Yosef, he just went right up to him, mamesh standing before Gd. Yehuda was crying before Gd 'I want you to know that you reached me the whole time'.

Imagine I'm learning all the time. Suddenly I stop learning and all I do is read the New York Times, Readers Digest or a comic book. Each time I'm reading those comic books, my inside is crying wild, why am I not learning Gemara? Why am I not holding on to a holy book? There is something wrong with me, I can't help it.



So what is Yehuda forcing Gd to reveal? Yehuda is so to speak forcing Gd to reveal that while he was falling, doing mistake after mistake, the Torah reached him the whole time in the deepest depths. You think while I wasn't keeping Shabbos, Shabbos didn't reach me? While I was driving my car I was crying for Shabbos. This is Yehuda. And on the very highest deepest level when Mashiach is coming, it will be revealed to the whole world that every yidele that was honking his horn on Shabbos was waiting for the blowing of the shofar of Mashiach. He was mamesh crying 'Ribbono Shel Olam, here I am on Friday night, honking my horn in my car. I wish Mashiach would come and grab me back into Shabbos'. This kind of depth is unbelievable.

Now he says one more thing.

The Gemara says (Eiruvin 13b) that it is safer for a person not to come to this world. This world is a very dangerous place because Gd forbid, you can also not make it. On Yosef Hatzadik's level there is a way of not making it here in this world. If Gd forbid the Torah doesn't reach me, if nothing reaches me I'm an outsider. You can live your whole life being untouched by anything in the world. How many people live the most lonesome lives in the world because nothing touches them? One person told me about a man whose wife had died and she left him with three children, and this friend of mine picked him up to go to the funeral. While they were driving on their way to their funeral he was reading the page of the stock market in the New York Times. I couldn't believe it, what kind of a person is that? You can't even say he's an animal, what do we know what animals feel? This person is untouched. So the Gemara says that it's very dangerous to be born. What do you Gd forbid do if Gd's word doesn't reach you? So the Ishbitser says (Likutei Mei Hashiloach, Likutei Hashas, Eiruvin 13b) that the Gemara doesn't say 'it is better for a person, Tov La'adam Shenivra'. It says 'Noach Lo', it's more peaceful, it's more peaceful not to have to go through life. My soul might have more peace by not coming down here, but it's not that it is better.

Now open your hearts. You know what life is all about? For my soul to come into this world is to absolutely taste Gd on the deepest level. I can taste Gd's presence, Gd's Torah, I can taste everything Gd is giving me on two levels. Gd reaches me when he talks to me and when he gives me the Torah, or Gd reaches me when I realize that mamesh he is right. But what does it mean that I taste this closeness only when I realize that Gd is right?



Now I want you to open your hearts like the deepest depths.

Imagine I'm on the level of Yosef and I know that Shabbos reached me on the deepest depths. I can't live without Shabbos, so what is reaching me? Shabbos! I'm putting on tefilin and it mamesh reaches me so deep that in the morning you can mamesh kill me but I can't do anything until I put on tefilin. It's a very strong reaching, but let's see it on a higher level.

I know it's forbidden to yell at somebody, and you can mamesh hang me on a nail but I will not yell at somebody when I shouldn't. That's a very high level. But then imagine that I did yell at somebody and then it's revealed to me how wrong it is, you know how deep my Gd knowledge is then? Only now I realize that this is what Gd was telling me the whole time.



Now the Ishbitser says something so deep, it's just unbelievable. (Based on Mei Hashiloach v.1 Parshas Vayigash – first two pieces).



What do you do when everything goes wrong? You know what you want to do, you want to hide someplace.



Imagine again I love this girl very much and I tell her that we should get married, we split and everything goes wrong. Now we are strangers, and I meet her again and I ask her to do me one favor. 'Can you please forget for just five minutes everything which went wrong with us? If you can, so there has to be one little space in your heart which is still left over from that time, and I want to hide there. I want to hide in that place. Maybe just one ray of light is still in your heart, hidden away where I reach'.

So the Ishbitser says (ibid) this is what Yehuda is doing. When a person does everything wrong he says to Gd 'can't I hide in that place where we were close before I did wrong?'.

Ata Seiser Lee (Tehillim 32:7). Ribbono Shel Olam I want you to hide me.



This is so deep that I really have no words. Maybe it's even better not to explain it but I still want to say it a little bit, I have no other way of explaining it.



Imagine I was in love with this girl and I say to her 'let's get married'. Then I'm coming to the wedding and just one second before the wedding I get some stupidity attack. I don't think I want to go through with it. I don't think the worlds will change, I can't see myself being married to you. I walk into her a minute before the chuppa and I say 'you know what, I think we should call it off', and then I just take off.



Now listen to this. Imagine two million years later I meet this girl again and I know I was wrong. Let's assume that the last time we were close to each other was the night before the wedding, and without anybody knowing, we decided we will go to the Holy Wall at three o'clock in the morning the night before the wedding. It was the greatest hiding in the world, it was mamesh the highest moment of our lives. We were mamesh standing before Gd together. So I say to her after two million years, 'do you remember that moment'?

Friends, do you know how deep that moment suddenly becomes? The deepest depths there is.

So the Ishbitser says (Mei Hashiloach, ibid.) that Yehuda is the one who is hiding by Gd in that place where all the mistakes didn't reach. There has to be one little place where despite everything, I still love you. If you've ever really loved somebody then you always love them, it's just that it might be covered up. So Yehuda reveals this deepest depths which is the most hidden thing in the world.



So in a nutshell again. This girl tells me she loves me and I tell her that I love her. How deep does it have to reach us in order for us to get married? Pretty deep. But can you imagine if after two million years I tell this girl 'do you remember that night at the holy wall, we were davening together?' It's much deeper; this is much deeper because this is not what you said or what I said. This is addressing myself to the deepest depths of this girl's being.



You see, when Gd tells me to keep Shabbos, it's a high revelation of Gd. Gd tells me what he wants me to do. So if I'm listening to Gd that means that I'ma vessel to the greatest Gd revelation there is. But if I didn't listen, I didn't listen. Especially when it's all over already, I ran off and right now it's just too late. I tell her 'you know, I have mamesh got to talk to you, just give me one minute to talk to you'. That minute is the deepest depths there is. This is the depths of Yehuda, and this is Parshas Vayigash.



So I just want you to understand. Yesod, foundation means that the Torah mamesh reaches me. This is Yosef. Malchus, kingdom means that I'm so much of a king that I can stand before Gd and say 'please remember that one special minute when we were so close. I have got to talk to you for one minute'. Vayigash Eilav Yehuda (Breishis 44:18), I got to talk to you mamesh for one second.



I want you to know in the deepest depths. Yosef is mamesh learning every word of the Torah, and it is reaching him. When do I daven? My davening is when everything went wrong. I say 'Ribbono Shel Olam please, can you please forget when I did everything wrong? Can you please forget that you are angry with me and just listen to me for one second?'



You know how deep this is? We always think that Tshuvah means I regret what I did and I decide that from now on I'll do better. It's obviously sweet and cute, I'm not knocking it, but this is not what Tshuvah is all about! Mashiach's Tshuvah is that I'm not even telling you I regret it, I'm not even talking about that. Sure I regret it, but this isn't what it is. Ribbono Shel Olam, I just want you to lend me your ear for one second, like on that level before we got angry at each other.

You see, when I learn about Shabbos and keep it, I'm keeping it and it is very beautiful, but you know what I am missing? I never taste the Gd knowledge that I should keep Shabbos. Gd told me I should keep Shabbos, how do I know that Gd is right on the level of Yosef Hatzadik? I trust you, but here comes Yehuda. I didn't trust you and didn't keep Shabbos, but now I know that you are right. That means that I'm mamesh reaching the deepest Gd knowledge, that Gd is mamesh right. Mamesh Gd is right.

If I'm on the level of Yosef Hatzadik and someone teaches me about Shabbos, and mamesh Gd helps me and I keep Shabbos and it reaches me, it's a very high Shabbos. But imagine I'm not on the level of Yosef. I learn about Shabbos and it didn't reach me. Then, Gd forbid, I'm married and my wife doesn't talk to me, my children don't talk to me. Friday night we are all watching television. Everything is dead. Suddenly I realize that if I would have kept Shabbos, if I would have had the holiness of Shabbos… one night a week, gevalt, where we could have been.

The Ishbitser is saying that the way I know Shabbos now is so deep because in other words, I myself am a living witness that Gd is right. I become a living witness that Gd is right.



So Ya'akov Avinu thought that Yosef is Mashiach because Yosef has this power that when he says something, it happens. By Yosef Hatzadik it says 'Zos Asu Veyichyu' (Breishis 42:18), do this and you will live. When Yosef says something to you, it mamesh gives you life. Every word he says reaches your toenails. When Yosef utters a dream, that's what it is. If Yosef Hatzadik says to the butler that in three days he will be free, that is what happens. If he tells the baker that he will be hung on the tree, that's what happens. Every word Yosef Hatzadik says is so right.



The truth is that the greatest thing in the world is that we have Mashiach Ben Yosef and Mashiach Ben Dovid. What is the deepest depths of learning? What does it mean to learn Mashiach's Torah'le? While I'm learning it I already taste Gd forbid if I'm not doing it. While I am learning, I am already getting that taste of being a living witness that Gd is right without having to fall in order to know this.

Nous avons bouclé la boucle avec le maître de la mémoire de retour à ses rêves, et son directeur à ses frères de rétablir leur relation les uns avec les autres et avec Jacob , et tous le chemin du retour à Adam juste à l'extérieur de l'entrée du jardin .

«Écoutez à ce rêve que j'ai eu: Nous étions à lier des gerbes de céréales dans le domaine quand tout à coup ma gerbe se leva et se tint debout, tandis que vos gerbes autour de la mine et se prosterna devant elle (Genèse 37:6-7)." Pièces de le rêve ont été réalisés, les frères s'inclina comme ils sont venus à Joseph pour le grain. Nous avons déjà expliqué comment le rêve était au sujet des frères, pas Joseph, leur grandeur et l'unité, et, comment on peut s'incliner avec un sens de la grandeur, sans perdre sa dignité. Pourtant, il ya encore beaucoup plus à ce rêve: Ce n'était pas la première fois que l'Egypte nourris dans le monde lors d'une famine menant à une réunion entre l'Egypte et un Ivri. "Il y avait une famine dans le pays, et Abram descendit en Égypte pour y séjourner car la famine était grande dans le pays (12:10)."

Il était presque, mais pas tout à fait, une autre réunion entre l'Egypte et un Ivri; «Maintenant il y avait une famine dans le pays-outre la première famine précédent dans le temps d'Abraham et Isaac alla vers Abimélec, roi des Philistins à Guérar. Dieu apparut à Isaac et dit: «Ne descends pas en Egypte; vivre dans la terre où je vous dis de vivre. Séjourne dans ce pays pendant un certain temps, et je serai avec vous et vous bénira. Pour vous et vos descendants, je donnerai toutes ces terres et le serment que j'ai juré à Abraham, ton père. Je rendrai ta postérité aussi nombreuse que les étoiles dans le ciel et leur donner toutes ces terres, et par ta descendance toutes les nations sur la terre seront bénies, parce qu'Abraham m'a obéi et fait tout ce que je besoin de lui, en gardant mes commandes, mon décrets et mes instructions (26:1-5). "Isaac était une offrande sans tache, et, en tant que telle, elle ne convient pas à lui de résider en dehors de la Terre (Rachi), bien que je la reformuler et de dire, il ne convient pas à lui «descendre en Égypte! Le verset souligne l'Egypte comme représentant la, oui, "Dehors!"

C'est un rêve de la façon dont Dieu nourrit ses créations. L'Egypte est arrosée par le Nil. Israël est dépendante de la pluie. L'Egypte a de la nourriture lorsque la Terre d'Israël ne marche pas. L'Egypte représente une certaine distance de Dieu, comme le Pourvoyeur, la question même qui a conduit aux péchés de la génération du déluge, de La Tour de Babel, et de Sodome; l'ennemi juré d'Abraham. L'Egypte, «indépendant» de la pluie, est séparée de la «Ceci est le compte des cieux et la terre quand ils furent créés, lorsque le Seigneur Dieu fit la terre et les cieux. Maintenant aucun arbuste n'était encore apparu sur la terre et aucune plante n'avait encore germé, car Dieu le Seigneur n'avait pas fait pleuvoir sur la terre et (Rachi: Parce que), il n'était pas un homme de travailler le sol (Rachi: prier pour la pluie et de reconnaître la subsistance continue de Dieu de sa création), mais brouillards venus de la terre et arrosa toute la surface de la terre (Genèse 2:4-5). "L'Egypte est séparée de l'être humain primitif et son travail.

Bien que séparé de la responsabilité originel d'Adam, même dans le jardin, l'Égypte a contribué à «l'alimentation» lui: «Un fleuve qui arrose le jardin sortait d'Éden pour partir de là il se divisait en quatre bras. Le nom de la première est la Pischon, il serpente à travers tout le pays de Havila, où se trouve l'or (2:10-11) "Rachi explique:«. Pischon est du Nil, parce que son galop les eaux et l'élévation et de l'eau de la terre , il est appelé Pischon, comme dans «Leur cavalerie galope tête baissée - u'Fashu parashav (Habakuk 1:8)."

Traite le rêve de Joseph avec la question de la Divine Providence et comment nous devrions s'y rapportent. L'Egypte, comme Adam, à l'indépendance souhaitée de Dieu.

Caïn, de la bataille d'origine sur le droit d'aînesse, tenté de réparer disque d'Adam pour l'indépendance. Les Sages nous enseignent qu'il a apporté de lin sous forme de linge que son offrande, et, devinez où la terre est connue pour sa lin: "Une prophétie contre l'Egypte: Ceux qui travaillent avec le lin peigné sera le désespoir, les tisserands de lin de perdre espoir (Esaïe 19:01 et 9). "[Il ya plus à l'interdiction de mélanger de Caïn linge avec de la laine d'Abel que rencontre l'oeil!]
Le rêve de Joseph est de savoir comment ses frères qui le lutté avec le contrôle , serait venu à la prise de conscience que Dieu contrôle notre destin, notre nourriture, nos vies: "Alors, ce n'est pas vous qui m'avez envoyé ici, mais le Seigneur. Il m'a fait père de Pharaon, maître de toute sa famille et le maître de toute l'Égypte (Genèse 45:8), "et, quand ils ont refusé d'accepter le message de Joseph, il a répété:« Ne pas avoir peur. Suis-je à la place du Seigneur? Vous aviez l'intention de me nuire, mais le Seigneur a transformé en bien d'accomplir ce qui se fait actuellement, le sauver de nombreuses vies. Alors, n'ayez pas peur. Je vais vous donner pour vous et vos enfants (50:19-20). "

Du moment où il se réveilla de son rêve, Pharaon compris et débattu avec Joseph cette question de la Divine Providence.

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We've been rewinding through the family's history to better understand why things move at Fast Forward . We're searching to figure out Joseph's Menu .

I believe the key to this story to be the definition of “Hebrews,” the people with whom it was loathsome for the Egyptians to eat, even when meat was not on the menu. We usually associate Hebrew, or, Ivri , with Abraham who “came from the other side of the river (Rashi, Genesis 14:13 sv ' HaIvri '),” and who, “ Vaya'avor Avram ba'aretz ,” “Abram passed into the land (Genesis 12:6),” a man who could pass through the land and insert his ideas on his way. Of course, there is that famous verse included in the Haggadah, “I took your forefather Abraham from beyond the river, mei'ever haNahar (Joshua 24:3).”

Jacob did some Ivri work: “When he took them and had them cross over the stream (32:24),” just before his life defining wrestling match with Esau's angel.

Of course, we could not have the definitive Covenant Between the Pieces, with its prediction of the slavery in Egypt, without some Ivri action: “There was a smoky furnace and a torch of fire which passed between these pieces (15:17),” alluding, in part, to, you guessed it; leaving Egypt!

Since we are already rewinding; let's go back even further in history to the Tower of Babel: “And to Shem, also to him were born; he was the ancestor of all those who lived on the other side (Genesis 10:21).” Shem even has a grandson named Eiver, the one with whom he establishes his famous Yeshiva at which both Isaac and Jacob studied. Eiver is also the man who prophesied that the population of the earth would be divided (Rashi, Genesis 10:25),” as a result of, “They said to one another (11:3), the same phrase usually used for Simeon and Levi (37:19, 42:21), in this case referring to Egypt (Rashi)!” [We will soon see that these are not simply interpolations] There was a split between Egypt and the Ivrim going back all the way to the Tower.

Why not go back even farther to the scene in the naked Noah's tent, when Noah curses Canaan, and displaces his oldest son Ham, the father of Egypt (10:6), and gives the birthright of the firstborn – sound familiar? – to Shem, “The ancestor of all the Ivrim !”

The story of Joseph, Jacob, the brothers, Egypt and Pharaoh – the saga of the Egyptians versus the Ivrim goes way back in history! This, as the battle over the birthright, is the battle for supremacy; the course of humanity. A battle that began in the internal struggle of the first “outsider;” Adam outside the Garden of Eden. No wonder we need The Master of Memory to guide us!

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It all happens so quickly! The brothers confront the Viceroy, ready for war. Joseph reveals himself, tells them to move down to Egypt, a suggestion they accept without hesitation! These brothers listen to their old nemesis in the snap of a finger! They aren't bothered by all that Joseph, in his role as the manipulative viceroy, has put them through the last year. Pharaoh hears that Joseph's brothers have come and, without hesitation, invites them to move to gifted property in the Beverly Hills of Egypt, and even supplies moving vans. The brothers rush back to Canaan, gently inform Jacob, who, in turn, doesn't ask why Joseph didn't come with them, nor does he raise the obvious issue of how did Joseph come back to life, let alone rise to become the Viceroy of Egypt, and decides to move down to Egypt with everyone and everything! It's too fast for me.

Oh! Did I forget to mention that the verse hints that Joseph has to prove his identity to his brothers after issuing his invitation; the one he made while they were in shock: “Behold! Your eyes see as do the eyes of Benjamin that it is my mouth that is speaking to you (45:12).” The dreamer of provocative dreams then insists that his shocked brothers, “Tell my father of all my glory in Egypt (Verse 13)!” I can imagine them thinking, “He hasn't changed a bit!”

Who comes up with the idea that the brothers should carry Jacob to Egypt? Pharaoh! “Carry your father and come (Verse 20)!”

Then, there is that matter of one of the most intense and important conversations in the entire Joseph saga; the one that followed Joseph's unmasking, and yet, all the verse will share is, “Afterwards, his brothers conversed with him (Verse 15).” What I would give to have been a fly on the wall listening to that conversation!

Once we're on the topic of fast forwarding through major decisions, let's rewind to Pharaoh's original decision to elevate Joseph to his lofty position: Does a king, even one motivated by a powerful dream, elevate an imprisoned slave because of his great wisdom to Viceroy without editing his new favorite's previous life? Had he never heard of Jacob? of the brothers? Of what happened in Shechem? Did he not know of Abraham and his history in Egypt? Of Abraham's great victory over the Four Kings? Of his distant relative, Hagar, and her son, Yishmael? Did he not ask Joseph about his family? Was he not concerned about the political implications of elevating a member of Abraham's family to such a powerful position? Pharaoh gives as a wife to Joseph the daughter of the man who owned him as a slave and who threw him into prison! He allows the wine steward who shared a prison cell with him to remain alive! Can you imagine how much the Egyptian Enquirer would pay for his “exclusive story!”

Why did the Egyptians continue to treat Joseph as an outsider, “The Egyptians could not bear to eat food with Hebrews, it being loathsome to them (43:32)?” Surely Joseph did not continue eating meat while in Egypt; why would they still find it loathsome to eat with him? If it was loathsome to eat with Hebrews, the Egyptians knew about the Hebrews, and they knew that Joseph was a member of the family! Joseph was an outsider even in his position as viceroy, just as he was an outsider when a teenager.

It was so loathsome to them to eat with a Hebrew that they couldn't eat at the same table with Joseph even after he stopped eating meat and became the ultimate Egyptian! (He even had one of those Pharaonic beards!) It was loathsome to the Egyptians to eat at the same table as the Hebrews even when they were no longer meat eaters, but they can give them property in the best neighborhood in Egypt!

PS: I'm still waiting for a response to: Playing Her Way Into Eden !

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