Février 2011 Archives
28
Fév
Fév
Shekalim: Qui peut peser?
par le rabbin Simcha Weinberg en vacances , Portion de la semaine
Pas de commentaire
«Pécheurs ont peur dans Sion, tremblant hypocrites saisis.
Qui de nous peut vivre avec un feu dévorant?
Qui de nous peut vivre avec la conflagration éternelle?
Celui qui marche avec droiture et parle avec sincérité,
qui repousse profit exorbitant et secoue ses mains tenant un pot de vin,
qui scelle son oreille pour entendre l'effusion de sang,
et ferme ses yeux de voir le mal.
Il habitera dans les hauteurs;
dans des forteresses rocheuses est son fief;
son pain sera accordé, son eau assurée.
Tes yeux contempleront le Roi dans sa splendeur;
ils vont le voir à partir d'un pays lointain.
Votre cœur va méditer dans la crainte,
Où est celui qui compte?
Où est celui qui pèse (Shokail)?
Où est celui qui compte le nombre de tours?
Vous ne verrez pas les personnes audacieuses,
les gens dont la parole est trop difficile à comprendre,
de la langue tronqué
sans compréhension (Esaïe 33:14-19). "
Esaïe promet que les justes qui vivront au moment du rachat regarder en arrière sur le passé et se demander: «Comment était-il possible que nous rejetons Dieu, Celui qui compte tout ce que nous faisons, celui qui pèse chaque action, la pensée , et le mot? "
Le "Shokail," l'Unique, qui pèse, seul Dieu peut vraiment peser tout ce que nous faisons.
Un demi-sicle, pas un Shekel plein, est notre déclaration que nous sommes incapables de comprendre le poids de ce que nous faisons, de parler et de penser, il s'agit d'une déclaration de foi que seul le juge vrai peut peser avec précision toutes ces choses.
Auteur Info:
Apprendre et découvrir les prophéties divines avec le rabbin Simcha Weinberg de la sainte Torah, la loi juive, le mysticisme, la Kabbale et les prophéties juives. The Foundation Stone ™ est la ressource ultime pour les Juifs, le judaïsme, l'éducation juive, la spiritualité juive et la sainte Torah.
Qui de nous peut vivre avec un feu dévorant?
Qui de nous peut vivre avec la conflagration éternelle?
Celui qui marche avec droiture et parle avec sincérité,
qui repousse profit exorbitant et secoue ses mains tenant un pot de vin,
qui scelle son oreille pour entendre l'effusion de sang,
et ferme ses yeux de voir le mal.
Il habitera dans les hauteurs;
dans des forteresses rocheuses est son fief;
son pain sera accordé, son eau assurée.
Tes yeux contempleront le Roi dans sa splendeur;
ils vont le voir à partir d'un pays lointain.
Votre cœur va méditer dans la crainte,
Où est celui qui compte?
Où est celui qui pèse (Shokail)?
Où est celui qui compte le nombre de tours?
Vous ne verrez pas les personnes audacieuses,
les gens dont la parole est trop difficile à comprendre,
de la langue tronqué
sans compréhension (Esaïe 33:14-19). "
Esaïe promet que les justes qui vivront au moment du rachat regarder en arrière sur le passé et se demander: «Comment était-il possible que nous rejetons Dieu, Celui qui compte tout ce que nous faisons, celui qui pèse chaque action, la pensée , et le mot? "
Le "Shokail," l'Unique, qui pèse, seul Dieu peut vraiment peser tout ce que nous faisons.
Un demi-sicle, pas un Shekel plein, est notre déclaration que nous sommes incapables de comprendre le poids de ce que nous faisons, de parler et de penser, il s'agit d'une déclaration de foi que seul le juge vrai peut peser avec précision toutes ces choses.
Auteur Info:
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28
Fév
Fév
Midrash Esther XX: juge ou roi?
par le rabbin Simcha Weinberg en vacances , Portion de la semaine
"Et princes des provinces, étant devant lui." Rabbi Eliezer et Rabbi Samuel fils de Nachman a expliqué les choses différemment.
Rabbi Eliezer dit: Ils ont été placés comme dans cette salle d'apparat de Guéder (Gadara en Transjordanie), où le roi est assis sur une estrade pour se prononcer, alors que tous les gens assis devant lui sur le terrain.
Rabbi Samuel fils de Nachman dit: Ils ont été placés comme dans la basilique de l'impuissant quand il est plein de gens, où le roi est assis sur son canapé et tous les gens mentent prosterner devant lui, donc il dit, «et princes de l' provinces avant lui. "
Rabbi Eliezer photographié la scène comme le Roi de la séance en tant que juge. Il voit cette conférence, et probablement cette partie de sept jours qui ont suivi, comme la tentative du roi de se présenter comme un juge sage.
Rabbi Samuel, d'autre part, les images de cette scène que le roi lui-même en affirmant que le roi. Il veut que tous se terrer, se prosterner devant lui.
Lorsque nous étudions la fin du premier chapitre du Livre d'Esther, nous trouvons le roi a rassemblé avec ses invités les plus importants dans le jugement sur la reine Vashti. Peut-être que toute la scène, qui, je crois, a été planifié par Achashveirosh tout le long, c'était à lui de se présenter comme un dirigeant sage, celui qui allait servir de juge ultime du peuple. C'était sa chance de montrer sa grandeur en tant que juge.
Rabbi Samuel ne voit pas la scène finale dans le premier chapitre que celle d'un fonctionnement du roi en tant que juge. Il lit cette histoire comme l'un d'un roi désespéré de s'affirmer comme un roi devant lequel tous doivent s'incliner, qui est maintenant dans une situation terrible après avoir été humilié par sa femme devant les puissants assis avec lui, les seuls qui savaient ce Vashti avait fait.
Auteur Info:
Apprendre et découvrir les prophéties divines avec le rabbin Simcha Weinberg de la sainte Torah, la loi juive, le mysticisme, la Kabbale et les prophéties juives. The Foundation Stone ™ est la ressource ultime pour les Juifs, le judaïsme, l'éducation juive, la spiritualité juive et la sainte Torah.
Rabbi Samuel fils de Nachman dit: Ils ont été placés comme dans la basilique de l'impuissant quand il est plein de gens, où le roi est assis sur son canapé et tous les gens mentent prosterner devant lui, donc il dit, «et princes de l' provinces avant lui. "
Rabbi Eliezer photographié la scène comme le Roi de la séance en tant que juge. Il voit cette conférence, et probablement cette partie de sept jours qui ont suivi, comme la tentative du roi de se présenter comme un juge sage.
Rabbi Samuel, d'autre part, les images de cette scène que le roi lui-même en affirmant que le roi. Il veut que tous se terrer, se prosterner devant lui.
Lorsque nous étudions la fin du premier chapitre du Livre d'Esther, nous trouvons le roi a rassemblé avec ses invités les plus importants dans le jugement sur la reine Vashti. Peut-être que toute la scène, qui, je crois, a été planifié par Achashveirosh tout le long, c'était à lui de se présenter comme un dirigeant sage, celui qui allait servir de juge ultime du peuple. C'était sa chance de montrer sa grandeur en tant que juge.
Rabbi Samuel ne voit pas la scène finale dans le premier chapitre que celle d'un fonctionnement du roi en tant que juge. Il lit cette histoire comme l'un d'un roi désespéré de s'affirmer comme un roi devant lequel tous doivent s'incliner, qui est maintenant dans une situation terrible après avoir été humilié par sa femme devant les puissants assis avec lui, les seuls qui savaient ce Vashti avait fait.
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28
Fév
Fév
La Chambre Ivy
par le rabbin Simcha Weinberg dans la portion de la semaine
«La Journée Ivy dans la Salle du Comité" de James Joyce déplore l'état de la politique irlandaise et l'incapacité des gens à maintenir croyances cohérentes.
Le groupe d'hommes réunis à la salle une fois actif et prometteur de la fête nationale, qui était autrefois le siège de Parnell, montrent peu d'enthousiasme pour le candidat qu'ils soutiennent apparemment, et au lieu de se chamailler sur des choses insignifiantes.
Les hommes de l'histoire s'attarder sur le passé tellement que presque aucune action constructive a lieu. Les hommes dans la pièce sont paralysés dans un cycle d'inactivité et équivoque. A un moment, un caractère déplore promesse vide de l'autre pour envoyer la bière, tandis que dans l'instant suivant, il défend le sens de l'honneur de la même personne et récite son discours promotionnel.
L'apparition d'un prêtre indique que cette incapacité de se dévouer à une cause s'applique également à la religion.
Les hommes dans la pièce sont agités dans une réflexion tranquille sur leur contribution à la politique banal. Après ils applaudissent son discours, les hommes sont assis en silence, le respect, et peut-être, la culpabilité. Les hommes du "Jour Ivy dans la Salle du Comité" réalisent-ils qu'ils ne sont pas ceux pour mener la charge. Au lieu de cela, ils vont s'asseoir, année après année, portant leur impuissance lierre. L'histoire pleure la mort de cabinet opinion politique en général.
Je me retrouve souvent le sentiment que si je suis trop assis dans la «salle Ivy.« Je me joins conversations et des débats passionnés sur le service de Dieu, seulement pour trouver que quelques instants après la conversation a pris fin la passion des gens s'est dissipée. Nous discutons des idées et des idéaux nobles, et pourtant si beaucoup d'entre nous nous asseyons autour comme les personnages de l'histoire de Joyce. Nous parlons de nos préoccupations, nos idées, nos buts, nos rêves, seulement à oublier rapidement et se réinsérer dans nos vies sans rien de ce que nous avons discuté. Je déteste assis dans la «salle Ivy."
Je peux comprendre le mouvement est étrange bénédiction pour les enfants d'Israël lors de la visualisation de leur travail accompli pour le Michkan: «Que ce soit votre volonté que la présence de Dieu habite en ce lieu."
Moshe les bénissait avec la volonté et le désir d'avoir un repos de présence de Dieu dans le bâtiment pour lequel ils ont travaillé si assidûment. Il les bénit que le Michkan jamais devenir la "Chambre Ivy."
Auteur Info:
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Les hommes de l'histoire s'attarder sur le passé tellement que presque aucune action constructive a lieu. Les hommes dans la pièce sont paralysés dans un cycle d'inactivité et équivoque. A un moment, un caractère déplore promesse vide de l'autre pour envoyer la bière, tandis que dans l'instant suivant, il défend le sens de l'honneur de la même personne et récite son discours promotionnel.
L'apparition d'un prêtre indique que cette incapacité de se dévouer à une cause s'applique également à la religion.
Les hommes dans la pièce sont agités dans une réflexion tranquille sur leur contribution à la politique banal. Après ils applaudissent son discours, les hommes sont assis en silence, le respect, et peut-être, la culpabilité. Les hommes du "Jour Ivy dans la Salle du Comité" réalisent-ils qu'ils ne sont pas ceux pour mener la charge. Au lieu de cela, ils vont s'asseoir, année après année, portant leur impuissance lierre. L'histoire pleure la mort de cabinet opinion politique en général.
Je me retrouve souvent le sentiment que si je suis trop assis dans la «salle Ivy.« Je me joins conversations et des débats passionnés sur le service de Dieu, seulement pour trouver que quelques instants après la conversation a pris fin la passion des gens s'est dissipée. Nous discutons des idées et des idéaux nobles, et pourtant si beaucoup d'entre nous nous asseyons autour comme les personnages de l'histoire de Joyce. Nous parlons de nos préoccupations, nos idées, nos buts, nos rêves, seulement à oublier rapidement et se réinsérer dans nos vies sans rien de ce que nous avons discuté. Je déteste assis dans la «salle Ivy."
Je peux comprendre le mouvement est étrange bénédiction pour les enfants d'Israël lors de la visualisation de leur travail accompli pour le Michkan: «Que ce soit votre volonté que la présence de Dieu habite en ce lieu."
Moshe les bénissait avec la volonté et le désir d'avoir un repos de présence de Dieu dans le bâtiment pour lequel ils ont travaillé si assidûment. Il les bénit que le Michkan jamais devenir la "Chambre Ivy."
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27
Fév
Fév
Shekalim: Seule une partie
par le rabbin Simcha Weinberg en vacances , Portion de la semaine
«Qui a mesuré les eaux dans sa paume, mesuré les cieux avec une durée, mesurée en un énorme navire (Bashalish) la poussière de la terre, et pesé les montagnes avec une échelle et des collines avec une balance (Esaïe 40:12)?"
Le mot hébreu pour «énorme navire," est ", Bashalish," sens, seul un tiers: une personne fait seulement un tiers tout ou partie de ce qu'il peut et doit. Nous pouvons penser, parler et agir, encore, beaucoup, ceux qui sont «la poussière de la terre», ne pas investir tout ce qu'ils font avec les trois. Dieu répond à une «mesure pesé», et la personne ne verra un tiers des résultats potentiels de son service de Dieu.
(Be'eir Mayim Chaim - Vaeira)
Un demi-sicle, ou, dans notre contexte, la partie mesurée, est une question que nous devons nous poser la question: sommes-nous vraiment investi dans ce que nous faisons avec la pensée, la parole et l'action?
Auteur Info:
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Le mot hébreu pour «énorme navire," est ", Bashalish," sens, seul un tiers: une personne fait seulement un tiers tout ou partie de ce qu'il peut et doit. Nous pouvons penser, parler et agir, encore, beaucoup, ceux qui sont «la poussière de la terre», ne pas investir tout ce qu'ils font avec les trois. Dieu répond à une «mesure pesé», et la personne ne verra un tiers des résultats potentiels de son service de Dieu.
(Be'eir Mayim Chaim - Vaeira)
Un demi-sicle, ou, dans notre contexte, la partie mesurée, est une question que nous devons nous poser la question: sommes-nous vraiment investi dans ce que nous faisons avec la pensée, la parole et l'action?
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27
Fév
Fév
Midrash Esther XIX: Qui étaient les Partemim?
par le rabbin Simcha Weinberg en vacances , Portion de la semaine
». L'Partemim" Rabbi Eliezer dit: Le Partemim sont les deux légions impériales du roi, un roi n'est pas appelé Augustus Caesar moins ils ont d'abord l'annoncer.
Et eux, les légions sont les suivantes: Rabbi Isaac dit: ce sont les Decumanian et des légions d'Auguste.
(La référence est sans doute à la garde prétorienne, qui souvent déposé et mis en place des empereurs jusqu'à ce qu'ils soient finalement dissous par Constantin le Grand.) Ce sont eux qui suggérait de Nabuchodonosor (Vespasien) qu'il devrait aller et détruire le Temple, et Dieu exterminés et suscité d'autres à leur place.
Ceux-ci sont, selon Rabbi Juda fils de Rabbi Simon parlant au nom de Rabbi Eliezer, le Joviani et Herculanei.
(. Un garde du corps institué par Dioclétien portait le nom de Joviani) Rabbi Huna a dit: Ils l'Partemim, où ses conseillers et les vice-rois.
Rabbi Isaac dit: "Benei ta'amaya
signifie conseillers, comme nous le lisons:« Alors Daniel a renvoyé une réponse avec les avocats et conseils (Daniel 2:14). "
Ce Midrash est clairement un exemple des Sages à l'aide de l'histoire de Pourim mettre en parallèle leurs expériences avec la destruction de Jérusalem et du Second Temple, par les Romains. Nabuchodonosor est utilisé pour décrire Vespasien. Les conseillers Achashveirosh sont utilisés pour décrire les légions romaines.
Parmi les Sages ont concentré leur colère sur l'armée, tandis que d'autres ont concentré leur colère sur les conseillers du roi. Je crois qu'ils le font parce que bien que les Romains c'était clairement un effort militaire, l'histoire dans le Livre d'Esther n'est pas n'est pas une histoire de guerre autant qu'une histoire de stratégie.
Le Midrash se termine par un rappel que nous devons étudier le Livre d'Esther comme un affrontement entre grands stratèges.
Auteur Info:
Apprendre et découvrir les prophéties divines avec le rabbin Simcha Weinberg de la sainte Torah, la loi juive, le mysticisme, la Kabbale et les prophéties juives. The Foundation Stone ™ est la ressource ultime pour les Juifs, le judaïsme, l'éducation juive, la spiritualité juive et la sainte Torah.
Ce Midrash est clairement un exemple des Sages à l'aide de l'histoire de Pourim mettre en parallèle leurs expériences avec la destruction de Jérusalem et du Second Temple, par les Romains. Nabuchodonosor est utilisé pour décrire Vespasien. Les conseillers Achashveirosh sont utilisés pour décrire les légions romaines.
Parmi les Sages ont concentré leur colère sur l'armée, tandis que d'autres ont concentré leur colère sur les conseillers du roi. Je crois qu'ils le font parce que bien que les Romains c'était clairement un effort militaire, l'histoire dans le Livre d'Esther n'est pas n'est pas une histoire de guerre autant qu'une histoire de stratégie.
Le Midrash se termine par un rappel que nous devons étudier le Livre d'Esther comme un affrontement entre grands stratèges.
Auteur Info:
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25
Fév
Fév
Midrash Esther XV: Prêter l'attention
par le rabbin Simcha Weinberg en vacances , Portion de la semaine
». Ce qui était à Suse, la capitale" Rabbi Pin'has a dit au nom de Rabbi Chananel: Dit le Saint, béni soit-Il, à Achashveirosh: «Cyrus, en mentionnant le Temple, mentionné également sa ville et son pays, car il a dit , "de lui bâtir une maison à Jérusalem en Juda (Esdras 1:2):« Je citerai aussi avec votre trône le nom de votre capital. "Alors, dit-il," qui était à Suse, la capitale. "
Est-il vraiment si inhabituelle pour décrire une ville comme la capitale du royaume que les Sages doivent comprendre pourquoi le verset mentionne que Suse était la capitale? Est-ce vraiment une belle récompense pour Achashveirosh que le Livre d'Esther mentionne que Suse était sa capitale? Est-ce que les soins Achashveirosh?
Je crois que ce Midrash est une continuation de la précédente ( Midrash Esther XIV ). Tant que les Juifs n'avaient pas leur capitale, Jérusalem, ils ne pouvaient pas comprendre comment Dieu ou l'un de ses prophètes, pourraient se référer à n'importe quel autre endroit comme capitale. Capitale de Dieu était en ruines. Comment pouvons-nous honorer n'importe quelle autre ville en le décrivant comme un capital?
Les sages insistent sur le fait que Suse n'a pas été mis à l'honneur en tant que capitale, mais que les auteurs du Livre d'Esther n'ont pas oublié comment un roi perse est sorti de sa façon de décrire en détail Jérusalem. Ils voulaient envoyer un message à Achashveirosh qu'ils allaient honorer sa ville comme Cyrus avait honoré de Dieu. Ils ont envoyé un message à Achashveirosh qu'ils ont été très attentifs à tout ce qu'il a fait et chaque mot qu'il parlait.
Je pense que dès que Achashveirosh réalisé avec quel soin les Sages ont été attentifs à chacune de ses actions et la parole, il a profité de cette attention à leur envoyer tout message était sur son esprit à un moment donné.
Nous devons donc comprendre que lorsque Achashveirosh permis Haman à délivrer sa lettre du décret condamnant les Juifs à la mort, le roi envoyait un message, un avertissement aux personnes qui n'ont pas pleinement ses idées ou sa façon de penser.
Auteur Info:
Apprendre et découvrir les prophéties divines avec le rabbin Simcha Weinberg de la sainte Torah, la loi juive, le mysticisme, la Kabbale et les prophéties juives. The Foundation Stone ™ est la ressource ultime pour les Juifs, le judaïsme, l'éducation juive, la spiritualité juive et la sainte Torah.
Est-il vraiment si inhabituelle pour décrire une ville comme la capitale du royaume que les Sages doivent comprendre pourquoi le verset mentionne que Suse était la capitale? Est-ce vraiment une belle récompense pour Achashveirosh que le Livre d'Esther mentionne que Suse était sa capitale? Est-ce que les soins Achashveirosh?
Je crois que ce Midrash est une continuation de la précédente ( Midrash Esther XIV ). Tant que les Juifs n'avaient pas leur capitale, Jérusalem, ils ne pouvaient pas comprendre comment Dieu ou l'un de ses prophètes, pourraient se référer à n'importe quel autre endroit comme capitale. Capitale de Dieu était en ruines. Comment pouvons-nous honorer n'importe quelle autre ville en le décrivant comme un capital?
Les sages insistent sur le fait que Suse n'a pas été mis à l'honneur en tant que capitale, mais que les auteurs du Livre d'Esther n'ont pas oublié comment un roi perse est sorti de sa façon de décrire en détail Jérusalem. Ils voulaient envoyer un message à Achashveirosh qu'ils allaient honorer sa ville comme Cyrus avait honoré de Dieu. Ils ont envoyé un message à Achashveirosh qu'ils ont été très attentifs à tout ce qu'il a fait et chaque mot qu'il parlait.
Je pense que dès que Achashveirosh réalisé avec quel soin les Sages ont été attentifs à chacune de ses actions et la parole, il a profité de cette attention à leur envoyer tout message était sur son esprit à un moment donné.
Nous devons donc comprendre que lorsque Achashveirosh permis Haman à délivrer sa lettre du décret condamnant les Juifs à la mort, le roi envoyait un message, un avertissement aux personnes qui n'ont pas pleinement ses idées ou sa façon de penser.
Auteur Info:
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25
Fév
Fév
Vayakhel: Moïse et Miracles par Michael Carasik
par le développeur dans la portion de la semaine
La portion de cette semaine contient ce qui pourrait être le plus grand miracle dans toute la Torah, si c'est celui que les gens pensent rarement d'aussi miraculeux, ou se mettre dans la même catégorie que la scission de la mer (Exode 14), la manne (Exode 16) , ou la caille (Exode 16 et de nouveau en Nombres 11).
Chacun d'entre eux a été donné des explications naturalistes par ceux qui préfèrent garder parler de miracles à distance.
Mais au début de la lecture de cette semaine, Moïse assemble les Israélites et aborde tous à la fois: un événement qui n'aurait pas pu se produire sans intervention miraculeuse.
La personne qui a déterminé expérimentalement combien de personnes pourraient être traitées à la fois sans amplification n'était autre que Benjamin Franklin. Il écrit dans son Autobiographie d'un prédicateur irlandais visite à Philadelphie qui «avait une voix forte et claire, articulée et si parfaitement qu'il puisse être entendu et compris à une grande distance ses paroles":
Étant parmi les plus en arrière [de ses auditeurs] dans Market Street, j'ai eu la curiosité d'apprendre jusqu'à quel point il pouvait être entendu en se retirant en arrière dans la rue vers la rivière, et j'ai trouvé sa voix distincte jusqu'à ce que je suis venu près de la rue Front. . . . Imaginer alors un demi-cercle, dont ma distance devrait être le rayon, et qu'il a été rempli avec les auditeurs, à chacun desquels j'ai laissé deux pieds carrés, je calcule qu'il pourrait bien être entendue par plus de trente mille.
"Ceci," Franklin écrit, «me réconcilier. . . à l'histoire des généraux haranguant des armées entières, dont je n'avais parfois mise en doute ".
La foule qui s'adressait à Moïse, cependant, était plus de deux ordres de grandeur. Il y avait plus de 600.000 israélites hommes d'âge militaire; donner à chacun d'eux une femme et 2,2 enfants et vous êtes au-dessus de personnes de deux ans et demi million. Et, contrairement à la prédicateur de Franklin avec sa voix forte et claire, Moïse n'était "pas un homme de mots." Assemblage de toutes ces personnes en même temps et de leur parler d'une seule foule n'est pas sans rappeler le miracle que, selon le Talmud, a eu lieu dans le temple chaque année le jour de Yom Kippour, lorsque la nation tout entière "se entassés, mais tous se prosternèrent à l'aise." Dans les deux cas, comme lorsque (plus tard dans la Bible) le soleil s'arrêta pour Joshua, les lois de la physique doivent avoir été suspendu.
Mais Moïse était d'effectuer une autre sorte de miracle, aussi: sociologique. Le verbe qui décrit l'action de la première parole de Moïse et le nom de notre part, Vayakhel-est une forme pathogène de la KHL racine. (". Kohelet« C'est la même racine que nous donne le nom hébreu de l'Ecclésiaste), Moïse n'était pas seulement aborde les Israélites; qu'il causait à devenir un kehillah, une congrégation ou d'une communauté, unie derrière un seul objectif: la création d'un tabernacle (mishkan) où Dieu pouvait habiter (Shakhan) parmi eux.
La tradition mystique juive se réfère effectivement à l '«Assemblée d'Israël" pas aussi faire une place à Dieu, mais comme constituant un élément de Dieu, l'aspect Shekinah, celle du divin qui habite parmi nous sur la terre et nous relie à Dieu infini au-delà le temps et dans l'espace. C'est un objectif qui mérite bien le plus grand miracle jamais.
Il faudrait un miracle égale, voire d'une plus grande, d'unir tous les juifs derrière un seul but religieux aujourd'hui. Mais, comme le savant Moshe Halbertal a souligné: «Dans la tradition juive, la centralité du texte prend la place de la cohérence théologique." Il ne peut y avoir de nombreux points de vue différents sur la Torah, mais les Juifs qui les prennent sont tous en train de lire les mêmes chapitres de cet ancien livre en même temps de départ, cette semaine, avec le mot décrivant l'un des miracles de Moïse: Vayakhel, "il a créé une communauté."
Michael Carasik est le créateur de la Bible des commentateurs. Il enseigne à l'Université de Pennsylvanie.
www.jewishideasdaily.com
La personne qui a déterminé expérimentalement combien de personnes pourraient être traitées à la fois sans amplification n'était autre que Benjamin Franklin. Il écrit dans son Autobiographie d'un prédicateur irlandais visite à Philadelphie qui «avait une voix forte et claire, articulée et si parfaitement qu'il puisse être entendu et compris à une grande distance ses paroles":
Étant parmi les plus en arrière [de ses auditeurs] dans Market Street, j'ai eu la curiosité d'apprendre jusqu'à quel point il pouvait être entendu en se retirant en arrière dans la rue vers la rivière, et j'ai trouvé sa voix distincte jusqu'à ce que je suis venu près de la rue Front. . . . Imaginer alors un demi-cercle, dont ma distance devrait être le rayon, et qu'il a été rempli avec les auditeurs, à chacun desquels j'ai laissé deux pieds carrés, je calcule qu'il pourrait bien être entendue par plus de trente mille.
"Ceci," Franklin écrit, «me réconcilier. . . à l'histoire des généraux haranguant des armées entières, dont je n'avais parfois mise en doute ".
La foule qui s'adressait à Moïse, cependant, était plus de deux ordres de grandeur. Il y avait plus de 600.000 israélites hommes d'âge militaire; donner à chacun d'eux une femme et 2,2 enfants et vous êtes au-dessus de personnes de deux ans et demi million. Et, contrairement à la prédicateur de Franklin avec sa voix forte et claire, Moïse n'était "pas un homme de mots." Assemblage de toutes ces personnes en même temps et de leur parler d'une seule foule n'est pas sans rappeler le miracle que, selon le Talmud, a eu lieu dans le temple chaque année le jour de Yom Kippour, lorsque la nation tout entière "se entassés, mais tous se prosternèrent à l'aise." Dans les deux cas, comme lorsque (plus tard dans la Bible) le soleil s'arrêta pour Joshua, les lois de la physique doivent avoir été suspendu.
Mais Moïse était d'effectuer une autre sorte de miracle, aussi: sociologique. Le verbe qui décrit l'action de la première parole de Moïse et le nom de notre part, Vayakhel-est une forme pathogène de la KHL racine. (". Kohelet« C'est la même racine que nous donne le nom hébreu de l'Ecclésiaste), Moïse n'était pas seulement aborde les Israélites; qu'il causait à devenir un kehillah, une congrégation ou d'une communauté, unie derrière un seul objectif: la création d'un tabernacle (mishkan) où Dieu pouvait habiter (Shakhan) parmi eux.
La tradition mystique juive se réfère effectivement à l '«Assemblée d'Israël" pas aussi faire une place à Dieu, mais comme constituant un élément de Dieu, l'aspect Shekinah, celle du divin qui habite parmi nous sur la terre et nous relie à Dieu infini au-delà le temps et dans l'espace. C'est un objectif qui mérite bien le plus grand miracle jamais.
Il faudrait un miracle égale, voire d'une plus grande, d'unir tous les juifs derrière un seul but religieux aujourd'hui. Mais, comme le savant Moshe Halbertal a souligné: «Dans la tradition juive, la centralité du texte prend la place de la cohérence théologique." Il ne peut y avoir de nombreux points de vue différents sur la Torah, mais les Juifs qui les prennent sont tous en train de lire les mêmes chapitres de cet ancien livre en même temps de départ, cette semaine, avec le mot décrivant l'un des miracles de Moïse: Vayakhel, "il a créé une communauté."
Michael Carasik est le créateur de la Bible des commentateurs. Il enseigne à l'Université de Pennsylvanie.
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24
Fév
Fév
Midrash Esther XVII: neuf sur dix
par le rabbin Simcha Weinberg en vacances , Portion de la semaine
". L'armée de Perse et de Médie" Au nom de Rabbi Nathan la liste suivante de "10 mesures" a été enseigné: (comparer à Kiddushin 49b)
Il ya 10 parties de débauche dans le monde, dont neuf à Alexandrie et l'autre dans le reste du monde.
Il ya 10 parties de la richesse dans le monde, dont neuf à Rome et l'autre dans le reste du monde.
Il ya 10 parties de la pauvreté dans le monde, dont neuf en Lydie et l'autre dans le reste du monde.
Il ya 10 portions de sorcellerie dans le monde, dont neuf en Egypte et l'autre dans le reste du monde.
Il ya 10 parties de stupidité dans le monde, dont neuf parmi les Ismaélites et un dans le reste du monde.
Il ya 10 portions de robustesse dans le monde, dont neuf parmi les Ismaélites et un dans le reste du monde.
Il ya 10 parties de la vermine dans le monde, dont neuf chez les Perses, ils étaient très poilu, et un dans le reste du monde.
Il ya 10 parties de la beauté physique dans le monde, dont neuf à Médéa et l'autre dans le reste du monde.
Il ya 10 parties de la laideur dans le monde, dont neuf à l'Est et un dans le reste du monde.
Il ya 10 parties de la force physique du monde, neuf chez les Chaldéens et un dans le reste du monde.
Il ya 10 parties de courage dans le monde, dont neuf en Judée et l'autre dans le reste du monde.
Il ya 10 parties de la beauté dans le monde, dont neuf à Jérusalem et l'autre dans le reste du monde.
Il ya 10 parties de sagesse dans le monde, dont neuf en Terre d'Israël et un dans le reste du monde.
Il ya 10 portions de la Torah dans le monde, dont neuf en Terre d'Israël et un dans le reste du monde.
Il ya 10 parties de l'hypocrisie dans le monde, dont neuf à Jérusalem et l'autre dans le reste du monde, comme il est écrit: «Car c'est par les prophètes de Jérusalem est l'hypocrisie s'est répandue dans toute la terre (Jérémie 23:15)."
Ce midrash se demande pourquoi Achashveirosh choisi spécifiquement les armées de la Perse et de Médie pour assister à sa grande conférence de six mois. S'il voulait la force physique, il aurait choisi l'enfant n'a pas fait. S'il était à la recherche pour la robustesse, il aurait dû choisir les Ismaélites. S'il était à la recherche pour le courage qu'il aurait dû inviter les anciens habitants de Juda. La réponse la plus évidente serait qu'il a choisi ceux qui étaient les plus proches de lui.
Achashveirosh ne cherchait pas pour le mieux. Il a invité tout simplement ceux qui étaient dans sa proximité physique. Cela impliquerait que sa conférence semestrielle de l'ONU sur je partage Auch n'était pas destiné à recueillir le meilleur de toutes les nations, mais plutôt d'utiliser ceux dont les provinces ont été le plus proche de sa capitale, Suse. La conférence de six mois n'était pas destiné à recueillir les meilleurs esprits, les meilleurs représentants, les meilleurs organisateurs, les meilleurs militants politiques de toutes les provinces de son royaume. Il y avait un élément de commodité.
Avez-Achashveirosh intentionnellement éviter invitant le meilleur des cas, il se sentait menacé par ceux qui possédaient des qualités bien au-delà sienne? Est-ce qu'il utilise toute la grande richesse, il apparaît à ce parti pour compenser ou distraire les participants de son évident manque de?
Si oui, Achashveirosh se sentait vulnérable. Nous devons ensuite examiner si sa réponse à Vashti était simplement le résultat de ces vulnérabilités.
Si tous les participants senti son insécurité et de vulnérabilité, on peut supposer qu'ils sont sortis de leur façon de fauve sur lui, afin de profiter d'une relation avec ce roi pour sécuriser leurs propres positions, et de faire un peu d'argent. Après tout, il a été certainement envoie un message qu'il était prêt à "partager la richesse."
Lorsque nous comprenons son état mental et celui de ses clients, nous avons beaucoup plus d'informations à garder à l'esprit lorsque l'on considère leur appui de sa décision finale quant à la façon de traiter avec sa reine rebelle.
L'état mental de ces participants peuvent également informer leur volonté de soutenir son rassemblement des jeunes femmes pour son concours, leur réponse à l'élévation de Haman, leur volonté d'aller de pair avec le décret dévastatrice contre les Juifs, et peut-être une indication quant à pourquoi ils se sentaient si le pouvoir quand Mordecai a atteint un si haut rang dans le palais du roi.
Ce Midrash nous donne aussi une idée de comment les Juifs ont connu cette conférence, le parti qui a suivi, et ce tout. De temps: ces personnes, qui possédaient, neuf des 10 parties de courage dans le monde, neuf des 10 parties de la beauté dans le monde, neuf des 10 parties de la sagesse dans le monde, neuf des 10 parties de la Torah le monde, aurait été dévasté d'avoir perdu le droit à un tel éloge élevée.
Peut-être la fermeture du Midrash est une explication quant à pourquoi ils perdent toutes leurs qualités, quand il explique que neuf des 10 parties de l'hypocrisie dans le monde pourraient aussi être trouvé à Jérusalem. Pas étonnant qu'ils sont plongés dans une situation si rempli de l'hypocrisie de Achashveirosh et Haman.
Auteur Info:
Apprendre et découvrir les prophéties divines avec le rabbin Simcha Weinberg de la sainte Torah, la loi juive, le mysticisme, la Kabbale et les prophéties juives. The Foundation Stone ™ est la ressource ultime pour les Juifs, le judaïsme, l'éducation juive, la spiritualité juive et la sainte Torah.
Il ya 10 parties de débauche dans le monde, dont neuf à Alexandrie et l'autre dans le reste du monde.
Il ya 10 parties de la richesse dans le monde, dont neuf à Rome et l'autre dans le reste du monde.
Il ya 10 parties de la pauvreté dans le monde, dont neuf en Lydie et l'autre dans le reste du monde.
Il ya 10 portions de sorcellerie dans le monde, dont neuf en Egypte et l'autre dans le reste du monde.
Il ya 10 parties de stupidité dans le monde, dont neuf parmi les Ismaélites et un dans le reste du monde.
Il ya 10 portions de robustesse dans le monde, dont neuf parmi les Ismaélites et un dans le reste du monde.
Il ya 10 parties de la vermine dans le monde, dont neuf chez les Perses, ils étaient très poilu, et un dans le reste du monde.
Il ya 10 parties de la beauté physique dans le monde, dont neuf à Médéa et l'autre dans le reste du monde.
Il ya 10 parties de la laideur dans le monde, dont neuf à l'Est et un dans le reste du monde.
Il ya 10 parties de la force physique du monde, neuf chez les Chaldéens et un dans le reste du monde.
Il ya 10 parties de courage dans le monde, dont neuf en Judée et l'autre dans le reste du monde.
Il ya 10 parties de la beauté dans le monde, dont neuf à Jérusalem et l'autre dans le reste du monde.
Il ya 10 parties de sagesse dans le monde, dont neuf en Terre d'Israël et un dans le reste du monde.
Il ya 10 portions de la Torah dans le monde, dont neuf en Terre d'Israël et un dans le reste du monde.
Il ya 10 parties de l'hypocrisie dans le monde, dont neuf à Jérusalem et l'autre dans le reste du monde, comme il est écrit: «Car c'est par les prophètes de Jérusalem est l'hypocrisie s'est répandue dans toute la terre (Jérémie 23:15)."
Ce midrash se demande pourquoi Achashveirosh choisi spécifiquement les armées de la Perse et de Médie pour assister à sa grande conférence de six mois. S'il voulait la force physique, il aurait choisi l'enfant n'a pas fait. S'il était à la recherche pour la robustesse, il aurait dû choisir les Ismaélites. S'il était à la recherche pour le courage qu'il aurait dû inviter les anciens habitants de Juda. La réponse la plus évidente serait qu'il a choisi ceux qui étaient les plus proches de lui.
Achashveirosh ne cherchait pas pour le mieux. Il a invité tout simplement ceux qui étaient dans sa proximité physique. Cela impliquerait que sa conférence semestrielle de l'ONU sur je partage Auch n'était pas destiné à recueillir le meilleur de toutes les nations, mais plutôt d'utiliser ceux dont les provinces ont été le plus proche de sa capitale, Suse. La conférence de six mois n'était pas destiné à recueillir les meilleurs esprits, les meilleurs représentants, les meilleurs organisateurs, les meilleurs militants politiques de toutes les provinces de son royaume. Il y avait un élément de commodité.
Avez-Achashveirosh intentionnellement éviter invitant le meilleur des cas, il se sentait menacé par ceux qui possédaient des qualités bien au-delà sienne? Est-ce qu'il utilise toute la grande richesse, il apparaît à ce parti pour compenser ou distraire les participants de son évident manque de?
Si oui, Achashveirosh se sentait vulnérable. Nous devons ensuite examiner si sa réponse à Vashti était simplement le résultat de ces vulnérabilités.
Si tous les participants senti son insécurité et de vulnérabilité, on peut supposer qu'ils sont sortis de leur façon de fauve sur lui, afin de profiter d'une relation avec ce roi pour sécuriser leurs propres positions, et de faire un peu d'argent. Après tout, il a été certainement envoie un message qu'il était prêt à "partager la richesse."
Lorsque nous comprenons son état mental et celui de ses clients, nous avons beaucoup plus d'informations à garder à l'esprit lorsque l'on considère leur appui de sa décision finale quant à la façon de traiter avec sa reine rebelle.
L'état mental de ces participants peuvent également informer leur volonté de soutenir son rassemblement des jeunes femmes pour son concours, leur réponse à l'élévation de Haman, leur volonté d'aller de pair avec le décret dévastatrice contre les Juifs, et peut-être une indication quant à pourquoi ils se sentaient si le pouvoir quand Mordecai a atteint un si haut rang dans le palais du roi.
Ce Midrash nous donne aussi une idée de comment les Juifs ont connu cette conférence, le parti qui a suivi, et ce tout. De temps: ces personnes, qui possédaient, neuf des 10 parties de courage dans le monde, neuf des 10 parties de la beauté dans le monde, neuf des 10 parties de la sagesse dans le monde, neuf des 10 parties de la Torah le monde, aurait été dévasté d'avoir perdu le droit à un tel éloge élevée.
Peut-être la fermeture du Midrash est une explication quant à pourquoi ils perdent toutes leurs qualités, quand il explique que neuf des 10 parties de l'hypocrisie dans le monde pourraient aussi être trouvé à Jérusalem. Pas étonnant qu'ils sont plongés dans une situation si rempli de l'hypocrisie de Achashveirosh et Haman.
Auteur Info:
Apprendre et découvrir les prophéties divines avec le rabbin Simcha Weinberg de la sainte Torah, la loi juive, le mysticisme, la Kabbale et les prophéties juives. The Foundation Stone ™ est la ressource ultime pour les Juifs, le judaïsme, l'éducation juive, la spiritualité juive et la sainte Torah.
24
Fév
Fév
"C'est une journée de travail honnête" par le professeur Gerald Août
par le rabbin Simcha Weinberg dans la portion de la semaine
Le Tabernacle a été construit avec des matières premières et du travail.
Le matériau est venu de quiconque est prêt à donner de leurs biens à l'édifice.
Travail est venu de Betsalel, le maître artisan, et d'autres artisans.
Ils ont construit un lieu où la présence divine habitait.
Ont-ils donné une journée de travail honnête?
Pour un projet aussi important à surveiller de près l'ensemble de la communauté, il semble raisonnable de supposer qu'ils étaient honnêtes dans leur travail.
Dans notre vie au travail, ce qui est notre obligation en vertu de la pensée juive? La réponse est donnée dans un enseignement étonnamment directe par les Sages du Talmud. Quand quelqu'un vient devant le tribunal céleste pour le jugement, la première question à se poser est: Avez-vous honnête en affaires?
Un exemple de ne pas donner le travail d'un jour honnête est illustré par des gens qui passent beaucoup de temps au travail en utilisant l'ordinateur pour jouer à des jeux ou autrement perdre de temps. Bien sûr, vous êtes autorisé quelques pauses, mais globalement, mettez-vous dans une journée productive?
Un autre domaine d'honnêteté a à voir avec la tromperie. La minutie de la Torah pensé dans ce domaine est mis en évidence par une histoire de Rabbi Aaron Kotler, de mémoire bénie, qui amasse des fonds pour un nouveau bâtiment pour sa yeshiva. Il a été montré l'interprétation d'un artiste du bâtiment. Il serait utilisé lorsque la sollicitation de fonds, de sorte que les bailleurs de fonds pourrait voir ce qu'ils paient. Comme il regardait le dessin, il a remarqué un petit parterre de fleurs près de l'entrée du bâtiment. Il a demandé s'il était certain que les fleurs seraient plantés. On lui a dit, non, mais ce fait l'endroit plus joli. Il a immédiatement déclaré l'artiste de le sortir! Si ce n'était pas certain que les fleurs seraient là, il serait malhonnête de dire donateurs leur argent serait mis à cet usage.
Le concept du cœur donne est mentionné dans la construction du Tabernacle. Y at-il un endroit pour faire plus de travail que de votre travail?
Un bon exemple est mon amie Leah. Elle travaillait dans une résidence pour personnes ayant des besoins spéciaux. Ses fonctions sont en fait la préparation des aliments et le nettoyage de la salle de bains. Quand elle faisait le ménage, elle fait en sorte que l'endroit était impeccable, contrairement à d'autres personnes qui ont fait cela. Il s'agissait de son travail, et elle a donné le travail d'un jour honnête. Elle a également remarqué que certains de la nourriture n'était pas approprié pour les résidents qui étaient diabétiques, et rappelle que vers ses patrons. Ce n'était pas son travail d'être un diététicien, mais son cœur donnant voulait prendre soin des résidents. En apportant ces problèmes à l'attention des cadres supérieurs, elle a également protégé son employeur contre les poursuites possibles si les gens sont tombés malades.
La portion de la Torah mentionne les donneurs de matériel et les travailleurs. Ensemble, ils ont fait le Tabernacle possible. A notre époque, il n'est pas Tabernacle, mais même aujourd'hui le cœur bien disposé et un travail honnête peut se mélangent pour créer un lieu où la présence divine habite.
La semaine prochaine est Adar I, et le yartzeit de ma mère. C'est en sa mémoire.
Dans notre vie au travail, ce qui est notre obligation en vertu de la pensée juive? La réponse est donnée dans un enseignement étonnamment directe par les Sages du Talmud. Quand quelqu'un vient devant le tribunal céleste pour le jugement, la première question à se poser est: Avez-vous honnête en affaires?
Un exemple de ne pas donner le travail d'un jour honnête est illustré par des gens qui passent beaucoup de temps au travail en utilisant l'ordinateur pour jouer à des jeux ou autrement perdre de temps. Bien sûr, vous êtes autorisé quelques pauses, mais globalement, mettez-vous dans une journée productive?
Un autre domaine d'honnêteté a à voir avec la tromperie. La minutie de la Torah pensé dans ce domaine est mis en évidence par une histoire de Rabbi Aaron Kotler, de mémoire bénie, qui amasse des fonds pour un nouveau bâtiment pour sa yeshiva. Il a été montré l'interprétation d'un artiste du bâtiment. Il serait utilisé lorsque la sollicitation de fonds, de sorte que les bailleurs de fonds pourrait voir ce qu'ils paient. Comme il regardait le dessin, il a remarqué un petit parterre de fleurs près de l'entrée du bâtiment. Il a demandé s'il était certain que les fleurs seraient plantés. On lui a dit, non, mais ce fait l'endroit plus joli. Il a immédiatement déclaré l'artiste de le sortir! Si ce n'était pas certain que les fleurs seraient là, il serait malhonnête de dire donateurs leur argent serait mis à cet usage.
Le concept du cœur donne est mentionné dans la construction du Tabernacle. Y at-il un endroit pour faire plus de travail que de votre travail?
Un bon exemple est mon amie Leah. Elle travaillait dans une résidence pour personnes ayant des besoins spéciaux. Ses fonctions sont en fait la préparation des aliments et le nettoyage de la salle de bains. Quand elle faisait le ménage, elle fait en sorte que l'endroit était impeccable, contrairement à d'autres personnes qui ont fait cela. Il s'agissait de son travail, et elle a donné le travail d'un jour honnête. Elle a également remarqué que certains de la nourriture n'était pas approprié pour les résidents qui étaient diabétiques, et rappelle que vers ses patrons. Ce n'était pas son travail d'être un diététicien, mais son cœur donnant voulait prendre soin des résidents. En apportant ces problèmes à l'attention des cadres supérieurs, elle a également protégé son employeur contre les poursuites possibles si les gens sont tombés malades.
La portion de la Torah mentionne les donneurs de matériel et les travailleurs. Ensemble, ils ont fait le Tabernacle possible. A notre époque, il n'est pas Tabernacle, mais même aujourd'hui le cœur bien disposé et un travail honnête peut se mélangent pour créer un lieu où la présence divine habite.
La semaine prochaine est Adar I, et le yartzeit de ma mère. C'est en sa mémoire.
24
Fév
Fév
Sagesse
par le rabbin Simcha Weinberg dans la portion de la semaine
"Voir que j'ai appelé par leur nom Betsalel (Exode 31:2)." Cela devait être mentionnée, car elle était tout à fait impossible de trouver parmi les Juifs, qui avait été maçons de la forme la plus primitive, toute personne qui pourrait exceller dans l' disciplines nécessaires pour maîtriser la tâche de construire un tel sanctuaire portable.
Même si par hasard il y avait eu l'étrange individu qui avait une certaine expertise dans l'un des nombreux arts et métiers nécessaires à ce projet avant de devenir esclave, il aurait depuis longtemps oublié.
Lorsque la Torah énumère les différentes disciplines dans lesquelles les experts ont été nécessaires pour ce travail, cela nous enseigne que seule une personne divinement inspiré pourrait avoir maîtrisé tous ces arts.
(Rabbénou Bachya: Terumah)
Il est utile lorsque l'on considère la sagesse divinement inspirée de Betsalel, utilisé pour construire le Michkan, afin d'examiner le chapitre 28 du Livre de Job:
«Car il est une source d'argent, et un endroit où l'or est raffiné.
Le fer est extrait du sol, et le cuivre est fondu dans la pierre.
Il fixe une limite à l'obscurité, et il étudie la fin de tout:
la source de morosité dans l'ombre de la mort.
Une rivière jaillit de son débit normal, à l'endroit où il est inconnu de pieds humains, elle se lève et les surtensions sur les gens.
Il est un pays où la nourriture une fois grandi, mais sa place a été transformée, ressemblant à un feu.
C'était un endroit dont les pierres étaient saphirs, et il a eu la poudre d'or;
un parcours pas connu de la buse,
que les yeux de vautour n'a pas vu.
Lions lionceaux ne la traversent et les lions ne passe pas au-dessus.
Mais Dieu étendit la main, le silex et renversé les montagnes depuis la racine.
Il fendit chenaux ouverts dans les rochers.
Ses yeux ont vu chaque chose précieuse.
De l'eau des rivières profondes Il façonné;
Il apporte des choses secrètes dans la lumière.
Mais comme pour la sagesse:
Où peut-on le trouver?
Quelle est la place de l'intelligence?
L'humanité ne sait pas qu'il vaut la peine;
elle ne peut être trouvée dans la terre des vivants.
La profondeur dit: «Il n'est pas en moi! Et la mer dit: «Ce n'est pas avec moi!
Or précieux ne peut être échangé pour elle et son prix ne peut pas être évalué en argent.
Il ne peut pas être comparé à Ophir or ou de précieux shoham ou saphir.
L'or et le verre ne peut pas s'en approcher, ni son échange peut être dans des articles d'or. Coraux et en cristal peuvent pas être considérés;
la poursuite de la sagesse est plus précieuse que les perles.
Le Pitdah de Cush ne peut pas s'en approcher; or le plus pur ne peut être comparé à lui.
Sagesse: d'où vient-elle?
Quelle est la place de l'intelligence?
Elle est cachée aux yeux de tous les êtres vivants et est caché à l'oiseau des cieux.
Doom et la mort disent: «Avec nos oreilles nous avons entendu sa réputation.
Seul Dieu connaît son chemin,
et il connaît sa place.
Car il scrute jusqu'aux extrémités du monde;
Il voit ce qu'il ya sous le ciel entier,
faire un poids prescrit pour le vent,
répartition de l'eau avec une mesure,
Quand il fait une attribution fixée pour la pluie et un chemin pour les nuages de tonnerre.
Puis il a regardé et a enregistré;
Il a préparé et perfectionnée;
et Il dit à l'homme,
«Voici, la crainte du Seigneur, c'est la sagesse, et en s'abstenant de mal se comprendre!"
Pouvez-vous trouver le nombre de matériaux utilisés dans le Michkan sont inclus dans ce chapitre?
Pouvez-vous trouver les allusions au symbolisme des pièces de Michkan dans les versets?
Ce chapitre, appliqué à la Mishkan, décrirait le Sanctuaire comme une représentation de la Sagesse. Ainsi, nous pouvons comprendre pourquoi Dieu parle à Moïse depuis l'intérieur du Saint des Saints.
Pourquoi choisir quelqu'un d'autre que Moshe pour construire le lieu de la sagesse?
Voyez si vous pouvez trouver les références au jardin en Eden.
Auteur Info:
Apprendre et découvrir les prophéties divines avec le rabbin Simcha Weinberg de la sainte Torah, la loi juive, le mysticisme, la Kabbale et les prophéties juives. The Foundation Stone ™ est la ressource ultime pour les Juifs, le judaïsme, l'éducation juive, la spiritualité juive et la sainte Torah.
Il est utile lorsque l'on considère la sagesse divinement inspirée de Betsalel, utilisé pour construire le Michkan, afin d'examiner le chapitre 28 du Livre de Job:
«Car il est une source d'argent, et un endroit où l'or est raffiné.
Le fer est extrait du sol, et le cuivre est fondu dans la pierre.
Il fixe une limite à l'obscurité, et il étudie la fin de tout:
la source de morosité dans l'ombre de la mort.
Une rivière jaillit de son débit normal, à l'endroit où il est inconnu de pieds humains, elle se lève et les surtensions sur les gens.
Il est un pays où la nourriture une fois grandi, mais sa place a été transformée, ressemblant à un feu.
C'était un endroit dont les pierres étaient saphirs, et il a eu la poudre d'or;
un parcours pas connu de la buse,
que les yeux de vautour n'a pas vu.
Lions lionceaux ne la traversent et les lions ne passe pas au-dessus.
Mais Dieu étendit la main, le silex et renversé les montagnes depuis la racine.
Il fendit chenaux ouverts dans les rochers.
Ses yeux ont vu chaque chose précieuse.
De l'eau des rivières profondes Il façonné;
Il apporte des choses secrètes dans la lumière.
Mais comme pour la sagesse:
Où peut-on le trouver?
Quelle est la place de l'intelligence?
L'humanité ne sait pas qu'il vaut la peine;
elle ne peut être trouvée dans la terre des vivants.
La profondeur dit: «Il n'est pas en moi! Et la mer dit: «Ce n'est pas avec moi!
Or précieux ne peut être échangé pour elle et son prix ne peut pas être évalué en argent.
Il ne peut pas être comparé à Ophir or ou de précieux shoham ou saphir.
L'or et le verre ne peut pas s'en approcher, ni son échange peut être dans des articles d'or. Coraux et en cristal peuvent pas être considérés;
la poursuite de la sagesse est plus précieuse que les perles.
Le Pitdah de Cush ne peut pas s'en approcher; or le plus pur ne peut être comparé à lui.
Sagesse: d'où vient-elle?
Quelle est la place de l'intelligence?
Elle est cachée aux yeux de tous les êtres vivants et est caché à l'oiseau des cieux.
Doom et la mort disent: «Avec nos oreilles nous avons entendu sa réputation.
Seul Dieu connaît son chemin,
et il connaît sa place.
Car il scrute jusqu'aux extrémités du monde;
Il voit ce qu'il ya sous le ciel entier,
faire un poids prescrit pour le vent,
répartition de l'eau avec une mesure,
Quand il fait une attribution fixée pour la pluie et un chemin pour les nuages de tonnerre.
Puis il a regardé et a enregistré;
Il a préparé et perfectionnée;
et Il dit à l'homme,
«Voici, la crainte du Seigneur, c'est la sagesse, et en s'abstenant de mal se comprendre!"
Pouvez-vous trouver le nombre de matériaux utilisés dans le Michkan sont inclus dans ce chapitre?
Pouvez-vous trouver les allusions au symbolisme des pièces de Michkan dans les versets?
Ce chapitre, appliqué à la Mishkan, décrirait le Sanctuaire comme une représentation de la Sagesse. Ainsi, nous pouvons comprendre pourquoi Dieu parle à Moïse depuis l'intérieur du Saint des Saints.
Pourquoi choisir quelqu'un d'autre que Moshe pour construire le lieu de la sagesse?
Voyez si vous pouvez trouver les références au jardin en Eden.
Auteur Info:
Apprendre et découvrir les prophéties divines avec le rabbin Simcha Weinberg de la sainte Torah, la loi juive, le mysticisme, la Kabbale et les prophéties juives. The Foundation Stone ™ est la ressource ultime pour les Juifs, le judaïsme, l'éducation juive, la spiritualité juive et la sainte Torah.



