Le Talmud enseigne qu'il ya effectivement une meilleure Hallel que notre Hallel! Le titre de cet autre psaume du Hallel est Hallel Hagadol - Le grand Hallel. Pourquoi est-il considéré comme le grand Hallel? Rabbi Yohanan explique que parce que le psaume se développe à partir d'une bonne idée à l'autre et qu'il atteint son apogée, elle loue Dieu "Qui donne du pain à toute chair». Nous louons Dieu pour Sa force illimitée, pour son rôle dans l'histoire, pour ses grands miracles, et pour sa génialité, et pourtant, nous considérons son attention à chaque individu comme la qualité la plus digne de louange.

Rabbi Joshua ben Levi explique le titre du grand Hallel comme base de ses 26 versets, qui correspondent aux 26 générations de l'humanité devant Dieu a donné la Torah - quand nous avons obtenu la possibilité de gagner existence - alors que le monde existait entièrement abondante de Dieu miséricorde. Le Maharal explique que ce n'est pas une coïncidence si la valeur numérique du Nom Ineffable de Dieu - qui représente Sa Miséricorde Illimité - est de 26.

Quand devons-nous chanter Hallel Hagadol - Le grand Hallel? Le Talmud raconte une histoire de Rabbi Tarfon: Il y avait eu une longue sécheresse à Lod et à la communauté jeûnait tous les lundis et jeudis plaidant pour la Divine Miséricorde. Un jour, ils jeûnaient et il a commencé à pleuvoir avant midi. Rabbi Tarfon chargé sa communauté à «manger, boire et célébrer une fête!" Tout le monde est allé faire la fête, et vers le soir, ils ont chanté le grand Hallel.

Le Rashba, seul parmi tous les Richonim - Les autorités halakhiques début - les règles qui Hallel Hagadol doit toujours être récité en réponse à un tel miracle. Cependant, la plupart de l'autre règle de Rishonim que nous récitons le grand Hallel que si le miracle a eu lieu le jour où nous étions à jeun! Nous n'avons pas réciter le Hallel Hagadol si nous avons jeûné pour la pluie lundi et il ne se mit à pleuvoir mardi. Nous récitons seulement Hagadol Hallel si vous rencontrez ce moment où vos prières sont exaucées. Nous n'avons pas réciter le Hallel si la réponse positive à nos prières n'est pas immédiat. Nous chantons Hallel Hagadol quand nous éprouvons immédiatement la puissance de nos prières à leur cause à effet directe.

Ces autorités estiment que Hallel doit être chanté dans un moment d'expérience accrue de soins, d'attention et de l'amour de Dieu.

Application:

• chant Pratique Hallel, sans une bénédiction, lorsque vous rencontrez une réponse immédiate à une prière afin que vous commencez à associer à ce sentiment.

La Musique de la Halacha: La mise au point du Hallel Part One

La Musique de la Halacha: Les formes de Hallel partie sur E & Part Two

Auteur Info:

Apprendre et découvrir les prophéties divines avec le rabbin Simcha Weinberg de la sainte Torah, la loi juive, le mysticisme, la Kabbale et les prophéties juives. The Foundation Stone ™ est la ressource ultime pour les Juifs, le judaïsme, l'éducation juive, la spiritualité juive et la sainte Torah.

Hallel comme Sanctification

Le rabbin Daniel HaBavli découle l'obligation biblique de chanter Hallel d'un verset différent: «Vous ne devez pas profaner mon saint nom, et je serai sanctifié parmi le peuple juif. Je suis le Dieu qui vous sanctifie. "(Vayikra 22:32) L'interdiction de profaner le Nom de Dieu est que nous ne permettrons pas à un vide d'exister autour du nom de Dieu. Si nous ne le faisons pas sanctifier le Nom de Dieu, nous laissons un vide se développer. Nous créons un Chilul - vide - chaque fois que nous ne grandissons pas. La seule façon de ne pas le Nom de Dieu est profane, pour le sanctifier. Pourquoi le verset ajouter: «Je serai sanctifié»? Cette enseigne une Mitsva particulière à sanctifier le Nom de Dieu. Il n'y a pas de meilleure façon de sanctifier le Nom de Dieu qu'avec le Hallel. C'est la source biblique de la parole pour chanter Hallel.

«Saint, Saint, Saint, Dieu, Maître des armées, dont la gloire remplit la terre." Le Targum Yonatan Ben Uziel d'explique les trois expressions de la Sainte comme «sainte dans les cieux des cieux la demeure de sa présence, saints sur la terre le produit de la force, et le Saint de Dieu pour toujours et à jamais ».

Les points de Maharal que nous trouvons tous les trois niveaux de la sainteté dans le Hallel:

«Que le nom de Dieu soit béni dès maintenant et à jamais», correspond à la troisième sainte: "Holy toujours et à jamais."

"Du lever du soleil jusqu'à la mise en son Nom de Dieu est loué», correspond à la deuxième Saint: «Saint sur la terre le produit de la force de Dieu."

«Dieu est au-dessus de toutes les nations, Sa gloire est sur les cieux», correspond à la première sainte: "" Saint dans les cieux des cieux la demeure de sa présence. "

Le Maharal poursuit en soulignant que ces trois niveaux de sainteté sont répétées tout au long du Hallel. Le Hallel est constamment référence à un niveau de sainteté ou d'une autre.

Le Harakia Zohar nous enseigne également que l'obligation de dire le Hallel est biblique. Il fonde cette sur le verset: «Dans la quatrième année d'un vignoble ou d'un arbre, le fruit de l'arbre sera saint Hilulim" (Vayikra 19:24) - Hilulim est le pluriel du Hallel. Il enseigne que vous devriez dire Hallel lorsque votre arbre produit des fruits dans sa quatrième année et qui fera le sanctifier. Hallel est le processus de prise de ce que vous avez et le sanctifier.

Le Talmud de Jérusalem dérive du mot "Hilulim" que vous devriez faire votre fruit sacré en chantant Hallel comme vous le chanter quand vous faites une offrande au Temple. Chanter Hallel quand vous mangez un fruit et de sanctifier ce que vous êtes en train de manger. Nous faisons cela en faisant une bénédiction. Le Talmud de Jérusalem comprend une bénédiction comme une Hallel miniature.

«Les serviteurs de Dieu doivent louent Dieu, louez le nom de Dieu." Nous louons Dieu pour deux raisons: La première raison est que maintenant nous ne sommes plus des serviteurs de Pharaon, mais les serviteurs de Dieu. Chaque fois que vous louez Dieu pour une raison particulière, vous devriez aussi l'éloge du Nom de Dieu, parce que Dieu est Dieu. Ne vous limitez pas par la raison immédiate qui vous conduit à chanter Hallel: La chose immédiate vous célébrez, si un fruit ou un miracle, devraient être un élément déclencheur pour louer Dieu parce que Dieu est Dieu. Si je prends quelque chose de bien qui m'est arrivé comme un déclencheur pour la louange de Dieu, je suis sanctifier le fruit ou l'expérience qui a déclenché la louange.

Vous prenez vos dons et les sanctifiant. Vous changez votre existence. Vous allez la terre au ciel, puis à l'existence éternelle: Les trois niveaux de la sainte.

Il est intéressant de noter que nous tirons la puissance d'une bénédiction d'un verset dans le Hallel: ". Les cieux appartiennent à Dieu et la terre est donnée à l'homme" Quand est-ce que nous faisons nôtre la terre? Lorsque nous faisons une bénédiction.

Le Talmud enseigne que Israël a chanté le Hallel comme ils ont apporté leur offrande pascale. Comment savaient-ils qu'ils doivent faire? Le Talmud répond par une question: «Pouvez-vous imaginer un Juif portant une offrande pascale et ne pas chanter le Hallel? Pouvez-vous imaginer un Juif secouant un loulav et ne pas chanter Hallel? "La joie de prendre un loulav nous amène naturellement à chanter Hallel!

La Musique de la Halacha: La mise au point du Hallel Part One

La Musique de la Halacha: Les formes de Halle l Part One & Part Two

Auteur Info:

Apprendre et découvrir les prophéties divines avec le rabbin Simcha Weinberg de la sainte Torah, la loi juive, le mysticisme, la Kabbale et les prophéties juives. The Foundation Stone ™ est la ressource ultime pour les Juifs, le judaïsme, l'éducation juive, la spiritualité juive et la sainte Torah.

"Moshe Rabbénou est l'ouvreur de toutes les portes. Mais Aharon Hakohen nous amène à l'intérieur. SUCCOS nous vivons à l'intérieur. Simchath Torah nous pouvons aller dans le monde nouveau - après être intérieur, nous pouvons aller n'importe où dans le monde, parce que nous allons toujours rester à l'intérieur ".

"En votre nom, mon coeur a dit:« Cherchez ma présence, ta présence, Seigneur, que je cherche. "(Verset

"Mon âme a soif du Seigneur, pour la vie de puissance, quand irai-je et comparaître devant Dieu?" (Psaume 42:3) Pour Que pensez-vous soif? Je n'ai pas soif de la nourriture ou boisson. J'ai soif de voir votre présence. (Midrash Tehilim 42:2)

C'est notre chance de nous concentrer sur nos vies spirituelles et réalisons que ce que nous désirons le plus, c'est de rechercher la présence de Dieu, qui est si accessible durant ces jours.

Auteur Info:

Apprendre et découvrir les prophéties divines avec le rabbin Simcha Weinberg de la sainte Torah, la loi juive, le mysticisme, la Kabbale et les prophéties juives. The Foundation Stone ™ est la ressource ultime pour les Juifs, le judaïsme, l'éducation juive, la spiritualité juive et la sainte Torah.

La caractéristique unique de Rosh Hashanah de cette année est, bien sûr, que nous ne

souffler le shofaron le deuxième jour de Yom Tov. Le Chabbat, cependant,

* Chazal * (Rosh

Hachana 29b) a statué que nous devons nous abstenir de cette importante mitsva parce

nous avons peur "* shema ya'avirenu daled amos b'reshus ha-rabbim *" - de peur

quelqu'un porter le shofar dans le domaine public et ne viole donc pas l'

Chabbat. Ce phénomène se produit tous les deux ans et, en fait, seulement trois

Il ya le premier jour de Roch Hachana ans a également diminué sur le Chabbat.

Rav Yaakov Ettlinger (* Minchas Ani *, pp 482-486), l'un des géants de l'

19e siècle Juifs allemands, a un remarquable essai sur ce phénomène où

il souligne une tendance historique frappante.

R. Ettlinger note que, selon ses calculs, l'une des pires

tragédies de l'histoire juive se sont produites pendant les années où Rosh Hashanah

tombé sur Chabbat. Il affirme, par exemple, que la destruction des deux

le premier et le second * Beis Hamikdach * a eu lieu dans ces années.

D'autre part, il estime en outre que certains des plus grands événements

notre histoire - comme être pardonné pour le péché du veau d'or,

l'inauguration du Michkan * *, et entrer dans la Terre d'Israël pour la première

temps - aussi transpiré au cours des années où Roch Hachana est sorti le Chabbat.

Pourquoi est-ce que les événements de cette extrême - bonnes ou mauvaises - ont tendance à avoir lieu

les années où Roch Hachana et Chabbat convergent? R. Ettlinger suggère

l'explication suivante puissant.

Shofar est plus que juste une mitsva, c'est aussi une bouée de sauvetage. Le bruit de l'

shofar nous relie à l'héroïsme spirituel * Akedas Its'hak * et, à

En même temps, a la capacité unique de «ramener» nos prières "* lifnai

v'lifnim * », à la plus sainte des demeures célestes.

Nous arrivons à Rosh Hashanah chaque année * fa'shmutzed * et souillé par les péchés

de l'année écoulée et donc, plus qu'une obligation, nous * besoin * l'

shofar, nous avons désespérément besoin de l'* zechus *, le grand mérite de la shofarto

nous apporter une nouvelle année de bénédiction.

Mais qu'advient-il lorsque nous ne pouvons pas sonner le shofar? Que va nous sauver de cette année?

R. Ettlinger réponses que peut être notre Chabbat * zechus *.

Tout dépend de la façon dont nous observons Chabbat au cours de la prochaine année.

Si nous observons attentivement toutes les mitsvot * * et nous sommes pointilleux à éviter

les activités interdites, alors Chabbat lui-même sera notre * saneigor *, notre

plus grand avocat, et ouvrir la voie à une année de grande * beracha *.

Mais si, d'autre part, nous ne faisons pas attention à notre respect du Chabbat

puis nous ressemblons faussaires. Après tout, nous n'avons pas sonner le shofar parce que nous

étaient si inquiets peut-être, peut-être - "* shema ya'avirenu *" - violant

Chabbat, si nous échouons à garder Chabbat au cours de la prochaine année, alors il

apparaît comme si notre préoccupation à Roch Hachana était en fait rien de plus qu'un

excuse commode pour ne pas sonner le shofar. Un tel comportement non seulement nous laisse

privé des mérites des deux Chabbat shofarand, mais c'est aussi un * kateigor *, un

acte d'accusation contre nous d'une telle gravité qu'elle pourrait même conduire à la pire

de catastrophes.

Et ce, maintient R. Ettlinger, est l'explication du «tout ou rien»

modèle de l'histoire juive pendant les années où Roch Hachana est tombé sur

Chabbat. Lorsque nous vivions à la hauteur des exigences de Chabbat nous méritions grand

bénédiction, quand nous n'avons pas, nous avons payé un prix difficile.

Il est important de stress, ainsi que la conformité technique avec l'ensemble des

* Halachos * de Chabbat - en aucun cas un exploit simple - n'est pas suffisant. Au-delà

comportement, c'est aussi une question d'attitude.

* Chazal * nous apprendre que nous avons reçu Chabbat comme un «* matanah tovah *», un

don spécial de Dieu. De même, le Chafetz Haïm utilisé pour comparer Chabbat

une bague de mariage donnée pour symboliser * * amour particulier Hachem pour * Am Yisrael

*. Lorsque Chabbat coïncide avec un jour férié - comme il le fait Rosh Hashanah -

nous ajoutons à plusieurs reprises le mot "* b'ahavah *», avec amour, à nos prières, car

Chabbat représente l'amour spécial * Hachem * a pour le juif

personnes. Et, * lehavdil *, comme toute autre relation, l'amour doit être exprimé

réciproque, et nous devons donc observer Chabbat avec le même amour et

passion.

Malheureusement, je crains que trop souvent nous perdons de vue cette critique

dimension. Nous sommes de plus en plus prudent sur le dos et ne pas faire, mais sur ce

Roch Hachana, nous devons nous demander: avons-nous vraiment apprécier la beauté de

le Chabbat? Sommes-nous vraiment heureux pour Chabbat? Aimons-nous sincèrement

Chabbat?

Quand on l'observe avec passion, Chabbat a le pouvoir de recharger notre vie spirituelle

batteries et le potentiel de générer bénédiction illimitée.

Sans le plein mérite de shofar cette année, R. Ettlinger enseigne qu'il est

Chabbat qui déterminera notre succès. Puissions-nous être dignes de ce défi

et Que la nouvelle année soit une grande bénédiction, remplie de santé et de

bonheur, pour nous tous, le peuple juif et le monde entier. Shana

Tovah.

Quand décisionnaires (autorités halachik) ont une safek (doute) sur l'interprétation correcte de la loi, il existe diverses formules permettant de résoudre le problème. Il est rare que la décisionnaires décider d'accepter toutes les interprétations possibles qui nous oblige à pratiquer le droit dans toutes ses permutations. Pourtant, dans la détermination des sons voulus du shofar, c'est précisément ce qu'ils ont fait.

La Torah fait référence à Rosh Hashanah comme Yom Teruah. Teruah est clairement le son musical produit par un instrument à vent. Ailleurs, lorsque les pourparlers Torah des sons à être soufflé sur le Yom Kippour de l'année Yoveil, il se réfère à un Shofar Teruah ce qui implique que l'instrument qui sera utilisé pour créer le son Teruah est un Shofar. Mais quelles sont ces notes de musique appelé Teruah? Qu'est-ce que comme un bruit teruah?

Unkelos traduit teruah comme yevvava, un cri. Alors maintenant, nous savons que le son soit faite par le shofar est un son de pleurer. Cela nous laisse encore dans le doute, parce qu'il ya deux sons distincts de pleurer: on peut pleurer et on peut se lamenter. Puisque nous n'avons aucune indication claire lequel de ces deux sons de la teruah est, le gemarra décidé que nous devrions faire sauter toutes les permutations: a) un gémissement, que nous appelons shevarim; b) un sanglot, que nous appelons teruah, et c) une combinaison tant que nous appelons shevarim-teruah. Le gemarra apprend également que, avant et après chaque teruah (sous ses différentes formes) il devrait y avoir un long bruit ininterrompu de la tekiah.

Nous utilisons toutes les permutations parce que le cri de Roch Hachana n'est pas seulement un cri, c'est un processus de pleurer sous toutes ses formes évolutives. Il commence par un cri confiant et optimiste de triomphe, le tekiah. Puis il se déplace dans la plainte de la shevarim, et s'introduit dans le sanglot du cœur de la teruah. Il se termine par la combinaison shevarim-teruah. Chaque cri est précédée et suivie par la triomphante tekiah. Si nous entendons ces sons dans le bon ordre et dans les 100 phrases différentes déterminées pour chaque jour de Rosh Hashanah, nous avons techniquement rempli le commandement de la Torah pour écouter le Shofar.

Mais «audience» est plus que l'absorption passive du son dans le cerveau. Le mot Shemiah que nous utilisons dans le beracha pour le shofar, ainsi que dans la première phrase célèbre de l'shemah, est plus qu'un audience. Shemiah est à l'écoute, attentif. Qu'est-ce que nous devrions écouter, ce que les émotions de la musique du shofar peut nous transmettre?

Un cri plus que tout autre son, suscite l'émotion. Il est difficile d'entendre le cri d'une personne, adulte, enfant ou nourrisson, et ne pas être déplacés. Mais certains cris ne sont pas faits à haute voix. Parfois, vous avez besoin d'écouter l'âme d'une personne pour les entendre pleurer, vous devez regarder dans les yeux, voir dans leurs cœurs, et sentir leur douleur. Nous passons souvent loin des cris des autres parce qu'il est trop pénible à écouter, sonder et y répondre.

Nous n'avons pas seulement se détourner des sanglots d'autre. Parfois, nos propres âmes sanglotent et crient, mais nos têtes sont trop encombrés de bruit pour les entendre. Personnellement, les sons du shofar sont des voies vers les sons de ma propre âme. Ils me font faire une pause, d'entendre et d'écouter attentivement. Mon âme est criant? Est-il sanglotait doucement à lui-même sans me prêter la moindre attention à elle?

Comme je concentre mon attention sur les profondeurs de mon âme, j'entends un faible écho des sons du shofar au fond de moi. J'entends le ton triomphant du Tekiah que mon âme voit une image cosmique d'un monde idéal de la présence divine, la paix et la justice. Il reconnaît ma contribution potentielle à cette vision et il crie une affirmation triomphante, un Tekia clair et lumineux. Puis elle voit la réalité cosmique, si différent de l'idéal cosmique. Et mon âme commence à gémir en harmonie avec des millions d'autres âmes juives. Il se lamente sur un monde juif qui est devenue superficielle et vide de sens profond. Au cours de l'étude de la Torah qui manque trop souvent majesté et la pertinence. Il se lamente sur la pratique de la Torah qui nie trop souvent l'essence de deracheha Darchei Noam (les voies de la Torah sont des façons de bien-être et douceur). Il se lamente pour un monde où la halakha est rituel plutôt que le service, et l'apprentissage est un exercice académique plutôt que émersion dans l'Intelligence Divine. Il se lamente sur le potentiel non réalisé. Il se lamente pour un monde tellement perdu, il se lamente de l'injustice qu'il voit. Tout autour d'elle.

Ensuite, la plainte devient un sanglot auto-centré. Mon âme sanglots quand il voit combien plus je pouvais être que je suis, combien plus percutante, combien plus sage, combien kinder. Il sanglots pour l'amour que je pouvais l'ai montré et n'ont pas pour le moment j'aurais pu utiliser et n'a pas fait. Il pleure pour des occasions manquées.

Et puis, lentement, les subventions sanglotant. Mon âme a remarqué que j'entends, il se rend compte que son sanglotant m'a ému aux larmes aussi. Les arrêts sanglots quand mon âme voit que je me sens obligé de faire des changements dans l'année à venir et s'engager à ces changements, que je ferai ce que je peux apporter au monde un peu plus près de son idéal, et ma vie un peu plus dédié à avodas et Kiddouch Hachem. Une fois de plus mon âme laisse échapper un cri de triomphe: tekiah.

Était-ce mon âme, je l'écoutais, ou était-ce le shofar habilement soufflé dans la synagogue où je suis davening? Je ne peux pas vraiment dire. A cette époque, les sons de cris de mon âme et celles du shofar ont fusionné. Je me sens en harmonie avec le shofar, en harmonie avec les âmes de tous les autres peuple juif versant leur cœur dans la prière. Je me sens en harmonie avec mon Dieu.

Le 'Hafets' Haïm avait une approche intéressante pour la déclaration du Talmud que «Celui qui oublie la Torah qu'il a étudié a renoncer à une partie de sa vie éternelle." (Chapitres de nos pères 3:8) Il est communément admis de se référer à quelqu'un qui ne cesse examiner ce qu'il a appris.

Le 'Hafets' Haïm fois visité un village polonais et a rencontré un 85-year-old man, qui avait assisté à une visite royale de plus de 80 ans plus tôt. Le vieil homme ne se souvenait plus de sa vie, mais il a rappelé chaque détail de la visite du roi. Il a décrit les vêtements royaux jusque dans le moindre détail. Il se souvenait de chaque mot que les rois dit quand il a parlé aux villageois.

Le saint rabbin remarqué comment il était remarquable que l'homme, qui avait de la difficulté à se rappeler quelque chose de sa vie, a pu se rappeler beaucoup de quelque chose qu'il avait vu il ya très longtemps. «L'événement était si important et précieux pour lui qu'il n'a jamais oublié un seul détail de ce qui s'est passé quand il avait 5 ans. Les gens se souviennent des choses qui sont importantes pour eux. Nous oublions que nous avons étudié la Torah, parce que nous n'avons pas apprécié la préciosité de ce que nous avons appris. C'est pourquoi il est considéré comme s'il renoncer à une partie de sa vie éternelle: Parce qu'il n'a pas apprécié correctement et honorer ce qu'il était étudiant à l'époque où il a été d'apprendre "!

En Zichronot nous parlons de la façon dont Dieu se souvient de tout ce que nous faisons, pensons et disons. Cela implique que toutes ces choses sont assez précieux pour Dieu de se souvenir.

Auteur Info:

Apprendre et découvrir les prophéties divines avec le rabbin Simcha Weinberg de la sainte Torah, la loi juive, le mysticisme, la Kabbale et les prophéties juives. The Foundation Stone ™ est la ressource ultime pour les Juifs, le judaïsme, l'éducation juive, la spiritualité juive et la sainte Torah.

"Il est aussi difficile pour Dieu de pourvoir à tous nos besoins immédiats comme il lui était de diviser la mer». (Pessa'him 118a)

Tout comme le fractionnement de la mer était un miracle du fait inattendue, aussi, nos besoins sont fournis à partir d'un endroit qui est complètement caché et imprévu. (Le Chozeh de Lublin)

Nous sommes confrontés à l'année à venir avec un sentiment de mystère: Qui sait à quoi s'attendre? Nous nous concentrons sur les versets du Zichronot - Connexions Timeless - afin de rappeler comment nous avons toujours survécu sur les surprises inattendues et surprenantes envoyés par Dieu.

Auteur Info:

Apprendre et découvrir les prophéties divines avec le rabbin Simcha Weinberg de la sainte Torah, la loi juive, le mysticisme, la Kabbale et les prophéties juives. The Foundation Stone ™ est la ressource ultime pour les Juifs, le judaïsme, l'éducation juive, la spiritualité juive et la sainte Torah.

Je mettais la touche finale à mon premier sermon Yom Kippour dans ma nouvelle synagogue. Je voulais commencer par une reconnaissance que j'ai blessé des gens, même si je n'avais été là pendant un mois ou deux, et je voulais que les gens apprennent à demander pardon. J'écrivais, «Demande de Mechilah - pardon - sur mes notes et le téléphone a sonné.

Un ami l'appelait: ". Rabbi, il est de coutume que le rabbin commencer son sermon Yom Kippour en demandant à tout le monde dans la congrégation pour le pardon" Je l'ai remercié et a raccroché. Je regardais mes notes de sermon, se demandant quoi faire. Quand j'ai décidé de demander Mechilah il vient de mon cœur. Je n'allais pas le faire parce que c'était la coutume de mes prédécesseurs. Mon ami m'avait mis dans une position difficile. Je ne veux pas que ma congrégation de penser que la demande de pardon était seulement pro-forma. Je voulais leur faire croire que c'était vrai. Que devais-je faire?

Dix-huit ans plus tard, l'un des nombreux fidèles, je privées corrigé le rabbin d'une erreur halakhique. Il m'a remercié et facilement reconnu qu'il n'était pas familier avec ces lois. J'ai été tellement impressionné par sa volonté naturelle de reconnaître les lacunes dans la connaissance que j'ai raconté l'histoire à ma table de Chabbat.

Mes intentions étaient de le louer, et pourtant, l'histoire compris qu'il ne savait pas certain Halah'ott. J'avais parlé Avak Lishon hara - la poussière de Lishon hara sur lui. Je suis immédiatement allé à son domicile pour lui demander pardon. "Rabbi, je suis venu demander pardon pour ..." et avant que je puisse finir ma phrase, il dit: «Je te pardonne."

Ce fut une expérience étrange. Je n'ai pas l'impression que tout ce que j'avais réussi à réparer. Il a répondu avant que je ne pourrais décrire même généralement mon péché contre lui. C'était mon problème, pas le sien. C'était une autre expérience qui m'a confus au sujet du processus de demande de pardon avant Yom Kippour. Les gens le traitent comme pro forma que tout le monde va leur pardonner. Je me demande toujours comment les gens désirent sérieusement pardon, ce qui signifie pour réparer leur relation avec moi et combien ils veulent simplement pour apaiser leur propre culpabilité.

Hier, un de mes enfants, qui n'a pas parlé à moi en plus de deux ans, m'a appelé pour me souhaiter un Shana Tova - une bonne année. "Merci." "Tu as l'air confus." "Je suis agréablement surpris de vous entendre."

«Je n'ai rien à vous expliquer."

Mon enfant a parlé et j'ai apprécié le-Yom Kippour pré "S'il vous plaît pardonnez-moi" cérémonie d'une nouvelle manière: Quand mon enfant a insisté qu'il n'y avait rien à expliquer, l'enfant a dit qu'il n'y avait rien à corriger. Lorsque nous observons le-Yom Kippour pré "S'il vous plaît pardonnez-moi" cérémonie, nous reconnaissons qu'il ya quelque chose à réparer.

Mon enfant avait fait cette simple reconnaissance, mon enfant aurait guéri plus de deux ans de torture et de souffrance. «Je n'ai rien à vous expliquer", seulement fait qu'empirer les choses.

Donc, je reconnaître ouvertement que j'ai beaucoup à réparer dans de nombreuses relations. Il ya les appels que je ne suis pas retourné en temps opportun, voire pas du tout. Il ya des moments que je ne suis pas disponible pour vous aider. Je peux parler brusquement lors de l'enseignement ou de répondre à une question. Je suis souvent impatient.

Sachez que je comprends que je dois beaucoup à réparer, et je tiens à corriger tout ce que je peux humainement. Alors, s'il vous plaît pardonnez-moi.

Auteur Info:

Apprendre et découvrir les prophéties divines avec le rabbin Simcha Weinberg de la sainte Torah, la loi juive, le mysticisme, la Kabbale et les prophéties juives. The Foundation Stone ™ est la ressource ultime pour les Juifs, le judaïsme, l'éducation juive, la spiritualité juive et la sainte Torah.

Confessions: Introducti sur

Ashamnu

Bagadnu

Auteur Info:

Apprendre et découvrir les prophéties divines avec le rabbin Simcha Weinberg de la sainte Torah, la loi juive, le mysticisme, la Kabbale et les prophéties juives. The Foundation Stone  est la ressource ultime pour les Juifs, le judaïsme, l'éducation juive, la spiritualité juive et la sainte Torah.