En " Reproducción de su camino en el Edén ", que postulaba a algunas preguntas, y un" trato es un trato! "Aquí está mi interpretación del Midrash:

"Y ellos subieron de Egipto y llegaron a su padre Jacob en la tierra de Canaán. Ellos le dijeron: "José vive todavía! De hecho, él es gobernador de todo Egipto. " Jacob se quedó atónito, él no les creyó. Pero cuando le dijeron todo lo que José les había dicho, y cuando vio las carretas que José había enviado para llevarlo hacia atrás, revivió el espíritu de su padre Jacob. E Israel dijo: "Estoy convencido! Mi hijo José vive aún. Voy a ir a verlo antes de morir "(Génesis 45:25-28)." No dice que el espíritu de Jacob fue restablecido después de la actuación Seraj, en vez de que estaba aturdido, adormecido, o, como lo leí, "lleno de con dagas. Seraj puede haber logrado lo suficiente como para jugar a su manera en el Edén, pero no se había recuperado el espíritu de Jacob.

Dos cuestiones estaban en juego: ¿Fue José vivo? ¿Cómo responden los hermanos? Seraj abordado con éxito la primera edición, Jacob creyó que, como se había sospechado desde el principio, especialmente desde el regreso de los hermanos de su primera visita a Egipto, que José estaba vivo. Él todavía estaba preocupado por su respuesta a José, que había aprendido de sus experiencias?

Cuando Jacob se enteró de Seraj tocar su arpa con el mensaje de que José estaba vivo, él, que probablemente había oído su juego a lo largo de los años veinte y dos que José había desaparecido, había que preguntarse si otros nietos serach y Jacob había sabido todo el tiempo que José estaba vivo. Seraj canción era su forma de regocijo que ahora tenía permiso para compartir el secreto. Ese permiso implícito de que los hermanos habían acordado informar a su padre. El secreto de la familia fue a la intemperie.

Un secreto, significaba que los hermanos habían estado mintiendo a Jacob a pesar de verlo llorar por más de dos décadas. Se sabe que se le informaba porque José estaba dispuesto a revelarse a Jacob, dejándoles otra opción? O bien, fueron los hermanos dispuestos a reparar sus pecados en contra de José y su padre?

"Pero cuando le dijeron todo lo que José les había dicho," los mismos hermanos de José que despreciaban "a causa de sus sueños y por sus palabras (37:8)," se dio cuenta de que los hermanos Jacob había superado su odio y el resentimiento de José , a pesar de que, "él es gobernador de todo Egipto", y sus sueños se había dado cuenta, el espíritu de Jacob revivió.

El hombre llamó a Chava ", el articulador," como en "Kol peh yiChaveh do'at (Salmos 19:3)" ('da' a ', como en el conocimiento, o El árbol del conocimiento), para que ella lo obliga, sin articular palabra, todo lo que había en su corazón, él siempre tuvo la intención de comer del Árbol del Conocimiento.

Seraj no sólo declaró que José estaba vivo, que articula los temas que fueron relativas a Jacob, "que él era el gobernante de Egipto." Seraj cantó su canción de la alegría, lo que indica que ella entendió Jacob preocupaciones más allá de si José estaba vivo, era la familia va a curar, y se convierten en los hijos de Israel.

Seraj estaba preocupado por la imagen completa en esta historia, y en su trato con Yoav y el rey David; Ella continuó para articular la visión eterna de Israel, que le permite vivir una vida eterna. Ella desafía a David (creo que fue ella quien enseñó a David cómo tocar el arpa!) Y Yoav para hacer frente a la imagen completa, por lo que "completa" de los setenta almas.

Hay mucho más que serach, ella es un pacificador mientras negocia con Yoav. Ella es un pacificador entre Jacob y sus hijos. Shaleim su conjunto, y, la paz, Shalom. Ella logra lo que el Articulador primero no lo hizo; participa en el disco de José para llevar a Israel de regreso al Edén , no lo hace, como lo hizo el Isha, (la mujer débil que pierde su grandeza para estar con su marido), dejar el Jardín por su marido, que lleva el camino de regreso, "Entra en el Edén vivo!"

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Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La Fundación Stone ™ es ​​el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.

El tiempo ha llegado para José a participar a sus hermanos en el debate con el Faraón (Consulte la sección " Charlas de sobremesa: Vayeishev "y" ¿Quién está a cargo "). Faraón es la prueba de José, que mantiene su confianza (" More Than a Feeling "). Sin embargo, la familia tendrá que dominar el enfoque Ivri, para entender los movimientos de ajedrez del " Maestro de la Memoria ", y prepararse para el exilio en Egipto, o, para parafrasear, para apreciar lo que es En el menú .

Jacob les prepara para " El Debate "." Pero Jacob no envió a Benjamín, hermano de José, con los demás, porque tenía miedo de que el daño podría llegar a él (Génesis 42:4). "Jacob el patriarca que se trate de un accidente que pasar a Benjamín!

Jacob está enviando un mensaje a los hermanos que decían que José estaba muerto y que Dios no estaba en el control del destino de toda la familia: "Si le pasó a José, le puede pasar a Benjamín, y no podemos confiar en la Divina Providencia! "

José obliga a los hermanos a reconocer la mano de Dios (Ver: " un largo discurso , "y" Maestro de la Memoria IV "):" Ellos se decían unos a otros: "Sin duda estamos siendo castigados por nuestro hermano. Hemos visto cómo angustiada que estaba cuando nos rogaba por su vida, pero no nos escuchan, por eso esta angustia ha venido sobre nosotros »(21)".

José maestría que se mueve paso a paso, hasta el punto en el que ellos puedan entender, "Así que, no fuiste tú quien me envió aquí, pero el Señor (45:8)," y, soy "yo en lugar del Señor ? Es la intención de hacerme daño, pero el Señor lo encaminó a bien, para lograr lo que se está haciendo ahora, la salvación de muchas vidas (50:20), "y, en última instancia," Pero el Señor ciertamente vendrá en tu ayuda y te lleva subir de esta tierra a la tierra que juró a Abraham, Isaac y Jacob. Y José hizo que los israelitas un juramento y dijo: "Ciertamente el Señor vendrá en tu ayuda, y luego hay que llevar mis huesos de aquí" (24-25). "

Cuando los hermanos juran su juramento, se reconoce que seguirá desempeñando un papel activo, participando la Divina Providencia.

El menú de José se le proporcionó un sentido de que somos participantes activos en nuestro destino, que participan la Divina Providencia. Rechazamos la demanda de Egipto por la independencia de Dios, al igual que rechazamos la necesidad de Adán a sentir que quería jugar un papel más activo.

El menú de José es nuestra respuesta definitiva a la reclamación de la serpiente: "Porque el Señor sabe que cuando comáis de él, sus ojos se abrirán, y seréis como el Señor, sabiendo el bien y el mal (Génesis 3:5)," Dios creó que seamos "los poderes", para tener independencia en la elección, comprometidos con Él, y no en contra de su orientación. Esto les apoyará a través del exilio, y guiarlos en su preparación para, y la experiencia del Éxodo, y el Apocalipsis en el Sinaí. Ellos serán expulsados ​​de Egipto, como Adán fue expulsado del Jardín, pero esta vez será una oportunidad para reparar lo que Adán no fue así. Se logrará en el Sinaí, el estado de Adán y Eva antes del pecado.

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"Miré por la mañana y el sol se había ido

Resultó un poco de música para empezar el día

Me perdí en una canción familiar

Cerré los ojos y me escabullí

Es más que un sentimiento (más que un sentimiento)

Cuando escucho esa vieja canción que solían jugar (más que un sentimiento)

Empiezo a soñar (más que un sentimiento) "

(Boston: More Than a Feeling)

El debate ha comenzado . José responde a Faraón (recuento inexacto de los sueños) por más provocar a su adversario: "Es como he dicho a Faraón: Jehová ha mostrado a Faraón lo que va a hacer (41:25)." El Señor está en control . Luego rápidamente los ánimos de sus palabras, "La razón fue que el sueño del Faraón en dos formas es que la cosa está firmemente decidida por el Señor y el Señor lo hará en breve (versículo 32)," sin embargo, hay algo que puede hacer, hay una razón que el Señor le informó de lo que sucederá: "Y ahora, el faraón debería buscar un hombre competente y sabio, y lo puso a cargo de la tierra de Egipto. Vamos a Faraón nombrar comisionados sobre la tierra para tomar una quinta parte de la cosecha de Egipto durante los siete años de abundancia. Que ellos acumulen todos los alimentos de estos años buenos que vienen, que almacenen el trigo bajo la autoridad del faraón, que se mantuvo en las ciudades de los alimentos. Este alimento debe ser mantenido en reserva para el país, que se utilizarán durante los siete años de hambre que vendrán sobre Egipto, por lo que el país no puede ser arruinado por el hambre (33-36). "

Su sentido de que sus sueños eran una citación era más que un sentimiento, es un mensaje acerca de su lucha más básica de la vida: Dios quiere que realizar la Divina Providencia.

La participación de Dios, no le excluye de la actuación. Usted puede aceptar el planteamiento Ivri y aún así dar forma a su destino.

"El asunto pareció bien al faraón ya todos sus siervos. Entonces el faraón dijo a sus siervos: '¿Podemos encontrar a alguien como este hombre, en quien esté el espíritu del Señor "(37-38)."

Faraón y entiende el mensaje de José, y de inmediato se aplica mediante la consulta de sus siervos y hacerlos participar activamente en su decisión, y es exactamente como José explicó la Divina Providencia!

Pero ...

Faraón no es fácil, ni rápido, se convierten en el enfoque de Ivri:

"Entonces Faraón dijo a José:" Puesto que el Señor ha hecho saber todo esto para usted, no hay nadie tan entendido ni sabio como tú. Usted estará a cargo de mi palacio, y todo mi pueblo cumplirá tus órdenes. Sólo en lo que respecta al trono seré yo mayor que tú (39-40). "

"'Ya que el Señor ha hecho todo esto onocida k para usted," todo lo que? La interpretación? La estrategia? O bien, se refieren a este faraón, su enfoque a la participación Ivri lo que Dios ya ha determinado qué va a pasar? Faraón ha decidido poner a prueba planteamiento de José, que asume la responsabilidad por el éxito de su plan. Sin embargo, "Sólo con el respeto al trono seré yo mayor que tú," Voy a mantener el control.

"Entonces Faraón dijo a José: 'Yo soy el faraón, pero sin tu autorización ninguno alzará su mano ni su pie en todo Egipto." Faraón le dio a José el nombre Zafnat-panea, y le dio a Asenat, hija de Potifera, sacerdote de On, para ser su esposa. "Él vuelve a insistir:" Yo soy el faraón, "y reta a José para recordar que su enfoque Ivri lo llevaron como esclavo de Potifera, el intento de violación de la esposa de su amo, y su encarcelamiento. José puede ser elevado a una posición de cola, pero siempre tendrá su pasado en su mente!

Cuando el Midrash insiste en que Asenat fue el resultado de la violación de Dina de Siquem, que está dando a entender que el faraón quería que este Ivri de recordar cómo su familia había actuado en Siquem!

Me imagino a José riendo para sus adentros mientras se nombra a sus hijos: "Antes de los años del hambre, los dos hijos nacieron a José Asenat, hija de Potifera, sacerdote de On. José llamó a su primogénito de Manasés y dijo: "Es porque el Señor me ha hecho olvidar todo mi trabajo y toda la casa de mi padre. ' El hijo segundo lo llamó Efraín, y dijo: "Es porque el Señor me ha hecho fecundo en la tierra de mi aflicción" (50-52). "José no se siente lo que el faraón intención de ser casado con la hija de Putifar! El enfoque de Ivri le permite ver todo lo que pasó en la mano de Dios, la Divina Providencia.

Soy un alma nueva

Yo vine a este mundo extraño

Esperando que pude aprender pelea un poco "la forma de dar y recibir

Pero desde que llegué aquí, sentí la alegría y el miedo

Encontrándome haciendo todo lo posible error

Vea el alma soy un joven en este mundo muy extraño

Esperando que pude aprender pelea un poco "lo que es verdadero y lo falso

¿Pero por qué todo este odio? intenta comunicar

Encontrar la confianza y el amor no siempre es fácil de hacer

Este es un final feliz

Porque usted no entiende

Todo lo que han hecho

¿Por qué está todo tan mal

Este es un final feliz

Ven y dame tu mano

Yo te llevaré muy lejos

Yael Naim: New Soul

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La primera reunión entre José y el faraón está a punto de comenzar , y el sumiller nos sentimos seguros que implica a sí mismo, sin embargo, también se dio cuenta de que tenía que elegir cuidadosamente sus palabras para congraciarse con el faraón, incluso cuando estaba a punto de insinuar que el faraón era no tiene el control de su destino:

"Entonces el jefe de los coperos dijo al faraón:« Ahora me doy cuenta de mis defectos. Faraón se enojó contra sus siervos, y encarceló a mí y al jefe de los panaderos en la casa del capitán de la guardia. Cada uno de nosotros tuvo un sueño esa misma noche, y cada sueño tenía un significado propio. Ahora, un joven hebreo - Ivri - estaba allí con nosotros, un siervo del capitán de la guardia. Le contamos nuestros sueños, y él lo había interpretado para nosotros, dando a cada hombre de la interpretación de su sueño. Y las cosas salieron exactamente como él nos lo interpretó: A mí me restituyeron mi cargo, y el otro hombre fue colgado '(Génesis 41:9-13) "El. Ivri , el que sostiene que Dios está en control, tenía predijo opciones de Faraón sobre la base de un sueño, José sabía antes de que el rey lo que el Faraón se elija, ". me restituyeron mi cargo, y el otro hombre fue colgado"

Si Faraón está buscando a alguien que tiene una comprensión de la fuente más alta que envió a los sueños / messages / convoca al rey, hay un Ivri, que sabe cómo leer esos mensajes.

"Entonces el faraón mandó llamar a José, y le hicieron salir apresuradamente de la cárcel. Cuando se había afeitado y cambiado de ropa, se presentó ante el faraón. Faraón dijo a José: "He tenido un sueño, y no hay quien lo interprete. Pero he oído decir de ti que cuando tú oyes un sueño lo puedes interpretar. " No puedo hacerlo -respondió José al Faraón: "pero el Señor le dará a Faraón una respuesta favorable" (versículos 14-16). "

José entra en el Salón del Trono, no puede dejar de notar su viejo conocido, el sumiller, y de inmediato comprende que ha sido convocado para interpretar un sueño. También entiende que, sus sueños se había demorado tanto, estaba a punto de hacerse realidad ", en seguida lo sacaron de la cárcel," las cosas, para él, están empezando a moverse. Él se encuentra en un delicado punto de equilibrio de control y la Providencia, una lección que ha examinado más de dos años adicionales de prisión. También entiende de la presencia del encargado del vino que este es el tema que se interpone entre el Faraón y él.

"Tuve un sueño, y no hay quien lo interprete," no es exactamente cierto; Faraón interpretaciones oído que se produjo. Dejó a cabo, "nadie puede interpretarla a mi satisfacción."

"Cuando tú oyes un sueño lo puedes interpretar ", y usted entenderá lo que necesito de su interpretación. Faraón quiere una apariencia de control, incluso cuando se dirige a este Ivri para decodificar el mensaje de la Fuente Superior.

"No puedo hacerlo, respondió José al Faraón:" pero el Señor le dará a Faraón una respuesta favorable. "El Señor está en control. El debate ha comenzado.

"Entonces Faraón dijo a José:« En mi sueño yo estaba de pie en la orilla del Nilo »(versículo 17)," una vez más, no del todo correctos: En el sueño real. Faraón fue ". De pie en el agua (Versículo 1)" En el sueño, el faraón estaba por encima del agua, el control del Nilo, algo que él no puede decir a la joven, el Ivri, que insiste en que el Señor está en control. José ha comenzado con éxito para dar forma a los términos del debate.

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Hemos planteado que el Faraón y José participan en un debate que se inició con la formación de Adán . Vamos a estudiar el texto:

"Entonces el jefe de los coperos dijo al faraón:« Ahora me doy cuenta de mis defectos. Faraón se enojó contra sus siervos, y encarceló a mí y al jefe de los panaderos en la casa del capitán de la guardia. Cada uno de nosotros tuvo un sueño esa misma noche, y cada sueño tenía un significado propio. Ahora, un joven hebreo - Ivri - estaba allí con nosotros, un siervo del capitán de la guardia. Le contamos nuestros sueños, y él lo había interpretado para nosotros, dando a cada hombre de la interpretación de su sueño. Y las cosas salieron exactamente como él nos lo interpretó: A mí me restituyeron mi cargo, y el otro hombre fue colgado ".

Entonces el faraón mandó llamar a José, y le hicieron salir apresuradamente de la cárcel. Cuando se había afeitado y cambiado de ropa, se presentó ante el faraón.

Faraón dijo a José: "He tenido un sueño, y no hay quien lo interprete. Pero he oído decir de ti que cuando tú oyes un sueño lo puedes interpretar.

"No puedo hacerlo-respondió José al Faraón:" pero el Señor le dará a Faraón una respuesta favorable "(Génesis 41:9-16)."

Mayordomo del Faraón vino valentía de tomar un gran riesgo: Se le recuerda al rey que él fue encarcelado por enojar a Faraón. Él sólo está recordando ahora que dos años antes, José, el maestro de la memoria , le pidió ayuda. Él sabe que si José tiene éxito, y teniendo en cuenta una posición de poder como una recompensa, él, el sumiller, tendrán que enfrentarse a José, y tal vez incluso Faraón, y explicar cómo el niño que interpreta su sueño se le olvidó, permitiendo que el niño a permanecer en prisión durante dos años más.

{Por cierto, ¿alguna vez se preguntó por qué José se le pidió que interpretar los sueños: el panadero, el vino de mayordomo, y el Faraón - que de inmediato se haría realidad, al mismo tiempo tener que esperar años para que sus sueños se realizan}

¿Por qué arriesgarse? El sumiller no es un intérprete de sueños, y no se espera que ayude a Faraón en esta situación.

"Ellos ofrecieron interpretaciones que de inmediato se hizo realidad, pero Faraón no encontrar la paz de cualquiera de las interpretaciones (Rashi: 41:8)." Imagine la frustración de los nigromantes y los hombres sabios de Egipto (41:8), que no, funcionario intérpretes (por alguna razón, el Faraón no se había convocado a los intérpretes de sueños oficiales!), se había ofrecido interpretaciones que se hicieron realidad, y el faraón no estaba satisfecho todavía! Todos en la sala entiende que el faraón entiende algo que no tenía de sus sueños. El Nilo, la fuente de la independencia de Egipto, el grano, la fuente de riqueza de Egipto, y las vacas, que los egipcios no comían, indicó que estos sueños eran más de las predicciones, sino que eran una invitación a hacer algo, una idea que resuena en el mente del faraón que representa la unidad de acción, la independencia humana de Dios. Había en la sala del trono una llamada a la acción de una fuente superior. El encargado del vino estaría a salvo de las repercusiones por haber olvidado a José, porque todo lo precisa que la sensación de que esta fuente de mayor le había hecho olvidar.

José está caminando en una tensa Faraón: El Rey, que representa el rechazo de la Divina Providencia no puede encontrar la paz interior de sus sueños, sin aceptar que está siendo guiado por un poder superior. Agitación interior del Faraón sale en sus palabras y la respuesta a José.

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Yosef vs Yehuda - El Tzadik y el Baal Tshuva:

Todo el mundo sabe que el Ishbitser dice que estas partes de Miketz Vaigash y son realmente una parte, pero está dividido en dos partes debido a Miketz es la santidad de Yosef y Vaigash es la santidad de Yehuda.

En el final de la última parashá de Benjamín fue sorprendido con la copa en su maleta y fue llevado ante Yosef. Todos los hermanos dijeron que serán sus esclavos, pero Yosef dice que no, todo el mundo puede volver atrás, además de Benjamín, que sólo él debería estar aquí "(Breishis 44:17).

Esta parte comienza Vaigash Eilav Yehuda (Breishis 44:18). Yehuda mamesh se acercó a él y derramó todo su corazón. Ahora no dice Vaigash El Paroh o Vaigash El Yosef, que dice Vaigash Eilav. El Hakadosh Zohar dice que estaba hablando con Yosef, pero en realidad se estaba derramando ante Di-s. Vaigash Eilav, mamesh se puso de pie delante de él. (A Hakadosh Zohar similar a esto es mencionado en Parashat Vaishlaj 171b y el Beit Yaakov dice lo aplicamos aquí para Yehuda)

Así que vamos a empezar desde aquí.

¿Cuál es el secreto de la vida, ¿cuál es el secreto de Yiddishkeit?

Usted mamesh tiene que abrir sus corazones de una manera muy fuerte.

¿Cuántas personas nos encontramos con que mamesh tocar nuestro corazón? ¿Cuántas cosas nos suceden en nuestras vidas que realmente tocan nuestros corazones? Muy pocas personas, muy pocas. Pero ahora me estoy preguntando algo aún más fuerte. ¿Cuántas palabras de la Torá sabemos que podemos mamesh dicen que realmente tocó el corazón? Sabemos mucho y, sin embargo, es posible saber todas las palabras de la Torá y ser absolutamente virgen, que es lo más desgarrador del mundo. Puedo hablar de Di-s durante dos años y mientras yo estoy hablando de Dios ni siquiera estoy pensando en él, es posible. Pero es posible pensar que el Ribbono Shel Olam nos debe dar la Torá y no poner algo tan fuerte en esas palabras para que no nos lleguen? Simplemente no tiene sentido.



Así que la Ishbitser dice así (Mei Hashiloach v.2 de Tehilim 119:18). La verdad es que cada palabra de la Torá es tan fuerte, que podría destruir mi alma aparte. La pregunta es ¿por qué Dios me lo da de tal manera que no puede ponerse en contacto conmigo?



Si me va a llegar a la forma en que se da de Di-s, que no tendría otra opción. Digamos que estoy aprendiendo las leyes de Shabat. Las palabras son tan santo y tan profundo increíblemente, que acaba de entrar en mis huesos. A partir de ese momento, no tengo otra opción, ya que son muy profundo en los huesos. Pero Di-s quiere que no tienen otra opción, y Dios quiere que yo debería optar por mantener el Shabat. Así pues, para que yo lo haga, Dios se esconde.



Usted ve lo que está, Dios no se esconde de las palabras de la Torá de mí. La Torá está abierto para mí. 'VEZOS HaTorá Asher Sam Moshe lifnei Bnei Israel "(Devarim 04:44). ¿Sabe usted lo que Dios se esconde? Di-s ocultando esta mayor profundidad, dinámica absoluta, increíble la energía atómica en la Torá que puede mamesh romper mis huesos. Es tan fuerte que no puedo dejar de hacerlo.

Así que aquí la Ishbitser dice gevalt. ¿Qué significa estar en el exilio? Para estar en el exilio significa que Dios se esconde de mí que la santidad de la Torá. ¿Sabes lo que significa estar en galus? Para estar en el exilio significa que aprender las palabras pero no me llegan, simplemente no me llegan.

¿Qué significa estar en el exilio con otra persona? Puedo sentarme en una habitación con otra persona y hablar con ellos, y se esconden unos de otros. ¿Qué es el exilio entre un esposo y una esposa, padres e hijos? Gevalt, lo que es un exilio. ¿Te imaginas estar con su hijo, hablando con ellos como un extraño, Di-s? Es lo más desgarrador del mundo. Di-s, esto también puede ser entre un esposo y esposa. Usted puede sentarse en la mesa y seguir todo el procedimiento, como todo, y que se esconden unos de otros. Es lo más desgarrador del mundo. Creo que eso es lo más profundo el exilio no es.

(Digamos que estoy aprendiendo la palabra de Di-s y Di-s se esconde de mí, pero me estoy escondiendo de Di-s.)

Así que escuchen y abran sus corazones. El Ishbitser dice (Mei Hashiloach v.1, Parashat Vayeshev - primera pieza) ¿cuál es la santidad de Yosef Hatzadik? Él es llamado Yosef Hatzadik, lo que es un tzadik? Un tzadik es alguien que la Torá está brillando tan fuerte que casi no tiene otra opción. Pero eso significa que por su propia elección que él no quiere tener elección. Antes de que él está aprendiendo, que mamesh dice: "Di-s, en realidad, no quiero que te escondas de mí, no quiero que te escondas de mí. Quiero que mamesh que pesaba sobre mí ". Él dice: "Dios, quiero que me enseñes tu palabra, pero quiero que tu palabra para mí llegar en una manera tan profunda que apenas se apodera por completo". Esta es la santidad de Yosef, él tiene la máxima de que la Torá está brillando en él.

Ahora escucha esto, esto es realmente mamesh profundo. Todo el mundo sabe, se dice que Yaakov Yosef quería el máximo provecho de todos sus hijos, y nuestros santos rabinos nos enseñan (Midrash Rabá 84:8 Breishis) que significa que Yaakov Yosef entregó a todo lo que aprendió de Sem y ¿Alguna vez. Así que ahora la pregunta es ¿qué le dará de nuevo? ¿No le enseñará todas las doce tribus? No tiene sentido, pero de acuerdo a lo que acabamos de aprender, es muy claro. La manera de enseñar la Torá a todo el mundo era que él les enseñó todas las palabras, pero ¿sabe usted lo que le dio a Iosef? Para Yosef le entregó el secreto de lo mucho que contar de Di-no te escondas de mí la santidad de la Torá de manera que no debe ponerse en contacto conmigo Di-s ". Ya'akov taught the eleven tribes every word of the Torah, and the shining in was up to them. But the way he gave it over to Yosef was so strong, it was in such a way that you can't move from it, you just can't move.

So now it's very clear that when Moshe Rabbeinu went out from Egypt he took the coffin of Yosef with him. Moshe Rabbeinu wanted Mount Sinai to be on the level that the words should shine into us. So how can you go without Yosef? The holiness of Yosef is that it shines into him.

What is Midas Hayesod all about? What does it mean that something has a foundation? Sometimes I learn something and it mamesh becomes the foundation of my life because it reached me to the deepest depths of my being. Once it's my foundation, I can't move from it. What's the foundation of the tree? The wind can bend the tree to all four sides, but you can't take him away from his roots because that is his foundation.

Now the holiness of Yehuda is something else. The holiness of Yehuda is that he learned the Torah, but the Torah he learned didn't reach him. Now open your hearts like mad. There are two ways of reaching somebody. I can walk up to a girl and tell her 'you know what, I love you so much, I want to marry you'. If I talk to her on the level of Yosef, it shines so much into her, she says 'yes' right away. But if I talk to her on the level of Yehuda, then while I'm talking to her she thinks to herself no. Now imagine that everything goes wrong after that. I walk down the wrong way, she walks down the wrong way. Let's assume on a very very dramatic level, we both become drunkards because we are just so heartbroken. We never got married and one night I meet her in a bowery. I'm half drunk and she's half drunk. We suddenly realize, 'gevalt what do we do? This is my soulmate, how could I have done this?' How deep does that reach us? And here I want you to open your heart in the deepest depths.

There is one level of reaching when the words themselves reach me, this is Yosef Hatzadik. Yehuda is the holiness that reaches me, where mamesh life itself is reaching me. I see everything went wrong, but do you know what kind of reaching that is? That is Yehuda's reaching.

The Ishbitser says one more unbelievable thing (Mei Hashiloach v.1, Parshas Vayigash – second piece). The reaching of Yehuda is after something is over. My life is over, I did wrong. When did it reach Yehuda? After Yosef Hatzadik said 'okay, that's it, you are staying as a slave. It's over, the whole thing is over. You made a mistake by selling your brother, you made a mistake by accepting a guarantee for Binyamin'. The two biggest mistakes in Yehuda's life. It's over, finished, that's it.



So this friends, this is where Yehuda begins. Vayigash Eilav Yehuda (Breishis 44:18), this is when Gd reaches him, but this is Mashiach's reaching. This is when it all begins, this is when Yehuda mamesh says to Gd 'it can't be, just can't be'. And you know how Yehuda talks to Gd? He is telling over to Gd his whole life story.

And here I want you know the deepest depths. Why was Yehuda retelling Gd the whole story? I want you to know something very deep.

Imagine I met this girl and I love her very much. Somehow I say to her 'let's get married'. She says 'uh, naahhh'. After that everything goes wrong, and let's assume we meet each other in the bowery and everything is over. I'm already a lost drunkard, and she is a lost drunkard. Now imagine I would tell her something like this. 'I want you to know that the whole time when everything went wrong, I missed you so much. Do you think you didn't reach me when you spoke to me? Gevalt did you reach me'. Unbelievable, you know what that means? Do you think 'reaching' means only when I listen to you and I do it? Sometimes you reach me and I don't listen to you. It's a different kind of reaching. So Yehuda brings before Gd this Torah'le saying to Gd that even when I did everything you didn't want me to do, I was still thinking of you the whole time.

And again, open your hearts like mad, these are absolutely the two deepest kinds of reaching. Yosef is mamesh the holiness of the divrei Torah. The words of the Torah reach me while I'm here like Moshe Rabbeinu wants to teach the yidden that the Torah should mamesh get into their bones. Yehuda is something else. Yehuda is Le'achar Gmar Hadin. It's over, that's it, I'ma slave now. So Vayigash Eilav Yehuda (ibid.). Basically Yehuda didn't even ask Yosef, he just went right up to him, mamesh standing before Gd. Yehuda was crying before Gd 'I want you to know that you reached me the whole time'.

Imagine I'm learning all the time. Suddenly I stop learning and all I do is read the New York Times, Readers Digest or a comic book. Each time I'm reading those comic books, my inside is crying wild, why am I not learning Gemara? Why am I not holding on to a holy book? There is something wrong with me, I can't help it.



So what is Yehuda forcing Gd to reveal? Yehuda is so to speak forcing Gd to reveal that while he was falling, doing mistake after mistake, the Torah reached him the whole time in the deepest depths. You think while I wasn't keeping Shabbos, Shabbos didn't reach me? While I was driving my car I was crying for Shabbos. This is Yehuda. And on the very highest deepest level when Mashiach is coming, it will be revealed to the whole world that every yidele that was honking his horn on Shabbos was waiting for the blowing of the shofar of Mashiach. He was mamesh crying 'Ribbono Shel Olam, here I am on Friday night, honking my horn in my car. I wish Mashiach would come and grab me back into Shabbos'. This kind of depth is unbelievable.

Now he says one more thing.

The Gemara says (Eiruvin 13b) that it is safer for a person not to come to this world. This world is a very dangerous place because Gd forbid, you can also not make it. On Yosef Hatzadik's level there is a way of not making it here in this world. If Gd forbid the Torah doesn't reach me, if nothing reaches me I'm an outsider. You can live your whole life being untouched by anything in the world. How many people live the most lonesome lives in the world because nothing touches them? One person told me about a man whose wife had died and she left him with three children, and this friend of mine picked him up to go to the funeral. While they were driving on their way to their funeral he was reading the page of the stock market in the New York Times. I couldn't believe it, what kind of a person is that? You can't even say he's an animal, what do we know what animals feel? This person is untouched. So the Gemara says that it's very dangerous to be born. What do you Gd forbid do if Gd's word doesn't reach you? So the Ishbitser says (Likutei Mei Hashiloach, Likutei Hashas, Eiruvin 13b) that the Gemara doesn't say 'it is better for a person, Tov La'adam Shenivra'. It says 'Noach Lo', it's more peaceful, it's more peaceful not to have to go through life. My soul might have more peace by not coming down here, but it's not that it is better.

Now open your hearts. You know what life is all about? For my soul to come into this world is to absolutely taste Gd on the deepest level. I can taste Gd's presence, Gd's Torah, I can taste everything Gd is giving me on two levels. Gd reaches me when he talks to me and when he gives me the Torah, or Gd reaches me when I realize that mamesh he is right. But what does it mean that I taste this closeness only when I realize that Gd is right?



Now I want you to open your hearts like the deepest depths.

Imagine I'm on the level of Yosef and I know that Shabbos reached me on the deepest depths. I can't live without Shabbos, so what is reaching me? Shabbos! I'm putting on tefilin and it mamesh reaches me so deep that in the morning you can mamesh kill me but I can't do anything until I put on tefilin. It's a very strong reaching, but let's see it on a higher level.

I know it's forbidden to yell at somebody, and you can mamesh hang me on a nail but I will not yell at somebody when I shouldn't. That's a very high level. But then imagine that I did yell at somebody and then it's revealed to me how wrong it is, you know how deep my Gd knowledge is then? Only now I realize that this is what Gd was telling me the whole time.



Now the Ishbitser says something so deep, it's just unbelievable. (Based on Mei Hashiloach v.1 Parshas Vayigash – first two pieces).



What do you do when everything goes wrong? You know what you want to do, you want to hide someplace.



Imagine again I love this girl very much and I tell her that we should get married, we split and everything goes wrong. Now we are strangers, and I meet her again and I ask her to do me one favor. 'Can you please forget for just five minutes everything which went wrong with us? If you can, so there has to be one little space in your heart which is still left over from that time, and I want to hide there. I want to hide in that place. Maybe just one ray of light is still in your heart, hidden away where I reach'.

So the Ishbitser says (ibid) this is what Yehuda is doing. When a person does everything wrong he says to Gd 'can't I hide in that place where we were close before I did wrong?'.

Ata Seiser Lee (Tehillim 32:7). Ribbono Shel Olam I want you to hide me.



This is so deep that I really have no words. Maybe it's even better not to explain it but I still want to say it a little bit, I have no other way of explaining it.



Imagine I was in love with this girl and I say to her 'let's get married'. Then I'm coming to the wedding and just one second before the wedding I get some stupidity attack. I don't think I want to go through with it. I don't think the worlds will change, I can't see myself being married to you. I walk into her a minute before the chuppa and I say 'you know what, I think we should call it off', and then I just take off.



Now listen to this. Imagine two million years later I meet this girl again and I know I was wrong. Let's assume that the last time we were close to each other was the night before the wedding, and without anybody knowing, we decided we will go to the Holy Wall at three o'clock in the morning the night before the wedding. It was the greatest hiding in the world, it was mamesh the highest moment of our lives. We were mamesh standing before Gd together. So I say to her after two million years, 'do you remember that moment'?

Friends, do you know how deep that moment suddenly becomes? The deepest depths there is.

So the Ishbitser says (Mei Hashiloach, ibid.) that Yehuda is the one who is hiding by Gd in that place where all the mistakes didn't reach. There has to be one little place where despite everything, I still love you. If you've ever really loved somebody then you always love them, it's just that it might be covered up. So Yehuda reveals this deepest depths which is the most hidden thing in the world.



So in a nutshell again. This girl tells me she loves me and I tell her that I love her. How deep does it have to reach us in order for us to get married? Muy profundo. But can you imagine if after two million years I tell this girl 'do you remember that night at the holy wall, we were davening together?' It's much deeper; this is much deeper because this is not what you said or what I said. This is addressing myself to the deepest depths of this girl's being.



You see, when Gd tells me to keep Shabbos, it's a high revelation of Gd. Gd tells me what he wants me to do. So if I'm listening to Gd that means that I'ma vessel to the greatest Gd revelation there is. But if I didn't listen, I didn't listen. Especially when it's all over already, I ran off and right now it's just too late. I tell her 'you know, I have mamesh got to talk to you, just give me one minute to talk to you'. That minute is the deepest depths there is. This is the depths of Yehuda, and this is Parshas Vayigash.



So I just want you to understand. Yesod, foundation means that the Torah mamesh reaches me. This is Yosef. Malchus, kingdom means that I'm so much of a king that I can stand before Gd and say 'please remember that one special minute when we were so close. I have got to talk to you for one minute'. Vayigash Eilav Yehuda (Breishis 44:18), I got to talk to you mamesh for one second.



I want you to know in the deepest depths. Yosef is mamesh learning every word of the Torah, and it is reaching him. When do I daven? My davening is when everything went wrong. I say 'Ribbono Shel Olam please, can you please forget when I did everything wrong? Can you please forget that you are angry with me and just listen to me for one second?'



You know how deep this is? We always think that Tshuvah means I regret what I did and I decide that from now on I'll do better. It's obviously sweet and cute, I'm not knocking it, but this is not what Tshuvah is all about! Mashiach's Tshuvah is that I'm not even telling you I regret it, I'm not even talking about that. Sure I regret it, but this isn't what it is. Ribbono Shel Olam, I just want you to lend me your ear for one second, like on that level before we got angry at each other.

You see, when I learn about Shabbos and keep it, I'm keeping it and it is very beautiful, but you know what I am missing? I never taste the Gd knowledge that I should keep Shabbos. Gd told me I should keep Shabbos, how do I know that Gd is right on the level of Yosef Hatzadik? I trust you, but here comes Yehuda. I didn't trust you and didn't keep Shabbos, but now I know that you are right. That means that I'm mamesh reaching the deepest Gd knowledge, that Gd is mamesh right. Mamesh Gd is right.

If I'm on the level of Yosef Hatzadik and someone teaches me about Shabbos, and mamesh Gd helps me and I keep Shabbos and it reaches me, it's a very high Shabbos. But imagine I'm not on the level of Yosef. I learn about Shabbos and it didn't reach me. Then, Gd forbid, I'm married and my wife doesn't talk to me, my children don't talk to me. Friday night we are all watching television. Everything is dead. Suddenly I realize that if I would have kept Shabbos, if I would have had the holiness of Shabbos… one night a week, gevalt, where we could have been.

The Ishbitser is saying that the way I know Shabbos now is so deep because in other words, I myself am a living witness that Gd is right. I become a living witness that Gd is right.



So Ya'akov Avinu thought that Yosef is Mashiach because Yosef has this power that when he says something, it happens. By Yosef Hatzadik it says 'Zos Asu Veyichyu' (Breishis 42:18), do this and you will live. When Yosef says something to you, it mamesh gives you life. Every word he says reaches your toenails. When Yosef utters a dream, that's what it is. If Yosef Hatzadik says to the butler that in three days he will be free, that is what happens. If he tells the baker that he will be hung on the tree, that's what happens. Every word Yosef Hatzadik says is so right.



The truth is that the greatest thing in the world is that we have Mashiach Ben Yosef and Mashiach Ben Dovid. What is the deepest depths of learning? What does it mean to learn Mashiach's Torah'le? While I'm learning it I already taste Gd forbid if I'm not doing it. While I am learning, I am already getting that taste of being a living witness that Gd is right without having to fall in order to know this.

Hemos cerrado el círculo con el Maestro de la Memoria de vuelta a sus sueños, y su guía a sus hermanos para restaurar su relación entre sí y con Jacob , y todo el camino de vuelta a Adán a las afueras de la entrada del Jardín .

"Escuchen a este sueño que tuve: que atábamos manojos de grano en el campo cuando de repente mi gavilla se levantó y se puso en posición vertical, mientras que vuestras gavillas se reunieron alrededor de la mina y se postró ante él (Génesis 37:6-7)." Algunas partes de el sueño se han realizado, los hermanos se inclinaron a medida que se apareció a José para el grano. Ya hemos explicado cómo el sueño estaba a punto de los hermanos, no de José, su grandeza y la unidad, y, ¿cómo se puede inclinar con un sentido de la grandeza sin perder su dignidad. Sin embargo, todavía hay mucho más a este sueño: Esta no era la primera vez que Egipto alimentó al mundo durante una hambruna que conduce a una reunión entre Egipto e Ivri uno. "Había un hambre en la tierra, y Abram descendió a Egipto para morar allí por el hambre era severa en la tierra (12:10)."

No había casi, pero no del todo, una nueva reunión entre Egipto y Ivri un: "Ahora hubo hambre en la tierra, además del hambre anterior en el tiempo de Abraham y se fue Isaac a Abimelec, rey de los filisteos, en Gerar. Dios se le apareció a Isaac y le dijo: "No bajes a Egipto; vivir en la tierra donde yo te diré. Reside en esta tierra por un tiempo, y yo estaré contigo y te bendeciré. Porque a ti ya tu descendencia daré todas estas tierras y se confirmará el juramento que hice a Abraham tu padre. Y haré tu descendencia como las estrellas en el cielo y les daré todas estas tierras, y por medio de tu descendencia todas las naciones de la tierra serán bendecidas, porque Abraham me obedeció e hizo todo lo que requiere de él, manteniendo mis órdenes, mi decretos y mis instrucciones (26:1-5). "Isaac era una ofrenda sin mancha, y, como tal, no befit a residir fuera de la Tierra (Rashi), a pesar de que lo repitan y que decir, no befit lo de 'ir a Egipto!' El verso hace hincapié en Egipto como en representación de la, sí, "¡Fuera!"

Esto es un sueño de cómo Dios alimenta a sus creaciones. Egipto está bañado por el Nilo. Israel depende de la lluvia. Egipto tiene la comida cuando la tierra de Israel no lo hace. Egipto representa una cierta distancia de Dios como el sustentador, el mismo tema que llevó a los pecados de la generación del diluvio, de La Torre de Babel, y de Sodoma, el archienemigo de Abraham. Egipto, "independiente" de la lluvia, se separa de la, "Este es el relato de los cielos y la tierra cuando fueron creados, cuando el Señor Dios hizo la tierra y los cielos. Ahora ningún arbusto había aparecido todavía en la tierra y ninguna planta antes que naciese, porque Dios el Señor no había hecho llover sobre la tierra y (Rashi: Debido a que) no había ningún hombre para que labrase la tierra (Rashi: orar por la lluvia y reconocer el sustento constante de Dios de su creación), pero nieblas vino de la tierra y regaba toda la superficie de la tierra (Génesis 2:4-5). "Egipto está separado del ser humano primitivo y su obra.

Aunque separada de la responsabilidad original de Adán, incluso en el jardín, Egipto ayudó a "alimentar" a él: "un río que regaba el jardín del Edén fluye, y de allí se dividía en cuatro ríos. El nombre del primero es Pisón; que serpentea a través de toda la tierra de Havila, donde hay oro (2:10-11) "Rashi explica:". Pisón es el Nilo, ya que sus aguas al galope y el aumento del agua y la tierra , se llama Pisón, como en "Su caballería galopa cabeza - u'Fashu parashav (Habacuc 1:8)."

Ofertas de José de ensueño con la cuestión de la Divina Providencia y de cómo debemos relacionarnos con él. Egipto, al igual que Adán, la independencia deseada por Dios.

Caín, de la batalla original sobre el derecho de nacimiento, trató de reparar la unidad de Adán por la independencia. Los sabios enseñan que él trajo de lino en forma de ropa como ofrenda, y, supongo, que la tierra es conocida por su lino: "Una profecía contra Egipto: Los que trabajan con el sector del lino peinado va a la desesperación, los tejedores de lino fino, se pierde la esperanza (Isaías 19:1 y 9). "[Hay más a la prohibición de la mezcla de Caín de lino con lana de Abel de lo que parece!]
El sueño de José es como sus hermanos que lo luchado con el control y llegaría a la conclusión de que Dios controla nuestro destino, nuestra comida, nuestras vidas: "Así que, no fuiste tú quien me envió aquí, pero el Señor. Él me hizo padre de Faraón, señor de toda su familia y gobernador de todo Egipto (Génesis 45:8), "y, cuando se negaron a aceptar el mensaje de José, él repitió:" No tengas miedo. ¿Estoy en el lugar del Señor? Es la intención de hacerme daño, pero el Señor lo encaminó a bien, para lograr lo que se está haciendo ahora, la salvación de muchas vidas. Así pues, no tengáis miedo. Voy a ofrecer a usted y sus hijos (50:19-20). "

Desde el momento en que despertó de sus sueños, el Faraón comprendido y debatido este tema con José de la Divina Providencia.

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Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La Fundación Stone ™ es ​​el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.

Hemos estado a través de rebobinado de la historia de la familia a comprender mejor por qué las cosas se mueven en el avance rápido . Estamos buscando para averiguar Menú de José .

Creo que la clave de esta historia es la definición de "hebreos", las personas con las que era abominable para los egipcios comer, incluso cuando la carne no estaba en el menú. Por lo general, asociamos el hebreo, o, Ivri, con Abraham, que "vino desde el otro lado del río (Rashi," HaIvri 'Génesis 14:13 sv), "y que" Vaya'avor Avram ba'aretz "," Abraham pasó a la tierra (Génesis 12:6), "un hombre que podía pasar a través de la tierra e introducir sus ideas en su camino. Por supuesto, no es que el famoso verso incluido en la Hagadá: "Tomé su padre Abraham del otro lado del río, mei'ever haNahar (Josué 24:3)."

Jacob hizo un trabajo Ivri: "Cuando él los tomó y los hizo cruzar el arroyo (32:24)," justo antes de la definición de su vida lucha con Ángel de Esaú.

Por supuesto, no podíamos tener la alianza definitiva entre las piezas, con su predicción de la esclavitud en Egipto, sin algún tipo de acción Ivri: "Había un horno humeante y una antorcha de fuego que pasó entre estas piezas (15:17), ", aludiendo, en parte, a, lo has adivinado, la salida de Egipto!

Desde ya estamos rebobinando, vamos a ir aún más atrás en la historia de la Torre de Babel: "Y a Sem, a él también nacieron, sino que fue el antepasado de todos los que vivían al otro lado (Génesis 10:21). "Sem incluso tiene un nieto llamado Eiver, el uno con el que establece su famosa Yeshiva a la que tanto Isaac y Jacob estudió. Eiver es también el hombre que profetizó que la población de la tierra se divide (Rashi, Génesis 10:25), "como consecuencia de", se dijeron unos a otros (11:3), la misma frase utiliza generalmente para Simeón y Levi (37:19, 42:21), en este caso se refiere a Egipto (Rashi) "[Pronto veremos que no se trata simplemente interpolaciones] Hubo una división entre Egipto y la Ivrim que se remonta hasta el final a la Torre.

¿Por qué no volver aún más a la escena en los desnudos de Noé tienda de campaña, cuando Noé maldice a Canaán, y desplaza a su más viejo hijo Cam, el padre de Egipto (10:6), y le da el derecho de nacimiento de los primogénitos - ¿suena familiar? - A Sem, "El ancestro de todos los Ivrim!"

La historia de José, Jacob, los hermanos, Egipto y el Faraón - la saga de los egipcios contra el Ivrim va mucho más atrás en la historia! Esto, como la batalla por el derecho de primogenitura, es la batalla por la supremacía, el curso de la humanidad. Una batalla que comenzó en la lucha interna de la primera "de afuera"; Adán fuera del Jardín del Edén. No es de extrañar que necesitamos El Maestro de la Memoria que nos guíe!

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It all happens so quickly! The brothers confront the Viceroy, ready for war. Joseph reveals himself, tells them to move down to Egypt, a suggestion they accept without hesitation! These brothers listen to their old nemesis in the snap of a finger! They aren't bothered by all that Joseph, in his role as the manipulative viceroy, has put them through the last year. Pharaoh hears that Joseph's brothers have come and, without hesitation, invites them to move to gifted property in the Beverly Hills of Egypt, and even supplies moving vans. The brothers rush back to Canaan, gently inform Jacob, who, in turn, doesn't ask why Joseph didn't come with them, nor does he raise the obvious issue of how did Joseph come back to life, let alone rise to become the Viceroy of Egypt, and decides to move down to Egypt with everyone and everything! It's too fast for me.

¡Oh! Did I forget to mention that the verse hints that Joseph has to prove his identity to his brothers after issuing his invitation; the one he made while they were in shock: “Behold! Your eyes see as do the eyes of Benjamin that it is my mouth that is speaking to you (45:12).” The dreamer of provocative dreams then insists that his shocked brothers, “Tell my father of all my glory in Egypt (Verse 13)!” I can imagine them thinking, “He hasn't changed a bit!”

Who comes up with the idea that the brothers should carry Jacob to Egypt? Pharaoh! “Carry your father and come (Verse 20)!”

Then, there is that matter of one of the most intense and important conversations in the entire Joseph saga; the one that followed Joseph's unmasking, and yet, all the verse will share is, “Afterwards, his brothers conversed with him (Verse 15).” What I would give to have been a fly on the wall listening to that conversation!

Once we're on the topic of fast forwarding through major decisions, let's rewind to Pharaoh's original decision to elevate Joseph to his lofty position: Does a king, even one motivated by a powerful dream, elevate an imprisoned slave because of his great wisdom to Viceroy without editing his new favorite's previous life? Had he never heard of Jacob? of the brothers? Of what happened in Shechem? Did he not know of Abraham and his history in Egypt? Of Abraham's great victory over the Four Kings? Of his distant relative, Hagar, and her son, Yishmael? Did he not ask Joseph about his family? Was he not concerned about the political implications of elevating a member of Abraham's family to such a powerful position? Pharaoh gives as a wife to Joseph the daughter of the man who owned him as a slave and who threw him into prison! He allows the wine steward who shared a prison cell with him to remain alive! Can you imagine how much the Egyptian Enquirer would pay for his “exclusive story!”

Why did the Egyptians continue to treat Joseph as an outsider, “The Egyptians could not bear to eat food with Hebrews, it being loathsome to them (43:32)?” Surely Joseph did not continue eating meat while in Egypt; why would they still find it loathsome to eat with him? If it was loathsome to eat with Hebrews, the Egyptians knew about the Hebrews, and they knew that Joseph was a member of the family! Joseph was an outsider even in his position as viceroy, just as he was an outsider when a teenager.

It was so loathsome to them to eat with a Hebrew that they couldn't eat at the same table with Joseph even after he stopped eating meat and became the ultimate Egyptian! (He even had one of those Pharaonic beards!) It was loathsome to the Egyptians to eat at the same table as the Hebrews even when they were no longer meat eaters, but they can give them property in the best neighborhood in Egypt!

PS: I'm still waiting for a response to: Playing Her Way Into Eden !

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Learn & discover the Divine prophecies with Rabbi Simcha Weinberg from the holy Torah, Jewish Law, Mysticism, Kabbalah and Jewish Prophecies. The Foundation Stone™ is the ultimate resource for Jews, Judaism, Jewish Education, Jewish Spirituality & the holy Torah.

“Before Columbus, the diet of Europeans had remained basically unchanged for tens of thousands of years, based mainly on oats, barley, and wheat. Within a quarter century of his first voyage, the European diet became richer, more varied, and more nutritious. As Roger Schlesinger wrote in his book, In the Wake of Columbus : 'As far as dietary habits are concerned, no other series of events in all world history brought as much significant change as did [the discovery of the Americas].' The list of foods that made their way into Europe is extensive and includes maize, squash, pumpkin, avocado, papaya, cassava, vanilla, tomatoes, potatoes, sweet potatoes (yams), strawberries, and beans of almost every variety.”

Atlantic Ocean: The Illustrated History of the Ocean That Changed the World

by Martin W. Sandler by Sterling

When a Shabbat guest expressed his discomfort over the absence of gefilte fish and potato kugel, being served instead with cold cucumber soup topped with (parve) sour cream, and asparagus and bean salad, “This is not what they ate in Europe!” I responded with, “Neither is potato kugel! Potatoes are an American food!” Seeing how discomfited a guest was by a change in menu, I wondered how Jacob's family felt after settling in Egypt:

“So Joseph settled his father and his brothers and he gave them a possession in the land of Egypt in the best part of the land, in the region of Rameses as Pharaoh had commanded. Joseph sustained his father and his brothers and all his father's household with food according to the children (Genesis 47:11-12).”

Jacob and his family would have to live, albeit in the 'best part of the land,' as adventives, “For the Egyptians could not bear to eat food with the Hebrews, it being loathsome to Egyptians (43:32),” dependent on Pharaoh. Joseph could feed but not settle them without Pharaoh's explicit command.

One thing about marrying an Argentine: The diet is not the same as that of Yeshiva Lane. I felt like a stranger at my own table for the first months when Debbie and I were married. My gut reaction to chocolate chili was, “It's not Shabbisdike!” I, now, can sit in a restaurant in Buenos Aires and know exactly what to order and how to eat, but the second I step outside, I will clearly be a non-native when I stop and expect others to stop at a red light.

It could not have been easy for Jacob's family to adjust to their new environment. There must have been some Argentine type strange meals. They would have to adjust to driving on the wrong side of the street. They would not be attending the same religious services as their Egyptian neighbors. Would they continue to eat meat, a piquant practice in a land of animal-worshippers?

I wonder whether Joseph's feeding his family describes his supplying food, or menu; Joseph made sure that his family would have familiar foods, the Egyptian equivalent of potato kugel, on their table.

Why would I bother you with these meaningless meanderings? Because I suspect that whatever Joseph did was a strategic response to Pharaoh's long-term objectives, and that Joseph's response influenced Jacob and Joseph's brothers:

Why did Pharaoh invite Jacob to move to Egypt?

Did Pharaoh desire to have a large family of “others” settling in his country even as he was dealing with all the instability caused by the famine?

Was he concerned that Joseph would leave? (Sforno)

Would the presence of Joseph's family remove the stigma of Egypt being ruled by an ex-slave and ex-convict? (Ramban)

Was the family to be hostage to the Egyptian king?

Was the invitation a solatium to Joseph; “This is my way of repaying you for your years of suffering”?

Did Pharaoh wonder, as do we, why Joseph had not contacted his family since rising to power nine years earlier? Was he warning the brothers to treat Joseph with respect? Was he protecting Joseph?

There was no need for Joseph to feed the family once Pharaoh had them settle in Egypt; Joseph fed all the Egyptians, and how would the family benefit from moving to Egypt if they would not be automatically fed as everyone else?

Jacob was concerned. The brothers seem concerned only with Joseph's position of power. This was not a simple matter of moving to Egypt for food. Who would be shaping the future of the Children of Israel; Pharaoh or Joseph?

No, I don't think that Joseph simply supplied food; he provided a menu…

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