Los psicópatas arrojar luz sobre un subconjunto crucial de la toma de decisiones que se conoce como moralidad. La moral puede ser un concepto blando, vago, y, sin embargo, en su nivel más simple, no es nada sino una serie de decisiones acerca de cómo tratamos a otras personas. Cuando actúas de una manera moral - cuando se alejan de la violencia, tratar a los demás con justicia y ayudar a los extranjeros que necesitan - que están tomando decisiones que llevan a las personas además de usted en cuenta. Usted está pensando en los sentimientos de los demás, simpatizar con sus estados de ánimo.

Esto es lo que los psicópatas no pueden hacer. Ellos se están perdiendo las señales emocionales primarios que el resto de nosotros usamos como guías para tomar decisiones morales. La ausencia de la emoción hace que la moral más básica incomprensibles conceptos. De GK Chesterton tenía razón: "El loco no es el hombre que ha perdido la razón. El loco es el hombre que ha perdido todo, menos la razón. "

A primera vista, la conexión entre la moral y las emociones puede ser un poco desconcertante. Las decisiones morales se supone que deben descansar sobre una firme base lógica y jurídica. Hacer lo correcto significa sopesar cuidadosamente las reclamaciones de la competencia, como un juez imparcial.

"El juicio moral es como el juicio estético", escribe Jonathan Haidt, psicólogo de la Universidad de Virginia. "Cuando ves una pintura, por lo general saben al instante y automáticamente te guste. Si alguien le pide que explique su juicio, es confabular. Los argumentos morales son prácticamente los mismos: dos personas se sienten con fuerza sobre un tema, sus sentimientos son lo primero, y sus razones se inventan sobre la marcha, a tirar el uno al otro ".

Benjamín Franklin lo dijo mejor en su autobiografía: "Por lo tanto conveniente una cosa es ser una criatura razonable, ya que le permite a uno encontrar o hacer una razón para todo lo que uno tiene una mente que hacer." Jonah Lehrer - How We Decide

Hay algunas razones poderosas por eso que nuestra Avodá, o el trabajo espiritual, durante las tres semanas de duelo, se centra en las emociones: No importa qué tan razonable que sea, nosotros basamos nuestras decisiones en nuestras emociones. Los Sabios nos quería para identificar las emociones negativas que llevaron a las desastrosas decisiones que se alimentan de destrucción de Jerusalén. "Los hijos de Israel lloraba sin razón cuando escucharon el informe de los espías. Por lo tanto, les dará una razón para llorar! "Harto poderosas emociones negativas en su decisión de rechazar a Dios y perder la esperanza. Los Sabios nos enseñan a identificar las emociones negativas y transformarlas, no las decisiones, sino las emociones, en las emociones saludables que alimentan las decisiones morales.

Estamos alimentando las emociones negativas y las decisiones cuando practicamos el duelo durante las tres semanas sin un sentido de lo que podemos lograr. Estamos agarrando las mismas emociones negativas que llevaron a todos los B'Avs Tisha en nuestra historia. Debemos usar las tres semanas para identificar las emociones negativas que tratan de ejercer control sobre nuestras decisiones morales.

Autor Info:
Aprender y conocer las profecías divinas con el rabino Simcha Weinber g de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.

... Puedes estar enfadado, sólo para enojarme, o puede estar enojado porque de un patrón en una relación. Así que hay una diferencia entre yo y alguien insultar a alguien me impide llevar a cabo algo con mi vida. El odio viene de alguien que me quiere molestar, a partir sin'at chinam. Pero alguien que está fuera para impedir que me llevar a cabo mi propósito en la vida, que no es chinam sin'at. Lo mismo ocurre con bichiya chinam. Si lloro de dolor, hay un grito por la libertad. Se trata de una pérdida de un sentido de dirección. Es decir, "Aquí estoy funcionando, tratando de hacer todo lo que pueda, pero no me siento que todos mis esfuerzos están congelando. No voy a lograr lo que creo que puedo con mi vida.

Lo que hay que tener en cuenta en la oración de la tarde antes de la lectura Eija es reflexionar sobre todas esas oraciones que no eran tan buenas como podrían ser, y no nos llevan de un punto a otro. Luego, en el lado positivo, es entender que cualquier oración, incluso uno que parece llevar a cabo nada de nada, hace una cosa - que es para conectar con Dios. En primer lugar, reflexionar sobre por qué vamos a través de estos movimientos tan a menudo que nos sentimos que nuestras oraciones no nos llevan a ninguna parte, tres veces al día, y luego de darle la vuelta mientras se davening y entender que por el hecho de que lo hago me lleva un paso más cerca de Dios. Así que llegar a ver lo que estoy haciendo es chinam - sin rumbo - y luego tratar de imponer algún tipo de dirección en él. Esta es una buena manera de comenzar Tisha B'Av - tanto en el acto de bechira chinam - el llanto, la pérdida de dirección, y luego la fijación de la misma - le da algún tipo de dirección.

Me gustaría sugerir un ejercicio. Uno de los temas principales en el Midrash sobre Eija es la idea del pelo Rabti am - "La ciudad que fue muy grande." El Midrash cuenta estas historias casi ridículas acerca de lo fantástico, lo brillante y lo rico que el pueblo judío antes de la destrucción.

Una de las historias más famosas es la de los murciélagos Beisus Marta. Ella era increíblemente rico y quería un poco de pan. Ella envió a su siervo a comprar un poco de pan es de extrañar. El criado regresó y dijo: "No hay pan no más es de extrañar. No es sólo el pan de cebada. "" Bien ", respondió ella," ir a buscarme un poco de pan de cebada. "En el momento en el servidor volvió a salir a buscar él descubrió que ya no había pan de cebada. Él volvió a informar de que sólo había pan negro. "Está bien, tráeme un poco de pan negro." Él regresó de nuevo diciendo: "No hay más pan negro, pero hay algo de pan de escanda semanas de edad." Nunca se le ocurrió, cuando salió, para obtener la mejor calidad cualquiera que sea el pan estaba allí. Por último, en su desesperación, ella salió a comprar pan. A medida que caminaba por la calle pisó un hoyo que había sido arrastrado por una persona que estaba muriendo de hambre. El rabino Tzadok, que solía ayunar, escupió el hoyo y ella pisó. Ella estaba tan disgustado por el hoyo que ella murió. Esa es una historia de cómo un gran Jerusalén. En contraste con lo terrible que fue. Esto se supone que nos dan una idea de lo terrible que era la destrucción, y nuestros corazones se supone que se rompa.

Francamente, no tengo problemas para relacionarse con Beisus murciélagos Marta. Pero creo que el Midrash está trayendo una idea tremenda que va al núcleo de la Creación, todo el camino hasta el primer indicio de Tisha B'Av, que tuvo lugar en el jardín en el tiempo llamado Jardín del Edén, cuando Dios dice a Adán: ayeca - "¿Dónde estás?" La palabra ayeca es el mismo que Eija. La idea es que los seres humanos tienen tremendas dificultades para ser grande. Judios tienen la misma historia de hacer esto. Por ejemplo, cuando los Judios tenía la soberanía sobre Israel, que tenían el Beit Hamikdash, el Templo de Jerusalén. Se podía ver la presencia de Dios juega a cabo justo en frente de ellos con los milagros más increíbles. Y nunca se dieron cuenta. Francamente, yo no los culpo. Me acuerdo, me atrevería a ir a pasar tiempo con mi abuelo. Fue muy bueno verlo, era un gran hombre. Pero nunca me di cuenta de que al estar con él, podría ser mucho mejor que yo. Así que no lo veía tan a menudo. Tuve la oportunidad de ir a ver a algunas de las superestrellas de nuestra generación con mi abuelo. Pero yo no fui, porque me sentía culpable. "Yo podría ser como Reb Moshe Feinstein, aún más alto!" Pero yo tenía miedo. No me refiero a clasificar, pero Judios en general tienen dificultad para aspirar a la grandeza.

La grandeza conlleva una responsabilidad tremenda. Existen muchos ejemplos de este Tanaj. Lea el primer capítulo de Jeremías. Dios le dice: "Oye, eres un Navi, que eres genial. Pero en el momento de aceptar su grandeza, quiero hacerle saber que usted será miserable. Así que tienes una opción. Usted puede ser grande y ser miserable, o puede ser cómodo. "Esta es una elección que se enfrenta a muchas personas. Y esto realmente afecta el núcleo de lo que Tishá Beav es. Todos nosotros tenemos esta unidad para lograr grandes cosas. Todos tenemos potencial para hacerlo. Sin embargo, en el reconocimiento de este potencial, nos damos cuenta de la responsabilidad inherente. Ahí es donde nos metemos en problemas.

Algunas veces estamos tan atrapados en ella, que no podemos arreglar la situación. Por ejemplo, mirar a Adán y Eva en el Jardín. Dios dijo a Adán: "¿Dónde estás?" ¿Por qué tiene que ocultar? Todo lo que tenía que decir era: "Nos comieron del árbol;. Nos equivocamos" Si hubieran dicho esto, no habría sido expulsado. Todo hubiera sido miel sobre hojuelas. No lo hicieron porque hubo una puesta a punto, y la puesta a punto se llama el Árbol del Conocimiento. Si usted lee a través de todo el rishonim, está bastante claro. Básicamente, se han creado. Un ser humano tiene unidades grandes. No se puede decir a nosotros que todo el mundo es nuestro, a excepción de ese árbol, y luego nos manda a conquistar el mundo, y no comer de ese árbol una. No se puede decir que debido a que va a ir justo después de ese árbol - que es lo que el ser humano fue creado para hacer.

Esto se observa también en muchos Midrashim. Recuerda la historia de la creación del Sol y la Luna. Ambos eran del mismo tamaño. La luna, dijo, "Tenemos que ser diferente." Así dijo Dios: "Hágase más pequeño." La Luna respondió: "¿Por qué debo hacerme más pequeña? Yo no he hecho nada malo. Yo sólo quiero ser diferente. Quiero ser yo. "Dios apacigua la luna al traer un sacrificio por el pecado, por decir lo que él necesita el perdón de la luna para hacer la luna más pequeña. Sí, lo que ha creado con el impulso de ser diferentes, pero el momento en que quería ser diferente, me hizo más pequeño.

Hay ciertas contradicciones básicas en el mundo. Entre las más dolorosas es que tenemos una unidad para llevar a cabo, pero nos sentimos limitados, y nos limitamos. Ahí es donde tenemos la tendencia a tropezar. Y ahí es donde los Judios tropezar en el desierto. Estaban a punto de ir a Israel y lograr cosas grandes. Entonces, espantados. Es más fácil en el desierto, que cuando usted tiene su propio país. Sucedió en el Primer Templo, en el Segundo Templo, y por Bar Kojba. Imagínese, usted tiene el Mesías, justo ahí. Ahí es donde tropezar. No se dan cuenta de nuestra grandeza. Esto es lo que llorar por el Tisha B'Av. Tenemos un potencial enorme que no alcanzan.

La mejor manera para mí para tener esto en cuenta es de imaginar si yo tuviera todo lo que necesitaba, si no me tienen que trabajar para ganarse la vida, y todas mis necesidades fueron atendidas, y pude dedicar mi vida a una sola cosa , ¿cuál sería? Y si esa fantasía imagen que usted tiene es algo que cambia el mundo y hacer algo realmente significativo, entonces usted sabe que usted tiene ese potencial. Entonces usted tiene que preguntarse, ¿qué estoy haciendo al respecto? - Al menos en una escala más pequeña. Y si no estoy haciendo nada al respecto, entonces sé que tengo lo que se llama un "Tisha Be Av de emisión." Hay una parte de mí que cree que tengo este potencial, y hay otro que no es realmente hacer nada al respecto. Esa es la frustración que se relaciona en la primera parte de Eija.

***

Autor Info:

Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.

"Mi tienda de campaña, que usted anhelaba, aun antes de la Creación, para alinearse con su trono celestial de la gloria, ¿por qué siempre saqueado por las manos de los saqueadores?" Cada estrofa de este Kinah comienza con "Mi tienda", en alusión a la Mishkán y el Beit Hamikdash. Esta desarrollado a partir de "El se inclinó a su arco como enemigo. Su mano derecha a punto, como un enemigo, mató a todos los que eran de aspecto agradable. En la tienda de la hija de Sión derramó su ira como el fuego. "(Lamentaciones 2:4)

El rabino Avraham Galanti (Kol Boquim) explica que podemos entender esto imaginando el mundo como el interior de una tienda de campaña con la cubierta es la presencia de Dios que se cierne sobre y protege y nutre a todo el que sienta en su interior. La propia tienda de campaña es magnífica. Brilla la luz en todo el interior, de modo que todo lo que esté refleja la gloria de la propia tienda.

Encontramos la primera alusión a esta idea en los primeros versículos de la Torá: "Y la Presencia Divina flotaba sobre la superficie de las aguas." (Génesis 1:2) Rashi comenta, "El trono divino flotando en el aire y se cernía sobre el agua con el Ruach, o el viento, de la boca de Dios y Su Palabra, como una paloma que se cierne sobre su nido. "

La creación del mundo comenzó con Dios "carpa" sobre la tierra. Dios protegió a su creación como la madre se cierne sobre su nido de aves que protegen sus huevos.

Dios usó a un proceso similar al de crear a Adán: "Una niebla ascendió de la tierra y regaba toda la superficie del suelo. Y Dios el Señor, formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz el alma de la vida, y fue el hombre un ser viviente "(Génesis 2:6-7) El Talmud da cuenta de que la niebla como una tienda de campaña. , tanto es así que se deriva de las leyes de la Sucá del verso.

La neblina que se forma una carpa y alimentado la vida en su interior.

El Mishkán y Beit Hamikdash fueron creaciones en miniatura del mundo y del hombre. Revestimientos del Mishkán, y el techo del Templo, retrató la Presencia de Dios se cierne sobre su creación, protección y el desarrollo.

Es por eso que contar con descripciones de gran alcance para muchos de "Mi Tienda", el Beit Hamikdash, en este Kinah: anhelaba antes de la Creación, me guió con nubes de esplendor, usted posiciona como una fundación, y mucho más. "MyTent" era un poderoso símbolo de la participación activa de Dios en su creación, el mundo y el hombre.

En es inevitable que nos preguntamos sobre el papel continuo de Dios en la Creación y de nuestras vidas cuando el símbolo impresionante fue destruido por Dios. Nosotros, que vivía en la seguridad de la Presencia de Dios se pierde cuando nos vemos obligados a vivir en el "cielo abierto", de este mundo, sin la claridad de Dios flotando por encima, la protección y el cuidado.

El Kinah termina:

"Después y antes,

tanto este tiempo y que,

en cólera cada uno y cada generación de Dios

y la vivienda de protección se dan a conocer.

¿Por qué, de todas las naciones,

ha Apretó su mano sobre mí?

Esto es evidente, a pesar de mi destrucción está grabado en la palma,

sin embargo, mi curación es cierto, porque su ira no es más que por un momento.

Sin embargo,

Me pregunto,

¿Cómo se ha empañado Me

hasta ahora

en su ira?

"En cada uno y la rabia todos los que Dios la generación y la vivienda de protección se dan a conocer", podemos encontrar un refugio de Dios, incluso ahora, sin "Mi Tienda", pero siempre y cuando "Él me nubla en su ira:" Me pregunto que, ¿dónde está mi Tienda de campaña.

Autor Info:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinber g de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.

El autor de este lamento se hace eco de Jeremías: "Si mi cabeza sería el agua y los ojos un manantial de lágrimas, de modo que podía llorar todo el día y noche por los muertos de la hija de mi pueblo." (Jeremías 8:23) "Ojalá alguien me dé un viajero Lodge Inn el desierto, yo abandonaría mi gente y salir de ellos, porque todos ellos son adúlteros, una banda de traidores. (9:1)

Se siente frustrado por la incapacidad de sus lágrimas para expresar la magnitud de su dolor. Él quiere escapar del mundo y esconderse de las pesadillas agobiantes de la destrucción y el exilio.

Él se hace eco de Job: "Si tan sólo supiera cómo encontrarlo, me gustaría acercarnos a su asiento." (Job 23:3) "piedad de mí, ten piedad de mí, ¡Oh, amigos míos, de la mano de Dios me ha afligido! ¿Por qué me persiguen, como lo hace Dios? Si tan sólo mis palabras serían escritas! Si sólo se inscribe en un libro, con un punzón de hierro y llevar grabado para siempre en la roca! "(19:21-24)

Él, como Job, experimenta la censura de Israel recibe de las otras naciones como una continuación de la destrucción. El poder de sus palabras se ve frustrada por sus significados fugaces: ¿Otras personas se relacionan con todo el dolor y el sufrimiento incrustado en su discurso?

Él se hace eco el rey David: "Entonces dije: '¡Oh, si yo tenía un ala como la paloma! Me volar y descansar! He aquí, yo vagaba lejos. Yo viviría en el desierto. "(Salmos 55:7-8)

El autor de este lamento quiere huir a donde él puede estar con Dios sin la distracción y el dolor de su existencia.

Y, el autor, se hace eco de Dios tal como es representado por Isaías: "¡Si tan sólo estaban en guerra con las malas hierbas y las espinas (en lugar de Israel) que a su vez lo pisotean y lo puso totalmente en llamas"

Esta es la razón por Dios responde a esta lamentación: "Desde el momento en que Israel dejó de seguir mis caminos, a mí me han abandonado, por lo que los abandonó. Me quejaba y se quejaba yo, mis entrañas y mi corazón se derramaron en el dolor. "

Esta Kînah nos lleva a través del intenso proceso de llorar, llorando, lamentándose, gritando y sufriendo por la destrucción. ¿Alguien alguna vez encontrar las palabras para expresar los horrores del Holocausto?

A continuación, introduce la imagen de Dios que llora con nosotros y experimentar la misma frustración por encontrar una manera de expresar la profundidad de su dolor: el rabino Nachman se enseña en el nombre de Shmuel, que enseña en nombre de Rabí Yehoshua ben Korcha, que la Santa Uno, Bendito sea, convocó a los ángeles y les preguntó: "¿Cómo puede un rey de carne y sangre de llorar?"

Los ángeles respondió, "cortinas de arpillera en los accesos a su palacio."

Dios dijo: "Así que voy a hacer:" Yo visto los cielos en lo negro y lo que saco su ropa "(Isaías 50:3)!

Pero esto no era suficiente. "¿Cómo puede un rey de carne y sangre de llorar?"

"Se atenúa las luces."

"Voy a hacer lo mismo, como está escrito," El sol y la luna se han convertido en ennegrecido, y las estrellas se han retirado su brillo. "(Joel 4:15)

Aunque esto no fue suficiente: "¿Cómo puede un rey de carne y sangre de llorar?"

"Él vuelca todas las camas en el palacio, para que nadie se sienta normalmente."

"Voy a hacer lo mismo," Yo veía a lo que fueron puestos tronos, y se sentó al uno de los días antiguos. "(Daniel 7:9)

Todavía no era suficiente: "¿Cómo puede un rey de carne y sangre de llorar?"

"Él camina descalzo."

"Voy a hacer lo mismo:" Las nubes son el polvo de sus pies "(Nahum 1:3).

Dios todavía quería más manera de llorar: "¿Cómo puede un rey de carne y sangre de llorar?"

"Se quita es vestiduras reales."

Voy a hacer lo mismo ", lo hizo Dios como Él planeó y él rasgó sus vestiduras." (Lamentaciones 2:17) - Lamentaciones Rabba 01:01

Estamos desesperados por encontrar las lágrimas, las palabras, y el duelo adecuado para reflejar el nivel de nuestro dolor. Dios es descrito en el Midrash arriba y hacia el final de este Kinah igualmente desesperada a llorar. Esto es notable al recordar que el primer Tisha Be Av, en el desierto después de que el pecado de los espías, Dios criticó a Israel por el amor de gritos sin sentido: "Has llorado gritos vacíos y yo os haré verdaderas razones para llorar. (Taanit 29a)

No llores porque ya se Tishá Be Av: Tishá Be Av se ha diseñado de manera que vamos a aprender a llorar.

Esta Kînah nos enseña acerca de llorar ...

Autor Info:

Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.

Hay un importante comentario de Rashi en el segundo piso de la Creación, que se utiliza como una de las ideas más importantes acerca de la oración: "Ahora todos los árboles del campo no estaban todavía en la tierra y toda la hierba del campo aún no había brotado, por Dios, el Señor, no había hecho llover sobre la tierra y no había hombre para labrar la tierra "(Génesis 2:5) Rashi explica el verso:". No había nadie para reconocer el beneficio de las lluvias. Cuando Adán salió y sabía que la lluvia era necesaria para el mundo, oró por ellos y que cayó ".

Hace poco estuve estudiando Daat Tefilá, una de las mejores obras sobre la oración, y he leído cómo el autor deriva de comentario de Rashi que debemos orar como "Lackers," las personas que tienen una necesidad. "Adán reconoció que la creación carecía de la lluvia, y por lo tanto, oró por él." Su enfoque, basado principalmente en el Maharal, es que siempre tenemos que acercarnos a Dios en la oración como "mendigos", que carecen de todo, sobre todo, que carecen de la oportunidad de vivir en una creación perfecta, unidos en Dios.

La Tefilá Daat no está solo en la forma en que lee este Rashi. Su lectura de este Rashi es lo mismo que todo lo que he oído y leído toda mi vida. Sin embargo, no puedo encontrar la palabra "falta" en cualquier lugar en el comentario de Rashi! De hecho, sólo veo Rashi describe el primer paso ya que creo que Rashi está ofreciendo un enfoque completamente diferente a la oración, el del deseo ", reconociendo el beneficio de la lluvia.":

Rashi describe a una persona que reconoce que la mayor bendición y sustento divino está disponible. La persona que aprecia la promesa potencial, y el beneficio de la "buena", y usa la oración para expresar su deseo (también conocido como "Nefesh o alma) para que el potencial de bien! En esta forma de oración no nos acercamos a Dios como "Lackers", pero como decimos a Dios "Desirers.": "Vemos que hay más. Vemos que es bueno. Deseamos que el bien. "

Cada vez que escucho a alguien que nos impulsa a arrepentirse, oigo el acento en lo que nos falta. Enfoque de Rashi a la Teshuvá es expresar nuestro deseo de más, para vivir en un nivel superior, para unir aún más a Dios.

La primera pregunta que se nos pide por el Tribunal Celestial es, "L'Tzipita Shua?" "¿Sabía usted esperar a que la redención?" El "Lacker," espera a que la redención, centrándose en un mundo que está faltando. Él espera en su necesidad. El "deseante" no sentarse a esperar en su necesidad, sino que trabaja duro para cumplir un deseo de un mundo mejor y más completo. La forma de Rashi de servicio es conectar con nuestro Nefesh, nuestro apasionado deseo por más y expresar ese deseo en nuestra oración.

Yo uso los nueve días para expresar mi deseo de vivir en un mundo redimido en la que mi alma pueda vivir en su más alto nivel. Ofrezco mi deseo, no mis lackings, a Dios, con esperanza y confianza. Es, pues, que mis oraciones son considerados como ofrendas en el altar.

Autor Info:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.

En enero de 1864, el Ejército de los EE.UU. por la fuerza de sus hogares entre 8.000 y 9.000 indios navajos de sus tierras tradicionales en el territorio este de Arizona y el oeste de Territorio de Nuevo México a campos de internamiento en Bosque Redondo en el valle del Río Pecos. Ellos habían sido conquistados por una campaña mediante el cual el Ejército de los EE.UU. habían destruido sistemáticamente sus cultivos y de otras fuentes de alimentos, y la tenía viejos y débiles, entre los navajos a cualquiera de rendirse o morir. Durante la caminata, por lo menos 200 personas murieron o fueron secuestrados a lo largo de la caminata de 300 millas, que tuvo más de 18 días para viajar a pie. Su asentamiento en el Bosque Redondo tuvo consecuencias tan catastróficas en la muerte y la enfermedad y fue tan desastrosamente caros que los EE.UU. que volvió a la reserva en su propia tierra en un segundo "larga marcha" en junio de 1868.

Estamos demasiado familiarizados con esas largas caminatas. Los babilonios marcharon los Judios de Jerusalén a Babilonia. Todavía recuerdo las burlas crueles de los árabes como nuestros antepasados ​​aplastados y derrotados se retiraron de Jerusalén. Los romanos impusieron sus propias caminatas como exiliado los Judios de Israel. Los alemanes forzaron su tristemente célebre Marcha de la muerte de numerosos campos de concentración para que pudieran acabar con los Judios que se había negado a morir en los campos. La "Caminata" ofrece un rayo de esperanza, "Estás caminando a un lugar mejor", pero siempre es "Tu forma de caminar," lo que tiene que sobrevivir por su cuenta. Los andadores son vulnerables a los enemigos que los unen en el camino, como los árabes nos atacaron, como los polacos nos asesinado, y como las tribus Zuni y Jemez atacaron a los caminantes de Navajo.

Los caminantes deben recurrir a la heroica resistencia para sobrevivir. Están indefensos, hambrientos, agotados, vulnerables, débiles y desesperados, pero también son héroes. Tal vez por eso los sabios describen nuestras leyes Halajá - Ruta: Nos recuerdan que cuando seguimos caminando con la Halajá, no importa cuán vulnerables, débiles y desesperados que estemos, somos héroes. Los Sabios nos enseñan que la Halajá nos entrena en el heroísmo de estos caminantes.

Puedo ver Jeremías se une a la cadena de los exiliados para que pueda caminar con ellos. Los babilonios en repetidas ocasiones se niegan a permitir que el gran profeta a unirse a las líneas de los exiliados, pero persiste él: Él también quiere ser un andador. Paga honor a su heroísmo y les da poder para sobrevivir hasta que lleguen a Babilonia, donde pueden prosperar. Jeremías quiere hacerles comprender que la fuerza en la que ellos llaman, ya que caminar, es la fuerza que les permita seguir viviendo.

Muchos de nosotros reflexionar sobre el viaje de nuestra vida mientras nos preparamos para Tishá Be Av y el período de la teshuvá que sigue. Se nos anima a reflexionar sobre nuestros fracasos y decepciones como una forma de experimentar el Churban o destrucción. Debemos recordar que cuando recordamos las partes dolorosas de nuestro viaje que también nosotros, hicieron un llamamiento a fuerzas ocultas y el heroísmo. Contamos con la fuerza para seguir marchando por la vida, la misma fuerza que nos ayudará a alcanzar nuestro potencial.

Si vamos a recordar nuestra larga caminata, haríamos bien en alegrarse de las fortalezas que hemos descubierto. Será los puntos fuertes que nos permitan reparar los efectos de Tishá Be Av.

Autor Info:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.

En los años 1500 y 1600, la experiencia de los dos países parecían desafiar todo lo que había pasado antes. España había acumulado la mayor oferta de oro en la historia gracias a sus conquistas del Nuevo Mundo, pero no vio la inflación y el borde de la bancarrota como resultado. In Holland, the Dutch were gaining greater wealth than most any country on earth by trading in fish and other mundane items – in the beginnings of a strange new way that came to be known as a market economy:

During the seventeenth century, the Dutch extracted tons of herring from waters that washed on English shores, had the largest merchant fleet in Europe, drew into their banks Spanish gold, borrowed at the lowest interest rates, and bested all comers, in the commerce of the Baltic, the Mediterranean, and the West Indies. Dutch prosperity, like Dutch land, seemed to have been created out of nothing. The inevitable contrast with Spain, the possessor of gold and silver mines now teetering on the verge of bankruptcy, only underscored the conundrum of Dutch success. Joyce Appleby – The Relentless Revolution

The Midrash on Lamentations is filled with fantastic tales of the greatness that was Jerusalem's before the destruction of the Second Temple. Although there are numerous stories describing people's great material wealth, there are far more tales of the incredible brain power in Jerusalem. They are tales of a different form of wealth. They are tales of a people with absolutely everything they needed to succeed and thrive, and yet they failed, disastrously so.

These Midrashim are the stories of creative people, entrepreneurs, who expended effort after effort only to fail. They are the story of gifted people who did not know how to manage failure. They lost faith in their gifts. They did not appreciate their unusual form of wealth. They were exiles long before they were exiled. They lost their connection with their gifts. They lost their connection with themselves.

Theirs are the story of the student who struggles with Talmud study and does not become known as a Talmud Chacham, and never experiences the joy of Torah. He may possess numerous gifts, but he desires the one that all others honor; he desires the Spanish gold, rather than enjoying his particular gifts.

Theirs are the stories of the people who pray every day, and work hard to fulfill all the commandments but never experience joy in their prayer and observance. They want to pray with the same passion and insight as the great rabbis and Tzaddikim, and perceive themselves as spiritual paupers when they cannot. They have forgotten that there are many forms of wealth, and that rather than focus on accumulating Spanish gold they should begin by identifying their particular strengths; their form of wealth.

We can better prepare for Tisha B'Ab by focusing on what makes us, “Rabbati Am,” – great and unique among others. We can better repair the destruction of Tisha B'Av by refusing to be exiled from ourselves, by focusing on our gifts and strengths; the wealth that is ours and can only be lost when we define our wealth by the parameters of others.

Autor Info:
Learn & discover the Divine prophecies with Rabbi Simcha Weinberg from the holy Torah, Jewish Law, Mysticism, Kabbalah and Jewish Prophecies. The Foundation Stone is the ultimate resource for Jews, Judaism, Jewish Education, Jewish Spirituality & the holy Torah.

Los dioses habían condenado a Sísifo a rodar sin cesar una roca hasta la cima de una montaña, desde donde la piedra volvería a caer por su propio peso.

"Uno ve todo el esfuerzo de un cuerpo tenso para levantar la enorme piedra, hacerla rodar y ayudarla a subir una pendiente cien veces, se ve el rostro crispado, la comprobación pegada a la piedra, el hombro que recibe la arcilla cubierta de masas, el pie que la calza, la tensión de los brazos extendidos, la seguridad enteramente humana de dos manos llenas de tierra. Al final de su largo esfuerzo, medido por el espacio sin cielo y el tiempo sin profundidad, se logra el propósito. Sísifo ve entonces como la piedra desciende en algunos instantes hacia ese mundo inferior desde que se tiene que empujar hacia arriba otra vez hacia la cumbre. Él vuelve a bajar a la llanura. "

«Descripción de Sísifo de Albert Camus anillos de maldición en mis oídos cada año en Tisha Be Av. Hemos subido grandes picos: Salimos de Egipto, una nación de esclavos, lucharon por la montaña del Sinaí, sólo para dejar que el rodillo de la roca por la pendiente a causa de los espías. Empujamos el camino de nuevo y entramos en Israel. Hemos luchado. Hemos llevado a nuestros cuerpos contra el peso de la piedra grande, pero hemos logrado la cumbre. La tierra es nuestra era y se construyó el templo. Pero su lugar no era seguro y que permitió a la piedra para rodar por la montaña y aplastar el templo y la tierra. Nos hizo subir de nuevo cuando nos de regresar de Babilonia. Nos hizo subir hacia la cima de nuevo en España, y de nuevo en Alemania, y una vez más en Irán y en todo el mundo.

En Tishá Be Av nos encontramos en la cima y ver que la gran piedra de nuestros logros rodar hacia abajo, y abajo una y otra vez, cada 9 de Av histórica.

Como Camus señala, el heroísmo de Sísifo es en ese momento cuando se da la vuelta después de su larga lucha por la montaña, se siente el deslizamiento de piedra de su mano y rodar hasta el fondo, y que abandona las cimas y poco a poco va cuesta abajo para empezar a sus esfuerzos una vez más.

Nuestro heroísmo está en el momento después de haber visto la caída repetida de la piedra y nos limitamos a dar la vuelta y empezar de nuevo, determinó que esta vez no vamos a ser Sísifo. Esta vez vamos a lograr Nachamu - Vamos a escuchar a Dios llegar a consolarnos y nos aseguran que nuestro sufrimiento ha terminado.

Autor Info:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.

Mi primera pesadilla era de ser atacados por los monstruos descritos por mi hermano en un cuento antes de dormir. Mi padre llegó corriendo cuando me oyó gritar y se hizo cargo de la pesadilla (y mi hermano). Los monstruos metamorfoseados en los últimos años en las pruebas, mis experiencias como capellán de la prisión, los feligreses ciertas, y luego a algunos médicos. Tishá Be Av es cuando todos nos hace revivir las pesadillas aterradoras de la historia del exilio mucho tiempo.

Preparativos ayudó a darme cuenta que mis pesadillas incluso mis Tisha Be Av han cambiado.

Mi Tisha Be Av es la pesadilla que dejar de soñar con lo imposible: A pesar de que Isaías y Jeremías continuó a soñar no importa lo oscuro de su situación, Píndaro, el más grande de los líricos griegos, escribió: "¡Oh alma mía, no aspiran a vida inmortal, pero agota los límites de lo posible. "Esa es mi Tisha Be Av pesadilla! La única manera de superar la destrucción de Tishá Be Av es que aspira a "la vida inmortal". El pueblo judío ha sobrevivido, aunque prosperó en las circunstancias más terribles sólo porque se mantuvo firme en sus aspiraciones a la existencia inmortal de nuestra nación.

Jonas Salk estaba en lo cierto cuando dijo: "He tenido sueños y he tenido pesadillas, pero yo he vencido mis pesadillas a causa de mis sueños".

Autor Info:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.

“The city that was great with people (Lamentations 1:1).” The Midrash goes to great lengths to describe the wisdom and wealth of Jerusalem's inhabitants before its destruction by the Roman.

I appreciate the point of describing the wisdom, but why spend so much time describing the wealth? Does wealth make a city great? New York City has many wealthy people, but also many poor and homeless. Does its wealth make NY a great city?

Perhaps the issue addressed is the kind of wealth, and how it shaped peoples' behavior. There is a difference between wealth and the projection of wealth:

“Increasingly over the last two decades, women and men with higher salaries and more college classes under their belt broke away from the sensible middle class and engaged in a new round of conspicuous consumption. … Yet they also wanted to show off their education and know-how. That is where the authenticity part mattered and where it became, under Starbucks and Whole Foods and so many other natural-looking chains, more about status and sophistication than it was about the counterculturally tinged consumption and rebellion against the fake that Jerry Baldwin and his fellow travelers favored. Post-post-hippies, like [Starbucks CEO] Howard Schultz, associated authenticity not so much with the search for more genuine products, wrote consumer behavior specialist Michael Solomon in 2003, as with a range of upscale values, 'like a better lifestyle, personal control, and better taste.

“To display smarts, superior tastes, and even enlightened politics, the upper classes of the 1990s focused their buying on things that looked natural and rare but also required special knowledge to fully understand. They bought a California wine to demonstrate that they knew about exceptional vintages, or a Viking stove because they knew that real cooks used these oversized machines, or a bike trip through Provence because they knew from their college art history classes that the hills and sun there inspired pained and brilliant painters. … Buying in post-Reagan America was not about keeping up with the Joneses; it was about separating yourself from the Joneses, the conformists in the middle.”

(Bryant Simon; Everything But The Coffee)

“It was about separating yourself from the Joneses, the conformists in the middle,” is a description of wealth as a source of disunity. Such wealth does not make a city “great with people.” Jerusalem's wealth was different.

Of course there were the conspicuous consumers, as there always have been in every city in the world, but Jerusalem's wealth, even as the people dealt with a different consumption; being consumed with Baseless Hatred, Sinat Chinam, was used to feed those who did not have the basic necessities. The wealth was used to make everyone benefit from the city's greatness.

The tragedy was, “How could such a city of shared greatness fall so low?”

“Has become like a widow,” explains that people experienced the loneliness of a widow. The people of the city cared for the financial needs of the masses, but from a distance, through a government agency, but did not take the time to pay attention; “She sits in solitude.” Ironically, the same solitude as the people who live just to separate themselves from the Joneses.

We may not have the funds, but we have the phones. We can each call someone who lives alone just to wish them a Shabbat Shalom. We can stop and say hello to each person who is standing alone in the Synagogue.

This is a lesson we can learn on Tisha B'Av when we do not greet each other and experience the loneliness of the person to whom no one says hello. Just paying attention to the experience is a step forward; a fixing of the “city great with people,” that now, “sits in solitude.”

Autor Info:

Learn & discover the Divine prophecies with Rabbi Simcha Weinberg from the holy Torah, Jewish Law, Mysticism, Kabbalah and Jewish Prophecies. The Foundation Stone is the ultimate resource for Jews, Judaism, Jewish Education, Jewish Spirituality & the holy Torah.