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Jan
El quebrantamiento de la Fuerza
por el rabino Simcha Weinberg en días de fiesta , la porción de la Semana , oración
La Torá utiliza un solo versículo nos enseña que Jacob tuvo un acercamiento notable a la vida. (" un tipo diferente de miedo a la vida "," sin esperar a que el monumento "," El olor de la permanencia ", y" Detener las fugas . ") Hemos visto que," Vaieji es la historia de un hombre que vivió cada momento de su vida, incluso en la muerte y después de "determinará que nosotros," que se utiliza Jacob estas escenas finales para guiar a sus hijos a sentir la fragancia de la permanencia, no de la muerte y su impermanencia tuvo lugar a continuación. "Hemos demostrado que Jacob rara vez" filtrado "La energía, una" experiencia de la muerte ", pero se las arregló para contener y expandir la energía con que Dios lo llena. La única vez que "se filtró" la energía fue cuando perdió el sentido de lo eterno.
Vamos a seguir estudiando la vida de Jacob antes de que Egipto para comprender mejor dónde y cómo Jacob dominado la vida eterna. Nos fuimos después de esperar de Jacob por Raquel siete años era tan sólo unos días.
Jacob pronto se enfrenta a alguien que piensa de la muerte:
"Cuando Raquel vio que no estaba teniendo los hijos de Jacob, tuvo envidia de su hermana. Así que ella dijo a Jacob: 'Dame hijos, o moriré! "
Jacob se enojó con ella y le dijo: "¿Estoy en el lugar del Señor, que le ha impedido tener hijos?" (30:1-2)
Jacob, que lloró al conocer a Raquel, porque no serían enterrados juntos, cuya madre también deseaba la muerte cuando se piensa en los niños, no tiene paciencia con su amada de intensos sentimientos de tristeza por no tener hijos!
Profesor Nejama Leibovitz una "h, a su manera magistral de costumbre, se aplica una enseñanza de la Itzjak Akeidat a esta escena: Rav Itzjak Arama puntos indica que hay dos nombres para la mujer primordial:" Isha ", como se ha explicado por Rashi, que se deriven 'Eish,' el fuego, que representa a la mujer como un ser independiente, y, 'Chava', la madre de la vida, que representa a la mujer como madre y cuidadora. Professot Leibovitz explica que cuando Rachel quería morir si ella no tuvo hijos, ella fue la elección de sólo uno de sus roles, el de Chava, la madre, y el rechazo de su vida como Isha. La respuesta de Jacob fue señalar que ella no puede elegir sólo uno de los papeles, ella tuvo que vivir como ambos.
Lo utilizo para explicar la costumbre de que el marido la preparación de las velas de Shabat de la esposa, él se la crianza de su Isha.
Tan hermoso como esa explicación puede ser, yo no definen Isha o Chava de la misma manera. Chava medios para articular, el articulador, e Isha tiene una dimensión añadida de una persona con la grandeza de quien pierde su condición dispuesta sólo para estar con su marido, así como Eva dejaron el Jardín de estar con Adán, en cumplimiento de, "Tu deseo será para tu marido, y él te dominará (3:16). (Consulte la sección " Secretos de familia desde el articulador "," v Vasti Ester "," Conversaciones conmigo mismo ", y" bendiciones de la mañana durante nueve días, la tercera parte :. ¿Quién no me ha hecho una mujer ")
Una lectura cuidadosa del texto se explica la reacción de Jacob a Raquel grito, su temor de su conexión con el aspecto negativo de Isha, y el pecado de Caín:
"Cuando Raquel vio que no estaba teniendo los hijos de Jacob, tuvo envidia de su hermana. Así que ella dijo a Jacob: 'Dame hijos, o moriré! "Rachel estaba celoso, rompiendo su eterno vínculo a Jacob, al igual que los celos de Eva llevó a viaje de Adán (Rashi; 3:6), y Caín romper su vínculo con la vida eterna, la humanidad y para asesinar a Abel. (" Los errores-Latznu "," Desde que Adán y Caín Uno "," Intentar de nuevo "," Comentario a los Cinco Vidui-Parte ;. Avinu ")
Jacob entendió que de nuevo alguien que estaba rompiendo su relación con la muerte eterna y degustación, por lo que, dijo, "Estoy en el lugar del Señor, que le ha impedido tener hijos?" Jacob fue asumiendo el papel de maestro, y la reparación de la ruptura entre "Dios", el atributo de la Compasión, y "El Señor", el atributo del poder-Juicio:
"Cuando Dios vio que Lea no era amada, que le permitió concebir, pero Rachel no tuvo hijos. Lea quedó embarazada y dio a luz a un hijo. Le puso por nombre Rubén, porque dijo: "Es porque Dios ha visto mi miseria. Sin duda, mi esposo me amará ahora.
Concibió otra vez, y cuando ella dio a luz un hijo, y dijo: 'Porque Dios oyó que yo era menospreciada, me ha dado también éste. " Y llamó su nombre Simeón.
Concibió otra vez, y cuando ella dio a luz un hijo, y dijo, "Ahora, por fin mi marido se unirá a mí, porque le he dado tres hijos. Por lo tanto llamó su nombre Leví.
Concibió otra vez, y cuando ella dio a luz un hijo, y dijo, "Esta vez voy a alabar a Dios." Así que le puso por nombre Judá. Entonces ella dejó de tener hijos (29:31-35). "Leah siempre habla de Dios, el atributo de la Compasión.
Rachel habla del Señor, el atributo del poder-sentencia: ". El Señor me ha hecho justicia, Él ha escuchado mi súplica y me ha dado un hijo" Entonces Raquel dijo: Debido a esto llamó su nombre Dan (30:6). "
Entonces, algo cambia:
El Señor escuchó a Lea, y ella quedó embarazada y dio a luz a Jacob un quinto hijo. Y dijo Lea: "El Señor me ha recompensado por darle a mi siervo a mi marido." Así que le puso por nombre Isacar.
Lea concibió otra vez y dio a luz a Jacob un sexto hijo. Y dijo Lea: "El Señor me ha presentado con un regalo precioso. Esta vez mi marido me trata con honor, porque le he dado seis hijos. "Y llamó su nombre Zabulón.
Algún tiempo después dio a luz a una hija y llamó Dina [derivado de "Din", sentencia].
Entonces el Señor se acordó de Raquel; Él la escuchó y le permitió concebir. Ella quedó embarazada y dio a luz a un hijo y le dijo: "El Señor me ha quitado mi afrenta." Ella lo nombró José, y dijo: "Que Dios me añada otro hijo" (30:17-24). "[En el caso aquellos de ustedes que se molestó por mi cambio de la traducción más común de Dios y Señor, estoy siguiendo las enseñanzas de mi padre, zt "l, que insistió en que no tiene sentido decir:" El Señor es Dios, "porque Dios es su esencia ; el Shemá es aceptar a Dios como nuestro Señor, lo que significa que Él se preocupa lo suficiente como para juzgar nuestras acciones].
Raquel y Lea fueron cada una relacionada con un aspecto de nuestra relación con el Ser supremo, que es una pausa de "Hashem Elokeinu," Dios es nuestro Señor, en el Shemá, y una ruptura en la historia de la relación entre lo espiritual y física creaciones, expresada en: "Este es el relato de los cielos y la tierra cuando fueron creados, cuando el Señor Dios hizo la tierra y los cielos (2:4)." (Ver " La escalera cobra vida . ")
Jacob enseñó Raquel y Lea, que la única manera de mantener un vínculo inquebrantable entre las creaciones espirituales y físicos, para enlazar con el Eterno, es relacionarse con Dios y Señor.
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Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La Fundación Stone ™ es el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.
Dic
Shabat Oraciones de Bendiciones de la mañana Shemah-Ilumina nuestros ojos
por el rabino Simcha Weinberg en días de fiesta , oración
"Y acontecerá que en aquel día no habrá luz, pero las nubes pesadas [yekaroth] y gruesa [we-kippa'on] (Zacarías 14:6)," lo que hace que yekaroth-kippa'on significa? Rav Iojanán dijo: Esto se refiere a Nega'im y Ohaloth (Las leyes de la Biblia "lepra" y la profanación de tiendas de campaña a través de un cuerpo muerto), que son difíciles en este mundo, sin embargo, se comprende fácilmente en el mundo futuro.
Mientras que el rabino Joshua ben Levi dijo: Esto se refiere a las personas que son honrados en este mundo, pero serán tenidos en poco en el otro mundo. Como en el caso de Rabí José, el hijo de R. Joshua b. Levi, que se enfermó y cayó en un trance. Cuando se recuperó, su padre le preguntó: '¿Qué has visto?' "Vi a un mundo al revés ', respondió:" la [clase de] arriba abajo y la parte inferior en la parte superior'', me respondió:
'Mi hijo', observó, "usted vio un mundo claro (en el que las personas ocupan las posiciones que merecen). (Pesachim 50 bis)
Solicitud: Solicitud de la Luz del Mundo por Venir para brillar en este Shabat
Kavanah: "Pedimos que Dios brille la luz del mundo futuro en nuestro estudio de la Torá, la Luz a través del cual incluso los temas más difíciles se entiende." Pase más tiempo el estudio de temas de Torá y los libros que normalmente son difíciles de aprender con después de usar este Kavanah.
Shabat Antes de que el Diez de Tevet Kavanah: "Ilumina nuestro mundo para que las personas ocupan los puestos que realmente merecen", por lo que podemos elegir aquellos de quienes a estudiar, como Batalla del Cerco .
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Dic
Maestro de la Memoria VII-un largo discurso
por el rabino Simcha Weinberg en la porción de la Semana , oración
¡Wow! Discurso de Judá al virrey egipcio es ciertamente larga. ¿Qué le hizo pensar que el Virrey le permitiría hacer una presentación tan larga? Si Judá fue hablando a través de un intérprete, el discurso habría sido el doble de tiempo. No puedo imaginar a nadie en el Egipto de la época la creencia de que él podría hacer un largo discurso.
Lo que es aún más potente, es que este discurso no era a través de un intérprete! Judá se dirigió directamente al virrey: "Entonces Judá se acercó a él y le dijo (ver Génesis 44:18)." Judá se sospecha que el virrey entendía cada palabra que los hermanos habían estado hablando todo el tiempo.
"Entonces se dijeron unos a otros, hecho que estamos pecado contra nuestro hermano". "Rubén habló con ellos." "Ahora que no sabían que José entendió, por un intérprete entre ellos. Él se apartó de ellos y lloró; volvió a ellos y les habló;. Simeón tomó de ellos y lo encarceló delante de sus ojos (versos 21-23) "¿No se espera que el virrey de Egipto para pedir el intérprete de lo que tenían se dicen unos a otros? ¿Por qué tienen un "privado" de la conversación justo en frente del Virrey y su intérprete?
Tenemos otro problema con esa escena: "Entonces, traer a su hermano menor para mí así que sus palabras serán verificados. Y así lo hicieron (versículo 20). "¿Qué hicieron? No enviar a uno de los hermanos de regreso a Canaán en busca de Benjamin.
Su "privado" de conversación en la parte delantera del virrey era su mensaje para el que estaban dispuestos a hacer lo que le pidió. Ya hemos explicado en el " Maestro de la Memoria IV "que José estaba empujando a ser mejores oyentes. Su conversación interna fue su indicación al virrey que habían aprendido la lección. Ellos comenzaron a entender las sutilezas de enfoque de este hombre. Era claramente una escucha excelente. Tenían la intención de que él "oír" su conversación privada.
Sin embargo, nunca el virrey le pregunta por su intérprete, para informar de lo que los hermanos habían dicho el uno al otro. Se vuelve a un lado por unos momentos, "vuelve a ellos y les habló," pero el verso no nos dice lo que dijo cuando habló con ellos, sino que sólo dice que, "él tomó Simeón de ellos y lo encarceló delante de sus ojos ".
Los sabios explican, que cuando el versículo dice: "Entonces decían unos a otros," era Simeón conversando con Levi. Cuando el virrey Simeón encarcela, se está enviando un mensaje a los que se entiende claramente lo que había dicho el uno al otro.
El virrey era claramente un excelente oyente, lo suficiente como para, que Judá sabía que podía acercarse directamente al Virrey por su discurso, y hablar todo el tiempo que quería y el virrey se escucha!
Judá se acerca al virrey directamente como un mensaje que él entiende que ha habido mensajes sutiles a lo largo transmitidos por el maestro de la memoria empujándolos a enfrentarse a su pasado. Por lo tanto, entra en una larga exposición de la historia de la familia. Judá le está diciendo al virrey que ha aprendido el mensaje del virrey, y se ha convertido en un mejor oyente.
Los hermanos están abrumados por emociones intensas en este momento en el que van a perder Benjamín. Ellos se enfrentan a lo que habían hecho a José , la forma en que había tratado a su padre , ¿cómo no habían podido vivir verdaderamente como hermanos. Era imposible para Judá, para dar un breve discurso. Tenía que procesar todas estas emociones profundas y dolorosas . No sólo reconoce la lección del Virrey de convertirse en oyentes, sino que expresa al Virrey que todos ellos han aprendido a escuchar a sus propios corazones y emociones.
No es de extrañar, los sabios enseñan que cuando Jacob cumpla con José por primera vez después de tantos años de separación, Jacob dice el Shemá: Jacob estaba reconociendo que la familia había sido reunificado, y un aspecto importante de la Shemá, la Unidad. Jacob también estaba enviando un mensaje a José para que su hijo sabio había tenido éxito en la enseñanza de sus hermanos cómo llegar a ser la gente que podía recitar el Shemá, cómo llegar a ser buenos oyentes.
Jacob se nos recuerda que no es adecuado puede recitar el Shemá, a menos que también son buenos oyentes. Debemos ser buenos oyentes de lo que otros dicen y sienten, y debemos ser las personas que son muy hábiles en escuchar a nuestros propios corazones.
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Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La Fundación Stone ™ es el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.
Ago
Atrapado en un papel
por el rabino Simcha Weinberg en la porción de la Semana , la oración , el crecimiento espiritual
Se escribe todo lo que aprende acerca de ser un buen marido, hace que las listas de todas las cosas que un marido tiene que hacer, y aún es incapaz de hacer feliz a su mujer con él.
Observa todas las leyes con una firme creencia en un concepto que ha sido perforado en su cabeza, "la práctica externa se cambia internamente", y sin embargo no ha experimentado ningún cambio interno.
Ella está "trabajando en su rabia" por no actuar enojado, sin embargo, su ira se sigue "comiendo lejos en mis entrañas."
Creo que todos ellos comparten el mismo problema: Ellos están jugando un papel, no se expresan, ni descubrir su auténtico yo. Uno está jugando el papel de la oración, haciendo todo lo que se "supone" que hacer, pero su corazón no está invertido. Uno está jugando el papel de un buen marido, haciendo todo lo que "debe", excepto auténtica expresión de verdadero amor por su esposa. Uno está jugando el papel de un Judio observante, pero su corazón no estaba conectado con sus acciones. Uno está jugando el papel de una persona que ha llegado a dominar su ira, pero ella todavía tiene que encontrar una manera sana y saludable para expresar su ira.
La mayoría de nosotros desempeñamos muchos papeles lo largo de nuestras vidas. Hemos aprendido a cambiar los papeles, pero no sabemos cómo mirar detrás de ellos. Los roles que asumimos, como cónyuges, padre, buen tipo, justo, etc - no son necesariamente malos y pueden servir de modelos a seguir en situaciones desconocidas. Nuestra tarea es encontrar las partes que trabajan para nosotros, y los que no lo hacen. Es como pelar las capas de una cebolla, y al igual que pelar una cebolla, es una tarea que puede provocar algunas lágrimas. Puede ser aterrador para dejar de lado un papel que han desempeñado durante muchos años, por lo que, nos quedamos atrapados en nuestros papeles. Actuamos como creemos que deberían en lugar de descubrir nuestro yo auténtico.
"Va a ser que si escuchan mis mandamientos que yo te prescribo hoy, amando a Dios, vuestro Señor y servir a Dios con todo tu corazón y con toda tu alma." (Deuteronomio 11:13) Tenemos el desafío de encontrar formas de encontrar maneras de expresar nuestro amor a nuestro servicio. ( El mecánico y el artista ) También se nos recuerda que nuestro servicio debe seguir el amor. Nuestro servicio debe ser una expresión de lo que sentimos. En primer lugar debemos aprender a ser auténtica.
Cuando nos sirven para evitar el castigo, que son auténticos. Somos juegos de rol.
Cuando nos sirven para expresar el amor, que son auténticos.
Cuando servimos a recibir recompensa, somos auténticos. Estamos atrapados en el papel de la Sierva de Dios, pero estamos sirviendo a nuestras propias necesidades.
Cuando nos sirven para expresarnos, "Con todo nuestro corazón y nuestras almas", que son auténticos.
"Para saber lo que es en vuestros corazones." (8:3) ( Chipping Away the Pieces ) "Tienes que saber en tu corazón." (versículo 5) Sólo entonces, "Usted debe cumplir los mandamientos de Dios, su Señor, andar en sus caminos, y sé en el temor de Dios. "(versículo 6) No podemos elegir nuestro camino", andando en sus caminos, "hasta que no sepamos lo que está en nuestros corazones. Las personas atrapadas en un papel no se puede empezar a caminar por su cuenta.
Es exactamente en este punto, el eikev - Talón - que nos poderes para avanzar en nuestro camino auténtico, que Dios dice de la Serpiente, ". Usted va a morder su eikev, en el calcañar" (Génesis 3:15) Todavía está en él. Es hora de que, "Él se libra de su cabeza."
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Ago
El mecánico y artista del
por el rabino Simcha Weinberg en la porción de la Semana , oración
Me examinó un Mezuzot pocos esta semana. Algunos eran falsos, y había otros, como lo fue la demostración de mi sobrino el karate y los estudiantes chinos de Stern, mecánicamente perfecto, pero carecía de sentido del arte. Hay casas que, desafortunadamente, perfecto para Mezuzot tales; los hogares en los que todo el mundo mecánicamente observa todas las mitzvot, pero carecen de cualquier arte o la pasión en su observancia.
El segundo párrafo del Shemá se refiere a la diferencia entre el mecánico y el artista. "Va a ser que si escuchan mis mandamientos que yo te prescribo hoy, amando a Dios, vuestro Señor y servirle con todo tu corazón y con toda tu alma." (Deuteronomio 11:13) Este versículo añade un elemento falta en el primer párrafo del Shemá: ". y servirle" Este versículo nos reta a expresar nuestro amor a Dios a través de nuestro servicio de él. El servicio mencionado no es el de la mecánica, sino de la artista, que encuentra manera de expresar el amor en cada aspecto de su Avodá.
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Ago
El Artista
por el rabino Simcha Weinberg en la porción de la Semana , oración
El niño llega como un cuadro de misterio ...
con piezas de rompecabezas en el interior
algunas de las piezas están rotas o que faltan ...
y otros sólo parecen ocultar
Pero el corazón de un profesor puede resolver ...
y ayudar al niño a ver
el potencial de grandeza que tiene dentro ...
una imagen de lo que puede ser
Su objetivo no es sólo enseñar el conocimiento ...
llenando el cuadro con más piezas
que está poniendo las piezas juntas ...
y la creación de una obra de arte
por Paula Fox
El primer párrafo del Shemá nos enseña, "Y las enseñarás a tus hijos, y hablarás de ellas, mientras que usted se sienta en su casa, mientras usted camina en el camino, cuando se jubile, y cuando te levantes (Devarim 06:07 ). "He conocido a muchas personas que enseñan y hablan palabras de la Torá, algo que supongo que están atrapados en el primer párrafo porque el segundo párrafo del Shemá, en la parashá de esta semana, dice," Y las repetirás a tus hijos a la hablar sobre ellas (11:19) "Nuestro trabajo no termina cuando hemos enseñado la Torá, estamos obligados a enseñar la Torá para que nuestros hijos lo aman lo suficiente para discutir ideas de Torá". mientras está sentada en su casa, mientras que caminar por el camino, cuando se jubile, y cuando te levantes ".
¿Este párrafo nos instruyen sobre cómo enseñar a nuestros hijos para que puedan discutir las ideas transmitidas?
Pero, por supuesto: "Entonces voy a dar la lluvia de vuestra tierra (versículo 14)," se convierte, nos instruye para transmitir la Torá, para que el niño pueda tomar posesión de ella y sentir "la lluvia de los cielos (versículo 17)." como si fuera la suya.
Es sólo como castigo cuando las cosas no son nuestros, pero el cielo!
La gente señala que "olvidaron" de poner mi nombre en algunos de mis sefarim.
"Mi padre no me deja poner mi nombre en ese libro!" Ellos no entienden.
Una de mis hermanas me dio mi ex libris para sefarim como un regalo de bar mitzvah.
Yo no podía esperar para pegarlos en todos los libros que he recibido como regalo, pero mi padre zt "l confiscado.
"Usted se sentirá mucho mejor si sólo se coloca el ex-libris en el sefer después de haber hecho lo suyo", dijo.
Yo estaba confundido.
El sefarim mía, al menos los que mi padre me permitió mantener (pero eso es otra historia).
"Ellos son míos", insistí.
Mi padre sacó un volumen de la responsa del rabino Akiva Eiger y me preguntó si yo sabía lo que era.
"Es Rav Akiva Eiger!"
"¿Qué dice?", Preguntó.
"Es Sefer Rab Akiva Eiger ahora.
Una vez que aprender de ella, pensar y utilizar las ideas, que pasará a ser suyo.
Cuando usted es capaz de hablar sobre las ideas del Sefer es cuando se debe poner el nombre en ella.
Su sello sefarim debe ser una señal de posesión real, sobre la cual usted puede estar orgulloso ".
Todavía no se ponga mis ex libris en un Sefer nueva hasta que haya aprendido de ella y utilizó sus ideas.
Aprendí a hacer un sefer mía.
Mi padre era el maestro de la Torá como artista, mi modelo a seguir la forma de enseñar la Torá para que mis hijos y alumnos a discutir su Torá.
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Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg
de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra
es el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.
Ago
No es momento a momento
por el rabino Simcha Weinberg en parte de la semana , la oración , las reflexiones y observaciones , las relaciones
"Yo era amigo de uno de los miembros de la tripulación de vuelo 800 de TWA.
Yo la había llamado porque estaba en mi mente.
Había sido un tiempo desde que habíamos hablado y me perdí de verla.
La dejé un mensaje en su buzón de voz que me llame.
Pocos días pasaron y cada vez me irrita que no había recibido respuesta.
Mi marido me dijo simplemente llame de nuevo o decir lo que quiere decir en su contestador automático.
Yo sabía que ella era probablemente ocupado y estaba esperando algo de tiempo libre que me devuelva la llamada.
Aun sabiendo esto, me hizo cada vez más enojado.
Me contuve mi amor.
Cerré mi corazón a ella.
Al día siguiente de su avión se estrelló.
Lamento profundamente que yo no doy mi amor libremente.
Yo estaba jugando un juego con el amor. "
La mujer fue la medición de su amor por el momento, por una acción, y luego el cierre de su corazón. Debemos tratar de ver el amor en el cuadro grande, no en detalle. Un detalle, como una sola llamada telefónica puede ser una distracción del verdadero amor.
David Kessler - Lecciones de Vida Página 43.
"Y estas cosas que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón." (Deuteronomio 6:6) "Usted siempre debe buscar a estos asuntos como si fueran nuevas, frescas y emocionantes - como si la Torá fueron dadas hoy en día - no es como un dogma obsoleto, pasado de moda. " (Rashi)
Aunque cada uno de los asuntos de acción individuales en una relación, algunos más que otros, no podemos medir nuestro amor por Dios por un momento o una acción, ni se puede medir el amor de Dios para nosotros por el momento o una acción individual. Tal vez el programa "Today" en el verso, sobre todo cuando se considera junto con el "Alls" del versículo anterior: "todo tu corazón, con toda tu alma, todos sus recursos", significa que nos fijamos en todo el día, no, momento a momento .
Al igual que en toda relación, habrá momentos durante el día en que nuestro amor por Dios se tambalea. Habrá acciones que no reflejan el apego. Habrá momentos durante el día en que no se siente el amor de Dios. Nos van a sufrir las experiencias que nos llevan a cuestionar si Dios nos ama. Nos esforzamos por vivir días de amor. Queremos ser capaces de recitar el Shemá antes de ir a dormir con la sensación de que se trataba de un día de la medida love.We el día por su "Todo." Queremos ir a dormir sintiendo, "Este fue un buen día con Dios ".
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Ago
Problemas de comunicación
por Rav Simcha Weinberg en días de fiesta , la oración , las reflexiones y observaciones
"Lo primero es asegurarse de que está definitivamente muerto."
"Está bien, espera." Un disparo suena. "¿Y ahora qué?"
La sensación de desamparo en caso de emergencia, la falta de comunicación entre el médico y trágica persona que llama y su consecuencia trágica y la ingenuidad de la ansiosa pregunta final provocan una emoción al mismo tiempo insoportable y exquisito. Nos reímos, bueno, yo lo hice.
La mayoría de los problemas de comunicación no son tan divertido, pero igual de trágico, o doloroso. El marido, que responde a su esposa sin pensar. El niño que no entiende uno de los padres. El padre que no entiende bien un niño.
Cuando leí todos los anuncios de los partidos de Shabat Nachamu y reuniones, veo falta de comunicación. Nachamu significa "Consuélate," no, "Party!" Sé que algunas personas tienen de júbilo cuando alguien muere, pero nunca he visto una fiesta para celebrar el fin de Shiva.
La falta de comunicación no comienza con "Nachamu," es probable que comienza con la forma en que llorar: Si el duelo era real y sincera, no seríamos capaces de cambiar tan rápido de "Ven y únete a nuestra Shabat Nachamu explosiva!"
Se que en realidad el duelo?
¿Dónde está esa falta de comunicación? Cuando se nos dice que llorar lo que alguna vez fue. Tishá Be Av, no es para llorar lo que pasó hace mucho tiempo, sino que es para llorar por lo que no tenemos en el aquí y ahora porque no hay Beit HaMikdash. Nos llorar la pérdida de posibilidades. Nos llorar la sensación de que nuestros esfuerzos no parece importar tanto como deberían. Nos llorar que vivimos en un mundo tan confuso. Nos llorar que no parecen celebrar nuestras alegrías tanto como nosotros sufren nuestros dolores. Nos llorar que no escucha las enseñanzas de la Torá con más claridad.
Nos llorar por los errores de comunicación. No es extraño que la porción de la Torá Shabat Nachamu contiene el Shemá: Escucha lo que realmente se dijo. Es la única manera en que efectivamente se escuchará el mensaje del Shofar en la conclusión del proceso de Nechama.
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Ago
El poder de re-encantamiento: Shema
por el rabino Simcha Weinberg en la oración , el crecimiento espiritual
Anne Fadiman ha publicado recientemente una colección de ensayos titulada relecturas:
Diecisiete autores volver a los libros que les gustan.
La Sra. Fadiman invitados famosos escritores de libros de releer que eran importantes para ellos cuando eran jóvenes.
La mayoría de los ensayistas no había leído los libros asignados en muchos años, y estaban encantados con frecuencia de nuevo por un amigo ausente mucho tiempo.
Me vuelven a menudo a Sefarim - Libros Sagrados que jugaron un papel importante en mi desarrollo. Hay algunos libros sobre la oración que literalmente levantado mis oraciones a un nuevo nivel. Hay libros sobre la ley que yo era incapaz de poner abajo cuando leí por primera vez. A menudo me han comprado numerosos ejemplares de estos libros para compartir con mis hijos, estudiantes y amigos. Me enseñó algunos de ellos de principio a fin.
Me he vuelto recientemente a uno de estos libros por lo que la Sra. Fadiman llamaría una relectura. Yo no podía creer que era el mismo libro que tanto me gustaba. Me encontré en desacuerdo con casi todas las ideas en el libro. Me quedé tan impactado por la experiencia que he intentado el mismo experimento con muchos otros libros, la mayoría, no todos, con el mismo resultado. Las relecturas fueron un desastre. Sentí que estaba perdiendo a algunos amigos importantes, incluso avergonzado de que me había amado tanto estos libros.
He cambiado. Mi pensamiento y la filosofía se han desarrollado, y todavía puedo reconocer el papel importante que muchos de estos libros jugado en mi desarrollo.
Soy capaz de leer la parte de la semana y año tras año Haftará y me encuentro de nuevo encantado cada uno y cada vez. Cada lectura se siente como la primera. Leí las mismas palabras todos los años y todavía me siento como si me los estoy leyendo por primera vez.
Soy capaz de leer las palabras del Sidur - Libro de Oración todos los días y me encuentro encantado de nuevo todas y cada una.
El re-encantamiento proviene tanto de los textos y yo. Los textos por sí solos no pueden ofrecer constante de re-encantamiento, sin un lector que está dispuesto a ser encantado todo de nuevo. Que pueden estar dispuestos a ser re-encantado, pero si el texto no posee ese poder mágico, voy a experimentar la decepción.
Tal vez esta es la llamada de la Shemá : Escucha como si nunca hubieras escuchado antes. Permítete ser re-encantar. "Na'aseh V'Nishma" - Haremos y escucharemos - vamos a hacer con el fin de fomentar la capacidad de volver a ser encantado por lo que se oye de nuevo.
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Ago
Shema: la espera de Dios
por el rabino Simcha Weinberg en la porción de la Semana , oración
Calla y escucha
Simone Weil habla en la espera de Dios como una especie de preparación. El sonido de apertura del Shemá es "Shhhhh" - en silencio - escuchar - estar listo para escuchar - se convierte en alguien que está esperando a Dios.
El gran poeta ruso Anna Ajmátova escribió en su diario: "X me preguntó si era fácil o difícil de escribir poesía. Yo le respondí que cuando alguien se lo dicta, es bastante fácil, pero que cuando hay que dicta que nadie - es simplemente imposible "Cuando estamos en silencio, listo, y escuchar: Vamos a escuchar la poesía de la guía del Shemá nosotros..
La transición de Ahavat Olam a Shema
Dante escribió: "Yo soy uno que cuando Amor me inspira, toma atención, y como lo dicta dentro de mí, yo sigo a lo largo de escribirla." (Purgatorio 24.52-4) Cuando nos conectamos con el amor eterno y vasto de Dios para nosotros en la bendición inmediatamente anterior a la Shemá, es mejor que se puede escuchar las lecciones de la Shemá.
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