Entradas con la etiqueta 'Shavuot'
6
Jun
Jun
Hallel Shavuot: El apartado Ocho
por el rabino Simcha Weinberg en vacaciones , Oración
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"Demos gracias a Dios porque él es bueno;! Su bondad es para siempre" (Salmo 118:1) Mi principal en 1964, el rabino Chaim Nussbaum zt "l, solía decir que este versículo inmediatamente después del párrafo anterior que hablaba de todas las naciones alabando a Dios, con el mensaje de que el elogio no es suficiente!
Da gracias!
La alabanza es fácil.
Decir "Gracias" es difícil.
Cantamos este Salmo a toda la creación como una expresión de nuestro reconocimiento de que toda la buena de Dios es eterno. Nuestro Hallel Shavuot se centra en la conciencia del bien eterno de toda la Torá que estudiamos. También oramos para que siempre debemos tener el privilegio de sentir el bien eterno en nuestro estudio de la Torá.
"Demos gracias a Dios porque él es bueno;! Su bondad es para siempre" (Salmo 118:1) Rabino Chaim Palagi (Chaim Larosh) compara esto con el versículo de Proverbios (27:14) que nos advierte que cuando alabamos a la generosidad de una persona estamos realmente hacerle daño, porque la gente va a escuchar a él en busca de ayuda, y él puede perder todo lo que tiene. (Ver Aruchin 16a)
Sin embargo, la buena de Dios es infinita. Nosotros, que sienten que bueno ilimitado a través de Su Torá, no dude en gritar alabanzas a Dios, para que todo el mundo se inspiró a su vez a él en busca de ayuda.
Este versículo es nuestra declaración al mundo "Buscad a Dios. Él, por el bien infinito, responde! "
"Dios está conmigo. No tengo miedo. ¿Cómo puede el hombre me afecta "(Salmos 118:6) El Talmud (Berajot 60b) relata:" Nuestros Rabinos enseñaron: Ocurrió una vez con Hillel el Viejo, que venía de un viaje, y oyó un gran clamor en la ciudad , y me dijo: Estoy seguro de que esto no viene de mi casa. De él dice la Escritura: "No tendrá temor de malas noticias, su corazón está firme, confiado en Dios." (Salmos 112:7)
Rabino Itzeleh de Volozhin (Peh Kadosh) explica que uno que realmente confía en Dios no le teme a nada ni a nadie.
Cantamos este verso con la conciencia de esos momentos en los que hemos tenido este nivel de confianza en Dios, mientras que el estudio de la Torá. Es nuestra declaración de que reconocemos que esta es la forma en que siempre debemos vivir. También es una oración que debemos merecer vivir constantemente con ese nivel de confianza.
"" No voy a morir! Pero voy a vivir y relacionar las obras del Creador! "(Salmos 118:17) No empieza con" Viviré "Comienza con:" Yo no voy a morir! "Esto refleja las palabras del Zohar ( Volumen II 158b), "Torá sólo puede prosperar en el que está dispuesto a morir en ella." Tengo que estar dispuestos a dedicar hasta la última gota de mi vida hacia la Torá. Este versículo es nuestra exhalación que no importa lo mucho que pueda sentir que "me estoy muriendo por la Torá", "No voy a morir!" No hay vida que no sea la Torá, una vida que voy a utilizar para relacionar las obras del Creador . (Rabino Yosef Tzvi MiSacronavitch - Sh'eirit Yosef)
"Por favor, Dios, salvo ahora" (Salmos 118:25) Sálvanos ahora con la redención. "Traer el éxito" (versículo 26), de modo que podemos utilizar la Redención de seguir creciendo y conecte a ti, y así podemos dar gracias a vosotros como el salir de la cárcel con "Bendito el que viene en el Nombre de Dios. Os bendecimos desde la Casa de Dios. "(Rabí Eliezer hijo de Rav Natan de Maguncia El Ra'avan)
Nos imaginamos la Redención tan real como nuestra experiencia en el Apocalipsis, con oraciones que aprovechar al máximo esta oportunidad, tal como se describe en los versos que siguen.
"Ata la oferta del festival con cuerdas hasta las esquinas del altar." (Salmos 118:27) Por favor, Dios, une nuestras experiencias del Hallel para nosotros, para que podamos permanecido conectado a su Altar de servicio, incluso después de la Jag ha terminado. (Chiddushei Harim)
Información del Autor:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá.
Cantamos este Salmo a toda la creación como una expresión de nuestro reconocimiento de que toda la buena de Dios es eterno. Nuestro Hallel Shavuot se centra en la conciencia del bien eterno de toda la Torá que estudiamos. También oramos para que siempre debemos tener el privilegio de sentir el bien eterno en nuestro estudio de la Torá.
"Demos gracias a Dios porque él es bueno;! Su bondad es para siempre" (Salmo 118:1) Rabino Chaim Palagi (Chaim Larosh) compara esto con el versículo de Proverbios (27:14) que nos advierte que cuando alabamos a la generosidad de una persona estamos realmente hacerle daño, porque la gente va a escuchar a él en busca de ayuda, y él puede perder todo lo que tiene. (Ver Aruchin 16a)
Sin embargo, la buena de Dios es infinita. Nosotros, que sienten que bueno ilimitado a través de Su Torá, no dude en gritar alabanzas a Dios, para que todo el mundo se inspiró a su vez a él en busca de ayuda.
Este versículo es nuestra declaración al mundo "Buscad a Dios. Él, por el bien infinito, responde! "
"Dios está conmigo. No tengo miedo. ¿Cómo puede el hombre me afecta "(Salmos 118:6) El Talmud (Berajot 60b) relata:" Nuestros Rabinos enseñaron: Ocurrió una vez con Hillel el Viejo, que venía de un viaje, y oyó un gran clamor en la ciudad , y me dijo: Estoy seguro de que esto no viene de mi casa. De él dice la Escritura: "No tendrá temor de malas noticias, su corazón está firme, confiado en Dios." (Salmos 112:7)
Rabino Itzeleh de Volozhin (Peh Kadosh) explica que uno que realmente confía en Dios no le teme a nada ni a nadie.
Cantamos este verso con la conciencia de esos momentos en los que hemos tenido este nivel de confianza en Dios, mientras que el estudio de la Torá. Es nuestra declaración de que reconocemos que esta es la forma en que siempre debemos vivir. También es una oración que debemos merecer vivir constantemente con ese nivel de confianza.
"" No voy a morir! Pero voy a vivir y relacionar las obras del Creador! "(Salmos 118:17) No empieza con" Viviré "Comienza con:" Yo no voy a morir! "Esto refleja las palabras del Zohar ( Volumen II 158b), "Torá sólo puede prosperar en el que está dispuesto a morir en ella." Tengo que estar dispuestos a dedicar hasta la última gota de mi vida hacia la Torá. Este versículo es nuestra exhalación que no importa lo mucho que pueda sentir que "me estoy muriendo por la Torá", "No voy a morir!" No hay vida que no sea la Torá, una vida que voy a utilizar para relacionar las obras del Creador . (Rabino Yosef Tzvi MiSacronavitch - Sh'eirit Yosef)
"Por favor, Dios, salvo ahora" (Salmos 118:25) Sálvanos ahora con la redención. "Traer el éxito" (versículo 26), de modo que podemos utilizar la Redención de seguir creciendo y conecte a ti, y así podemos dar gracias a vosotros como el salir de la cárcel con "Bendito el que viene en el Nombre de Dios. Os bendecimos desde la Casa de Dios. "(Rabí Eliezer hijo de Rav Natan de Maguncia El Ra'avan)
Nos imaginamos la Redención tan real como nuestra experiencia en el Apocalipsis, con oraciones que aprovechar al máximo esta oportunidad, tal como se describe en los versos que siguen.
"Ata la oferta del festival con cuerdas hasta las esquinas del altar." (Salmos 118:27) Por favor, Dios, une nuestras experiencias del Hallel para nosotros, para que podamos permanecido conectado a su Altar de servicio, incluso después de la Jag ha terminado. (Chiddushei Harim)
Información del Autor:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá.
6
Jun
Jun
Festival de Oraciones: Birchat Cohanim II
por el rabino Simcha Weinberg en vacaciones , Oración
"Así será bendiga a los hijos de Israel." De acuerdo con el sentido corriente del texto que significan las palabras: ". En este estilo es pronunciar la bendición" Tenemos la misma expresión "Koh", que se utiliza en los números 8: 7, donde la Torá describe el procedimiento para la purificación de los levitas.
Un enfoque basado en el Midrash Midrash Tanchuma, Nasso # 9: las palabras: "Así os bendiga", es decir que Dios dio estas palabras a los Cohanim como un regalo para que ellos tienen el poder de bendecir a Israel. Al ver que, además de este regalo que Dios le asignarles otras 24 regalos de los Hijos de Israel, con este regalo que dispondrían de 25 regalos correspondientes al valor numérico de la palabra, "Koh".
En Sota se nos enseña, además, que la palabra contiene una serie de restricciones con en él: el idioma en el que han de otorgar la bendición debe ser hebreo. Se requiere, además, que la bendición se administrará mientras están de pie. Se trata de que levanten la mano mientras se realiza la bendición. Se trata de hacer frente a los receptores de la bendición. La bendición debe ser pronunciado en voz alta y, en el Templo, tenían que pronunciar el Nombre Inefable, mientras entonaba la bendición. Algunas de estas normas se basan en el Levítico 09:22, "Aarón alzó sus manos y bendijo al pueblo." Las palabras, "se van a poner mi nombre", es el origen del Nombre Inefable se invoque. El uso de la expresión, "My Name", en nuestro verso y la misma expresión en Deuteronomio 12:05, "para mi nombre", sirven de base para esta ley. Al igual que en el Deuteronomio, el Nombre Inefable debía ser invocado en el templo, el tema del versículo, también aquí la bendición con el Nombre Inefable se utiliza sólo en el Templo.
Un enfoque cabalístico: La palabra, "Koh," representa el décimo atributo, el que siempre empleado por los profetas cuando se transmiten mensajes que han recibido de Dios para liberar al pueblo judío. La carta extra "H" es una reminiscencia de la última letra del Tetragrámaton, una carta que tenemos varias veces descrito como el atributo de Justicia en su forma más templado. Los Cohanim cuando la bendición del pueblo y dirigir la generosidad de Dios hacia ellos también han de tener en cuenta esta misma letra que se utiliza para guiar el destino del pueblo judío que contienen un elemento del atributo de Jesed en él.
"Y les dice:" hay una letra adicional "Vav", que se extiende la palabra, hace que sea más tiempo, sugerir a los Cohanim que no deben estar relacionados con la obligación de bendecir a la gente como una carga impuesta sobre ellos por Dios, algo que quieren hacer con la mayor brevedad posible, a toda prisa. Por el contrario, deben bendecir al pueblo con toda la concentración que son capaces de hacer.
Otra razón para la adición de esta carta es que el valor numérico de la palabra incluyendo el dígito 14 la palabra misma, es de 248. La bendición es absorbida por los 248 miembros y órganos de una persona. Si un solo órgano se quedaron fuera este podría ser el corazón sobre la cual todos los demás órganos son tan dependientes de vital.
El elemento místico en el número que se corresponde a la presencia divina que descansa en las palmas de los Cohanim escondido allí como si fuera el corazón de los cielos recitar la bendición. Ambas fuerzas celestes y terrestres reciban sus bendiciones de la Parte del Cielo.
Cuando el Kohen extiende sus 10 dedos hacia el cielo, que señala a Dios que él quiere santificarse con todas las santidades consagrados en los 10 Emanaciones, preguntando por la abundancia de la bondad de Dios para ser canalizados hacia sus criaturas cuando la Tierra a través de los conductos Dios tiene disponible para ese propósito. La palabra, "ET", en la secuencia incluye los Angelinos en esta dirección. Las palabras, "dicen ellos," es una especie de repetición para asegurarse de que todos los ángeles sin cuerpo tanto por encima como por debajo de ciertos niveles de los cielos están incluidos.
Otra lección que se deriva de la carta extra en la palabra es que el Jazán es hacer un llamamiento a los Cohanim a entonó la bendición al pronunciar la palabra "Cohanim", y pronunciar cada palabra por separado antes de los Cohanim repetir en coro.
El hecho de que la ley estime necesario al escrito de los Cohanim palabra por palabra, refleja que se trata de la práctica en las regiones celestes donde los ángeles que actúan como Cohanim en el Santuario Celestial están siguiendo la misma rutina. Esta es la dimensión mística de la enseñanza talmúdica que cada Kohen realizar el mandamiento de bendecir al pueblo mismo es el objeto de una bendición. El Talmud significa que el Kohen ministerio en la tierra, a su vez convertirse en el receptor de las bendiciones de la Fuente, la esencia de la Misericordia en las regiones celestiales, lo que es el significado de lo que Dios prometió a Abraham: "Bendeciré a los que te bendigan." En otras palabras, los Cohanim aquí son los patrones sí mismos después de modelos conocidos en las regiones celestes. (Rabenu Bachya; Números 06:23)
Información del Autor:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá.
Un enfoque basado en el Midrash Midrash Tanchuma, Nasso # 9: las palabras: "Así os bendiga", es decir que Dios dio estas palabras a los Cohanim como un regalo para que ellos tienen el poder de bendecir a Israel. Al ver que, además de este regalo que Dios le asignarles otras 24 regalos de los Hijos de Israel, con este regalo que dispondrían de 25 regalos correspondientes al valor numérico de la palabra, "Koh".
En Sota se nos enseña, además, que la palabra contiene una serie de restricciones con en él: el idioma en el que han de otorgar la bendición debe ser hebreo. Se requiere, además, que la bendición se administrará mientras están de pie. Se trata de que levanten la mano mientras se realiza la bendición. Se trata de hacer frente a los receptores de la bendición. La bendición debe ser pronunciado en voz alta y, en el Templo, tenían que pronunciar el Nombre Inefable, mientras entonaba la bendición. Algunas de estas normas se basan en el Levítico 09:22, "Aarón alzó sus manos y bendijo al pueblo." Las palabras, "se van a poner mi nombre", es el origen del Nombre Inefable se invoque. El uso de la expresión, "My Name", en nuestro verso y la misma expresión en Deuteronomio 12:05, "para mi nombre", sirven de base para esta ley. Al igual que en el Deuteronomio, el Nombre Inefable debía ser invocado en el templo, el tema del versículo, también aquí la bendición con el Nombre Inefable se utiliza sólo en el Templo.
Un enfoque cabalístico: La palabra, "Koh," representa el décimo atributo, el que siempre empleado por los profetas cuando se transmiten mensajes que han recibido de Dios para liberar al pueblo judío. La carta extra "H" es una reminiscencia de la última letra del Tetragrámaton, una carta que tenemos varias veces descrito como el atributo de Justicia en su forma más templado. Los Cohanim cuando la bendición del pueblo y dirigir la generosidad de Dios hacia ellos también han de tener en cuenta esta misma letra que se utiliza para guiar el destino del pueblo judío que contienen un elemento del atributo de Jesed en él.
"Y les dice:" hay una letra adicional "Vav", que se extiende la palabra, hace que sea más tiempo, sugerir a los Cohanim que no deben estar relacionados con la obligación de bendecir a la gente como una carga impuesta sobre ellos por Dios, algo que quieren hacer con la mayor brevedad posible, a toda prisa. Por el contrario, deben bendecir al pueblo con toda la concentración que son capaces de hacer.
Otra razón para la adición de esta carta es que el valor numérico de la palabra incluyendo el dígito 14 la palabra misma, es de 248. La bendición es absorbida por los 248 miembros y órganos de una persona. Si un solo órgano se quedaron fuera este podría ser el corazón sobre la cual todos los demás órganos son tan dependientes de vital.
El elemento místico en el número que se corresponde a la presencia divina que descansa en las palmas de los Cohanim escondido allí como si fuera el corazón de los cielos recitar la bendición. Ambas fuerzas celestes y terrestres reciban sus bendiciones de la Parte del Cielo.
Cuando el Kohen extiende sus 10 dedos hacia el cielo, que señala a Dios que él quiere santificarse con todas las santidades consagrados en los 10 Emanaciones, preguntando por la abundancia de la bondad de Dios para ser canalizados hacia sus criaturas cuando la Tierra a través de los conductos Dios tiene disponible para ese propósito. La palabra, "ET", en la secuencia incluye los Angelinos en esta dirección. Las palabras, "dicen ellos," es una especie de repetición para asegurarse de que todos los ángeles sin cuerpo tanto por encima como por debajo de ciertos niveles de los cielos están incluidos.
Otra lección que se deriva de la carta extra en la palabra es que el Jazán es hacer un llamamiento a los Cohanim a entonó la bendición al pronunciar la palabra "Cohanim", y pronunciar cada palabra por separado antes de los Cohanim repetir en coro.
El hecho de que la ley estime necesario al escrito de los Cohanim palabra por palabra, refleja que se trata de la práctica en las regiones celestes donde los ángeles que actúan como Cohanim en el Santuario Celestial están siguiendo la misma rutina. Esta es la dimensión mística de la enseñanza talmúdica que cada Kohen realizar el mandamiento de bendecir al pueblo mismo es el objeto de una bendición. El Talmud significa que el Kohen ministerio en la tierra, a su vez convertirse en el receptor de las bendiciones de la Fuente, la esencia de la Misericordia en las regiones celestiales, lo que es el significado de lo que Dios prometió a Abraham: "Bendeciré a los que te bendigan." En otras palabras, los Cohanim aquí son los patrones sí mismos después de modelos conocidos en las regiones celestes. (Rabenu Bachya; Números 06:23)
Información del Autor:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá.
6
Jun
Jun
Hallel Shavuot: El apartado Siete
por el rabino Simcha Weinberg en vacaciones , Oración
"Gracias a Dios, todas las naciones; alabadlo, todos los estados!
Por su bondad nos ha abrumado, y la verdad de Dios es eterna, aleluya! "(Salmo 117) El Malbim (Salmo 100) explica que" Naciones "se refiere a aquellos que puedan presenciar cosas poderosas pero no reflexionar sobre lo que ven.
No utilizan su experiencia para desarrollar sus ideas o ellos mismos.
La "Nations" Alabaré el nombre de Dios, sin un sentido de algo personal.
"Los Estados," se refiere a aquellos que reflexionan sobre lo que ven, y considerar lo que deberían aprender de sus experiencias. Pueden referirse a "Él", a nivel personal, no sólo un nombre.
Este salmo refleja la influencia de nuestro estudio de la Torá. Cuando nos limitamos a estudiar, sin integrar la Torá en nuestro desarrollo personal, sólo tendremos éxito al hablar con las "naciones", sin inspirándoles a reflejar y materializar lo que han aprendido acerca de Dios.
Sin embargo, cuando nos acercamos a la Torá como Torat Jaim, de aplicación inmediata a la vida, y aplicamos la sabiduría de la Torá para nuestro desarrollo personal, vamos a influir en los demás para responder como "Estados", como personas que van a reflexionar sobre las enseñanzas de la Torá y luchar por una relación más personal con Dios.
Cantamos este Salmo en Shavuot con alegría por el don de la Torá para inspirar al mundo. Oramos para que nuestro estudio de la Torá creará una influencia e inspiración para nuestro estudio de la Torá para hablar con las personas que van a utilizar todo lo que aprenden y experimentan para unir a Dios.
"Gracias a Dios, todas las naciones; alabadlo, todos los estados! Por su bondad nos ha abrumado, y la verdad de Dios es eterna, aleluya! "(Salmo 117) Oramos por el día en que todas las naciones de la tierra se reconoce la bondad de Dios para obligar a Israel a aceptar la Torá, ya que sólo era cuando aceptamos el Pacto de la Torá que nos dio sentido a la existencia. (Michtam L'David - Rabino David Sperber)
Cantamos este breve salmo como nuestra expresión de alegría que se nos dio la oportunidad de dar un sentido a la Creación. Oramos para que nuestro estudio de la Torá y la observancia logran dar ese sentido, y en inspirar a otros a cuenta de la bondad infinita de la Torá.
"Gracias a Dios, todas las naciones; alabadlo, todos los estados! Por su bondad nos ha abrumado, y la verdad de Dios es eterna, aleluya! "(Salmo 117) A menudo experimentamos la dificultad de la verdad y la bondad de coexistir. Una persona que lucha por la verdad suele ser intolerante con los demás que están en desacuerdo. Sin embargo, vemos que las escuelas de Shamai y Hillel, aunque debaten constantemente "la verdad", fueron siempre capaces de coexistir en "amabilidad".
Este es uno de los aspectos más valiosos de el don de la Torá. Exige la verdad, y sin embargo, trata con nosotros a través de la bondad. Pide que luchamos por la verdad, incluso aunque insistió en que siempre actuamos con amabilidad.
Sólo la Torá puede crear este equilibrio perfecto entre Chesed y Emet. (Rabí Yerucham Levovitz - Daat Torá)
Cantamos este Salmo como una celebración del equilibrio perfecto entre el Chesed y Emet de la Torá. Oramos para que nuestro estudio de la Torá y la observancia reflejan ese magnífico equilibrio en una hermosa manera tal que nos inspiran a todos a cantar "su bondad", y, "su verdad".
Información del Autor:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá.
"Los Estados," se refiere a aquellos que reflexionan sobre lo que ven, y considerar lo que deberían aprender de sus experiencias. Pueden referirse a "Él", a nivel personal, no sólo un nombre.
Este salmo refleja la influencia de nuestro estudio de la Torá. Cuando nos limitamos a estudiar, sin integrar la Torá en nuestro desarrollo personal, sólo tendremos éxito al hablar con las "naciones", sin inspirándoles a reflejar y materializar lo que han aprendido acerca de Dios.
Sin embargo, cuando nos acercamos a la Torá como Torat Jaim, de aplicación inmediata a la vida, y aplicamos la sabiduría de la Torá para nuestro desarrollo personal, vamos a influir en los demás para responder como "Estados", como personas que van a reflexionar sobre las enseñanzas de la Torá y luchar por una relación más personal con Dios.
Cantamos este Salmo en Shavuot con alegría por el don de la Torá para inspirar al mundo. Oramos para que nuestro estudio de la Torá creará una influencia e inspiración para nuestro estudio de la Torá para hablar con las personas que van a utilizar todo lo que aprenden y experimentan para unir a Dios.
"Gracias a Dios, todas las naciones; alabadlo, todos los estados! Por su bondad nos ha abrumado, y la verdad de Dios es eterna, aleluya! "(Salmo 117) Oramos por el día en que todas las naciones de la tierra se reconoce la bondad de Dios para obligar a Israel a aceptar la Torá, ya que sólo era cuando aceptamos el Pacto de la Torá que nos dio sentido a la existencia. (Michtam L'David - Rabino David Sperber)
Cantamos este breve salmo como nuestra expresión de alegría que se nos dio la oportunidad de dar un sentido a la Creación. Oramos para que nuestro estudio de la Torá y la observancia logran dar ese sentido, y en inspirar a otros a cuenta de la bondad infinita de la Torá.
"Gracias a Dios, todas las naciones; alabadlo, todos los estados! Por su bondad nos ha abrumado, y la verdad de Dios es eterna, aleluya! "(Salmo 117) A menudo experimentamos la dificultad de la verdad y la bondad de coexistir. Una persona que lucha por la verdad suele ser intolerante con los demás que están en desacuerdo. Sin embargo, vemos que las escuelas de Shamai y Hillel, aunque debaten constantemente "la verdad", fueron siempre capaces de coexistir en "amabilidad".
Este es uno de los aspectos más valiosos de el don de la Torá. Exige la verdad, y sin embargo, trata con nosotros a través de la bondad. Pide que luchamos por la verdad, incluso aunque insistió en que siempre actuamos con amabilidad.
Sólo la Torá puede crear este equilibrio perfecto entre Chesed y Emet. (Rabí Yerucham Levovitz - Daat Torá)
Cantamos este Salmo como una celebración del equilibrio perfecto entre el Chesed y Emet de la Torá. Oramos para que nuestro estudio de la Torá y la observancia reflejan ese magnífico equilibrio en una hermosa manera tal que nos inspiran a todos a cantar "su bondad", y, "su verdad".
Información del Autor:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá.
6
Jun
Jun
Festival de Oraciones: Birchat Cohanim I
por el rabino Simcha Weinberg en vacaciones , Oración
"José tomó a los dos, Efraín a su derecha, a la izquierda de Israel, y Menashe con la izquierda, a la derecha de Israel, y él se acercó a él.
Pero Israel extendió su mano derecha y la puso sobre la cabeza de Efraín a pesar de que era el menor, y su mano izquierda sobre la cabeza de Menashé.
Él maniobró Sikel
sus manos, por Menashe era el primogénito (Génesis 48:13-14). "
Joseph presentó a sus hijos a su padre en el orden correcto. Jacob se dio cuenta de que este era el orden en el que Joseph pondría a sus hijos delante de él. Es por esto que se cruzó de brazos para colocar su mano derecha sobre la cabeza de Efraín, y su mano izquierda sobre la cabeza de Menashé. Poseía suficiente inspiración divina de prever que históricamente Efraín sería de mayor importancia que su hermano mayor.
Según Rabeinu Chananel, Jacob no se atraviese en sus brazos, pero él puso sus manos una encima de la otra. Lo que el rabino quiso decir es que Jacob no reorganizar la posición de los chicos, pero la posición de sus manos. Esto no me parece bien. No necesitamos Rabenu Chananel para decirnos esto como la Torá ya había dejado claro que los chicos se quedaron en sus respectivas posiciones, pero que Jacob cruzó sus manos!
La correcta interpretación de Rabenu Chananel parece ser que las palabras, "se reordenan sus manos", significa que en relación con Joseph se reorganizó sus manos. Cuando la Torá dice, "él puso su mano derecha sobre la cabeza de Efraín," el significado es que él reorganizó a los chicos y las colocó de manera que el joven estaba frente a su mano derecha. También reorganizó la posición del hijo mayor para que se paró frente a la mano izquierda de Jacob. No reorganizar sus propias manos en absoluto. Todo lo que hizo fue reorganizar la posición de los chicos.
Este es el significado correcto de las palabras, "Sikel, se reorganizó sus manos", les reorganizado de manera diferente a José les había arreglado.
La bendición entró en vigor como resultado de Jacob colocar firmemente las manos sobre las cabezas de los muchachos.
Encontramos algo similar en Números 27:23, donde Moisés puso sus manos sobre Josué y procedió a bendecir a él, su sucesor hacer. El acto de colocación de las manos de uno de la persona a uno bendice está diseñado para facilitar la transferencia del Espíritu Santo que posee la concesión de la bendición para el receptor de la bendición.
Cuando los Sabios ordenaron a alguien que también, literalmente, les impusieron las manos sobre la cabeza de la persona que estaban ordenando. En el caso de la bendición de los cohanim gente esto era físicamente imposible. En cambio, el Kohen extiende sus manos al cielo en un gesto de mando de la bendición de Dios sobre todos los presentes.
Este es el significado más profundo de la palabra, "Sikel", que se deriva de la palabra ", seichel", o la inteligencia y la sabiduría. Los 10 dedos deben ser el instrumento que atrae por las bendiciones de su fuente celestial. (Rabenu Bachya; Génesis 48:13)
Información del Autor:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá.
Joseph presentó a sus hijos a su padre en el orden correcto. Jacob se dio cuenta de que este era el orden en el que Joseph pondría a sus hijos delante de él. Es por esto que se cruzó de brazos para colocar su mano derecha sobre la cabeza de Efraín, y su mano izquierda sobre la cabeza de Menashé. Poseía suficiente inspiración divina de prever que históricamente Efraín sería de mayor importancia que su hermano mayor.
Según Rabeinu Chananel, Jacob no se atraviese en sus brazos, pero él puso sus manos una encima de la otra. Lo que el rabino quiso decir es que Jacob no reorganizar la posición de los chicos, pero la posición de sus manos. Esto no me parece bien. No necesitamos Rabenu Chananel para decirnos esto como la Torá ya había dejado claro que los chicos se quedaron en sus respectivas posiciones, pero que Jacob cruzó sus manos!
La correcta interpretación de Rabenu Chananel parece ser que las palabras, "se reordenan sus manos", significa que en relación con Joseph se reorganizó sus manos. Cuando la Torá dice, "él puso su mano derecha sobre la cabeza de Efraín," el significado es que él reorganizó a los chicos y las colocó de manera que el joven estaba frente a su mano derecha. También reorganizó la posición del hijo mayor para que se paró frente a la mano izquierda de Jacob. No reorganizar sus propias manos en absoluto. Todo lo que hizo fue reorganizar la posición de los chicos.
Este es el significado correcto de las palabras, "Sikel, se reorganizó sus manos", les reorganizado de manera diferente a José les había arreglado.
La bendición entró en vigor como resultado de Jacob colocar firmemente las manos sobre las cabezas de los muchachos.
Encontramos algo similar en Números 27:23, donde Moisés puso sus manos sobre Josué y procedió a bendecir a él, su sucesor hacer. El acto de colocación de las manos de uno de la persona a uno bendice está diseñado para facilitar la transferencia del Espíritu Santo que posee la concesión de la bendición para el receptor de la bendición.
Cuando los Sabios ordenaron a alguien que también, literalmente, les impusieron las manos sobre la cabeza de la persona que estaban ordenando. En el caso de la bendición de los cohanim gente esto era físicamente imposible. En cambio, el Kohen extiende sus manos al cielo en un gesto de mando de la bendición de Dios sobre todos los presentes.
Este es el significado más profundo de la palabra, "Sikel", que se deriva de la palabra ", seichel", o la inteligencia y la sabiduría. Los 10 dedos deben ser el instrumento que atrae por las bendiciones de su fuente celestial. (Rabenu Bachya; Génesis 48:13)
Información del Autor:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá.
6
Jun
Jun
Festival Oraciones Mussaf: U'mipnei Chata'einu
por el rabino Simcha Weinberg en vacaciones , Oración
"Pero a causa de nuestros pecados hemos sido exiliados de nuestra tierra y enviado lejos de nuestra tierra.
No podemos ascender a aparecer y nos postramos ante Ti y para llevar a cabo nuestras obligaciones en la casa de su elección, en la Casa grande y santo, sobre la cual su nombre fue proclamado ".
Rabino Isaac adujo que el versículo: "Mi amado es como un ciervo o al cervatillo, he aquí que él está detrás de nuestro muro (Shir Hashirim 02:09)." Felices son Israel a quien se le ha concedido que este compromiso debe ser con ellos Del Rey Supremo, porque a pesar de que están en el exilio, el Santo, Bendito sea, viene al principio de cada mes y en cada Shabat y el festival de tomar nota de ellos y mirar a su promesa de que está con ellos, su posesión más preciada.
Él es como un rey que reina le ha ofendido por lo que ha expulsado a ella desde el palacio. ¿Qué hace ella? Ella toma al hijo del rey, su orgullo y su querida, y porque el rey está todavía enamorado de ella le deja con ella.
Cuando el rey anhela la reina y su hijo, que sube y baja por los techos pasos para espiar a ellos a través de grietas en las paredes, y cuando se obtiene una visión de ellos llora detrás de la pared y luego se va.
Así que Israel, a pesar de que han salido de la casa del rey, no han perdido esa promesa, que el Rey ha dejado con ellos porque todavía los ama, y cuando Él anhela que Él sube en los techos y los pasos para obtener una visión de a través de las grietas en la pared (simbolizado por el camino los Cohanim extendió sus dedos mientras que la bendición del pueblo), como se dice, "Él se ve por las ventanas, se asoma a la red", en las sinagogas y casas de estudio. Por lo tanto, Israel debe regocijarse en el día en que ellos lo saben, y decir: "Este es el día en el que Dios ha hecho, nos gozaremos y alegraremos en él (Salmos 118:24 - Capítulo Final del Hallel)." (Zohar III; Bejukotai 114b)
El Ramak (Or Yakar) se expande en esto y dice que cuando Dios mira a escondidas en nosotros y considera que, si bien nos regocijamos también lloramos "," Pero a causa de nuestros pecados ... "que hemos perdido la oportunidad de subir a su casa, Dios se regocija que su reina - la Shejiná - y el Niño - Israel - lo extraño mucho, y él cuenta cada una de nuestras lágrimas como una piedra que se utilizará en la reconstrucción del Beit Hamikdash.
Información del Autor:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá.
Rabino Isaac adujo que el versículo: "Mi amado es como un ciervo o al cervatillo, he aquí que él está detrás de nuestro muro (Shir Hashirim 02:09)." Felices son Israel a quien se le ha concedido que este compromiso debe ser con ellos Del Rey Supremo, porque a pesar de que están en el exilio, el Santo, Bendito sea, viene al principio de cada mes y en cada Shabat y el festival de tomar nota de ellos y mirar a su promesa de que está con ellos, su posesión más preciada.
Él es como un rey que reina le ha ofendido por lo que ha expulsado a ella desde el palacio. ¿Qué hace ella? Ella toma al hijo del rey, su orgullo y su querida, y porque el rey está todavía enamorado de ella le deja con ella.
Cuando el rey anhela la reina y su hijo, que sube y baja por los techos pasos para espiar a ellos a través de grietas en las paredes, y cuando se obtiene una visión de ellos llora detrás de la pared y luego se va.
Así que Israel, a pesar de que han salido de la casa del rey, no han perdido esa promesa, que el Rey ha dejado con ellos porque todavía los ama, y cuando Él anhela que Él sube en los techos y los pasos para obtener una visión de a través de las grietas en la pared (simbolizado por el camino los Cohanim extendió sus dedos mientras que la bendición del pueblo), como se dice, "Él se ve por las ventanas, se asoma a la red", en las sinagogas y casas de estudio. Por lo tanto, Israel debe regocijarse en el día en que ellos lo saben, y decir: "Este es el día en el que Dios ha hecho, nos gozaremos y alegraremos en él (Salmos 118:24 - Capítulo Final del Hallel)." (Zohar III; Bejukotai 114b)
El Ramak (Or Yakar) se expande en esto y dice que cuando Dios mira a escondidas en nosotros y considera que, si bien nos regocijamos también lloramos "," Pero a causa de nuestros pecados ... "que hemos perdido la oportunidad de subir a su casa, Dios se regocija que su reina - la Shejiná - y el Niño - Israel - lo extraño mucho, y él cuenta cada una de nuestras lágrimas como una piedra que se utilizará en la reconstrucción del Beit Hamikdash.
Información del Autor:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá.
6
Jun
Jun
Festival de Oraciones: Ya'aleh viYavo: Siete Niveles
por el rabino Simcha Weinberg en vacaciones , Oración
Los siete niveles que figuran en Ya'aleh viYavo corresponden a las Sefirot Seven Baja.
Debemos imaginar o pensar la oración elevándose a través de 7 niveles: La primera oración debe ser autorizado por nuestra intención y conciencia a la altura de los cielos.
Esto, en primer nivel exige una toma de conciencia del poder de nuestras acciones / palabras / pensamientos sobre este mundo: Podemos hablar y tener la palabra "ascenso" hasta el punto en el que no están limitados por este mundo físico.
Los cabalistas describen el expansivo o Chesed, el poder, como las palabras llegando a un nivel en el que la danza cartas particulares y movimiento, formando una infinidad de combinaciones más palabras e ideas.
La expansividad añade belleza suficiente a la oración que todas las palabras que hablamos y todas las palabras formadas por las letras baile, forman nuevas decoraciones en la corona de Dios.
Una oración que se ha logrado este expansividad ahora tiene la capacidad de entrar en el Heichalot mayor - Patios en el Cielo, y de hecho ante el Creador. Esta oración facultado - lleno de Gevurah - ha entrado en un reino en el que puede tener una influencia mucho mayor en toda la Creación.
Si las palabras están llenas de la belleza de un alma alcanza hacia su fuente, tiene Tiferet. Puede ser "visto": Se captura la atención de Dios.
Una oración, tan amplio, potente y hermosa - Chesed, Geburah, Tiferet - atraerá Ratzon de Dios - la fuente misma de la creación: Dios quiso crear el mundo. "Ratzon" de Dios en la eterna, porque es, inlike nuestra, cada vez más duradera y tiene la realidad, o Netzach.
Esta oración, por lo elaborado y autorizado por nuestra conciencia y se empuja hacia arriba, por lo que es hermoso y la conexión a la fuente de toda la existencia, puede lograr la intimidad del Adjunto - Shema: Al igual que en Hashmi'I Li - Relacionar a mí en el nivel más profundo . Esto refleja la gloria más profunda de un alma - su Hod.
Cada alma tiene una misión específica a la que está nombrado - Pakaid. El alma que puede elevar su oración a ese nivel se ha conectado con su esencia - Yesod - al más alto nivel - y recibirá el Pekida - la ayuda para lograr su propósito.
Cuando el alma se conecta y cumple su propósito ha incorporado la totalidad de su trabajo y sus logros - Maljut.
Zichronot es un reflejo de cómo una cosa asuntos específicos. Un alma que ha logrado todo lo anterior con Ya'aleh V'Yavo, conecta con toda la Creación, y añade significado.
El punto de encuentro de la creación está en Jerusalén, donde el cielo y la tierra se conectan.
El Zichron de David es que la realidad espiritual de Mashiaj existe en el mundo. Pedimos que se le conceda la realidad espiritual más fuerza de vida y convertirse en una realidad para nosotros.
Información del Autor:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá.
Una oración que se ha logrado este expansividad ahora tiene la capacidad de entrar en el Heichalot mayor - Patios en el Cielo, y de hecho ante el Creador. Esta oración facultado - lleno de Gevurah - ha entrado en un reino en el que puede tener una influencia mucho mayor en toda la Creación.
Si las palabras están llenas de la belleza de un alma alcanza hacia su fuente, tiene Tiferet. Puede ser "visto": Se captura la atención de Dios.
Una oración, tan amplio, potente y hermosa - Chesed, Geburah, Tiferet - atraerá Ratzon de Dios - la fuente misma de la creación: Dios quiso crear el mundo. "Ratzon" de Dios en la eterna, porque es, inlike nuestra, cada vez más duradera y tiene la realidad, o Netzach.
Esta oración, por lo elaborado y autorizado por nuestra conciencia y se empuja hacia arriba, por lo que es hermoso y la conexión a la fuente de toda la existencia, puede lograr la intimidad del Adjunto - Shema: Al igual que en Hashmi'I Li - Relacionar a mí en el nivel más profundo . Esto refleja la gloria más profunda de un alma - su Hod.
Cada alma tiene una misión específica a la que está nombrado - Pakaid. El alma que puede elevar su oración a ese nivel se ha conectado con su esencia - Yesod - al más alto nivel - y recibirá el Pekida - la ayuda para lograr su propósito.
Cuando el alma se conecta y cumple su propósito ha incorporado la totalidad de su trabajo y sus logros - Maljut.
Zichronot es un reflejo de cómo una cosa asuntos específicos. Un alma que ha logrado todo lo anterior con Ya'aleh V'Yavo, conecta con toda la Creación, y añade significado.
El punto de encuentro de la creación está en Jerusalén, donde el cielo y la tierra se conectan.
El Zichron de David es que la realidad espiritual de Mashiaj existe en el mundo. Pedimos que se le conceda la realidad espiritual más fuerza de vida y convertirse en una realidad para nosotros.
Información del Autor:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá.
6
Jun
Jun
Festival de Oraciones: Ata Vichartanu: Mussaf: Las profundidades de la Torá: Shavuot: El Mitzvot transformarnos
por el rabino Simcha Weinberg en vacaciones , Oración
"Y Tú nos has santificado con tus mandamientos." "Hashem salió del Sinaí, brilló para ellos desde Seir, habiendo aparecido a ellos desde el monte Parán" (Devarim 33:2)
Los registros Midrash que antes de Hashem que ofrece la Torá a Bnei Yisrael, dejó a disposición de las naciones del mundo. Se lo ofreció a los hijos de Esaú (quién vivió en la tierra de Seir). Cuando descubrieron que contenía la prohibición del asesinato, rechazaron la Torá sobre la base de que, por naturaleza, eran un pueblo violento.
Un resultado similar se produjo cuando Hashem ofreció la Torá a los hijos de Ishmael (que viven en Paraná). Ellos lo rechazaron, ya que contenía la prohibición de robar. 1
Los siguientes dificultades tienen que ser tratados con:. En primer lugar, los dos preceptos que fueron rechazadas, a saber, "No matarás" y "No robar", ya están incluidos en las Siete Leyes de Noaj 2 Por lo tanto, ya están obligados a respetar estas preceptos. En segundo lugar, los preceptos, tal como aparecen en las Leyes de Noaj son más graves de lo que son en la Torá. El castigo por el robo en la Torá es un pago de dos veces el principio. 3 Las Leyes de Noaj son delitos capitales. Para ser declarado culpable por un tribunal judío, dos testigos deben estar presentes en la escena del crimen, y una advertencia para el autor tuvo que haber sido emitida. Esto no es necesario para condenar de acuerdo a las Leyes de Noaj. ¿Por qué estaban rechazando la Torah en base a los preceptos que han sido menos restrictivas que las que ya estaban obligados a guardar?
El Rambam en su introducción a Pirkei Avot plantea la siguiente pregunta: ¿Qué es un mayor servicio a Hashem, que por naturaleza no tiene el deseo de violar los preceptos, o uno que lucha con el deseo, finalmente conquistar su inclinación al mal, y hace la voluntad de Hashem? 4
El Rambam llega a la siguiente conclusión: En la Torá encontramos dos categorías de las mitzvot (preceptos). Hay los que, por su naturaleza, sentimos la obligación de defender. Entendemos que su violación podría estar haciendo algo intrínsecamente malo (es decir, el asesinato, el robo, el adulterio).
La segunda categoría de preceptos son los que tendríamos la menor idea de que sean prohibidas, si no fuera por Hashem nos restringe de hacer ellos (es decir, leche cocinar junto con la carne, shaatnez, etc.) En cuanto a los que nos identificamos como mal, la Torá nos obliga a no desear hacerlo. El alma que se adhiere a estos preceptos, pero los deseos de hacerlas es defectuoso. En cuanto a aquellos con los que no asociamos un mal intrínseco, el nivel más alto de la adhesión está deseando hacerlas, sino de restringir sólo porque Hashem nos manda que lo hagamos.
La diferencia entre las Leyes de Noaj Siete y las leyes 613 de Torá no es sólo cuantitativo, sino también cualitativo. Las Leyes de Noaj son esencialmente una directiva para asegurar que la sociedad no se auto-destrucción. Hombre Noachide sólo recibe la orden de actuar o abstenerse de actuar de determinada manera. No hay obligación de inculcar el precepto en su mismo ser, ninguna obligación con respecto a sus pensamientos o sensibilidades. Ley de la Torá requiere algo más que proporcionar un funcionamiento de la sociedad, sino que requiere que el hombre sea un reflejo de su Creador. Esto se logra mediante la incorporación de los preceptos en nuestro propio ser. "No robar" no es más que no cometer el crimen, sino nuestra misma es necesario que se se denostada por el acto de robar.
Esos preceptos que las naciones del mundo son rechazados de la categoría que uno es capaz de sentir están equivocados (al igual que las siete leyes de Noaj). Sin embargo, los que están obligados por las leyes de Noaj no se les ordena contra el deseo de hacerlas. Lo que Hashem les ofrecía más que un nuevo nivel de respeto, un cambio cualitativo en sí mismos como seres humanos. Esto es lo que ellos rechazaron. Se trata de un salto cualitativo de ser ordenado no hacer algo, de ser mandado a denostar el acto mismo.
1.13:3 2.Gur Arye 13:26 3.158:1
Pregunta de la semana
Rashi cita la interpretación de Rav Moshe Hadarshan que los ocho hilos de las tzitzis simbolizan los ocho días a partir de Bnei Yisrael dejó Mitzrayim hasta que cantaron el Shira en la división del Mar Rojo. Sin embargo, en Parashat Beshalaj, Rashi señala que Bnei Yisrael cantó el Shira en el séptimo día después del Éxodo. ¿Cómo conciliar esta aparente contradicción?
Los registros Midrash que antes de Hashem que ofrece la Torá a Bnei Yisrael, dejó a disposición de las naciones del mundo. Se lo ofreció a los hijos de Esaú (quién vivió en la tierra de Seir). Cuando descubrieron que contenía la prohibición del asesinato, rechazaron la Torá sobre la base de que, por naturaleza, eran un pueblo violento.
Un resultado similar se produjo cuando Hashem ofreció la Torá a los hijos de Ishmael (que viven en Paraná). Ellos lo rechazaron, ya que contenía la prohibición de robar. 1
Los siguientes dificultades tienen que ser tratados con:. En primer lugar, los dos preceptos que fueron rechazadas, a saber, "No matarás" y "No robar", ya están incluidos en las Siete Leyes de Noaj 2 Por lo tanto, ya están obligados a respetar estas preceptos. En segundo lugar, los preceptos, tal como aparecen en las Leyes de Noaj son más graves de lo que son en la Torá. El castigo por el robo en la Torá es un pago de dos veces el principio. 3 Las Leyes de Noaj son delitos capitales. Para ser declarado culpable por un tribunal judío, dos testigos deben estar presentes en la escena del crimen, y una advertencia para el autor tuvo que haber sido emitida. Esto no es necesario para condenar de acuerdo a las Leyes de Noaj. ¿Por qué estaban rechazando la Torah en base a los preceptos que han sido menos restrictivas que las que ya estaban obligados a guardar?
El Rambam en su introducción a Pirkei Avot plantea la siguiente pregunta: ¿Qué es un mayor servicio a Hashem, que por naturaleza no tiene el deseo de violar los preceptos, o uno que lucha con el deseo, finalmente conquistar su inclinación al mal, y hace la voluntad de Hashem? 4
El Rambam llega a la siguiente conclusión: En la Torá encontramos dos categorías de las mitzvot (preceptos). Hay los que, por su naturaleza, sentimos la obligación de defender. Entendemos que su violación podría estar haciendo algo intrínsecamente malo (es decir, el asesinato, el robo, el adulterio).
La segunda categoría de preceptos son los que tendríamos la menor idea de que sean prohibidas, si no fuera por Hashem nos restringe de hacer ellos (es decir, leche cocinar junto con la carne, shaatnez, etc.) En cuanto a los que nos identificamos como mal, la Torá nos obliga a no desear hacerlo. El alma que se adhiere a estos preceptos, pero los deseos de hacerlas es defectuoso. En cuanto a aquellos con los que no asociamos un mal intrínseco, el nivel más alto de la adhesión está deseando hacerlas, sino de restringir sólo porque Hashem nos manda que lo hagamos.
La diferencia entre las Leyes de Noaj Siete y las leyes 613 de Torá no es sólo cuantitativo, sino también cualitativo. Las Leyes de Noaj son esencialmente una directiva para asegurar que la sociedad no se auto-destrucción. Hombre Noachide sólo recibe la orden de actuar o abstenerse de actuar de determinada manera. No hay obligación de inculcar el precepto en su mismo ser, ninguna obligación con respecto a sus pensamientos o sensibilidades. Ley de la Torá requiere algo más que proporcionar un funcionamiento de la sociedad, sino que requiere que el hombre sea un reflejo de su Creador. Esto se logra mediante la incorporación de los preceptos en nuestro propio ser. "No robar" no es más que no cometer el crimen, sino nuestra misma es necesario que se se denostada por el acto de robar.
Esos preceptos que las naciones del mundo son rechazados de la categoría que uno es capaz de sentir están equivocados (al igual que las siete leyes de Noaj). Sin embargo, los que están obligados por las leyes de Noaj no se les ordena contra el deseo de hacerlas. Lo que Hashem les ofrecía más que un nuevo nivel de respeto, un cambio cualitativo en sí mismos como seres humanos. Esto es lo que ellos rechazaron. Se trata de un salto cualitativo de ser ordenado no hacer algo, de ser mandado a denostar el acto mismo.
1.13:3 2.Gur Arye 13:26 3.158:1
Pregunta de la semana
Rashi cita la interpretación de Rav Moshe Hadarshan que los ocho hilos de las tzitzis simbolizan los ocho días a partir de Bnei Yisrael dejó Mitzrayim hasta que cantaron el Shira en la división del Mar Rojo. Sin embargo, en Parashat Beshalaj, Rashi señala que Bnei Yisrael cantó el Shira en el séptimo día después del Éxodo. ¿Cómo conciliar esta aparente contradicción?
6
Jun
Jun
Festival de Oraciones: Ata Vichartanu Kavanot: Shavuot Minjá
por el rabino Simcha Weinberg en vacaciones , Oración
"Tú nos has elegido entre todos los pueblos, Tú nos amaste y hallado gracia en nosotros, Tú nos exaltado por encima de todas las lenguas, y que Tú nos santificado con Tus mandamientos.
Usted nos acercó, nuestro Rey, a Su servicio y proclamó su gran y santo nombre sobre nosotros. "
Kavanot Shavuot Minjá:
Tú nos has elegido entre todos los pueblos;
Basado en (Abudirham): "Yo te he amado con un amor eterno, por lo tanto, he ampliado la bondad para contigo (Jeremías 31:2)." Los Hijos de Israel primero tuvieron que experimentar el amor eterno de Dios por medio de su constante cuidado de ellos con el nubes, el agua y el maná y todos los milagros, antes de que Él los llevó al Sinaí, para que pudieran experimentar Sinaí, la elección de Israel de Dios para recibir la Torá como una expresión de ese amor. (Ramjal; Nach)
Kavaná: ". Que podamos experimentar Su amor por nosotros cada vez que estudiamos la Torá como lo hicimos en el Sinaí como una expresión de su amor eterno para nosotros" [Esto también puede ser utilizado como un kavaná para la bendición de Ahavat Olam justo antes Shemah]
Nos amó y encontró favor en nosotros;
Basado en (Abudirham): "Porque Dios favores, Rotzeh, su pueblo, Él adorna los humildes con la salvación (Salmos 149:4)." El favor de Dios se encuentra en el Salvation constante en la creación, pero sólo se descubre en los adornada con ella, los humildes. (Kozhnitzer Maguid; Toledot Itzjak)
Kavaná: "Reconocemos que vivimos en un mundo de la salvación (Matzmiach keren Yeshu'a) y nos comprometemos a vivir con humildad para que el salavation puede verse adornando con nosotros."
Tú nos exaltado por encima de todas las lenguas,
Basado en (Rabenu Yehudah ben Yakar), "Tú solo sabía yo de todas las familias de la tierra, por lo que voy a celebrar que dar cuenta de todas sus iniquidades (Amos 3:2)."
"Know" es una expresión de amor y conexión. Porque te quiero tanto, no voy a castigar directamente a usted, sino a "que rendir cuentas", y he a reparar sus maldades. (Panim Yafot; Mishpatim)
"¿Yo sé", es una expresión de amor sentido profundo de todas sus acciones influyen en los cielos de los cielos de bienestar y no pero bueno, algo que yo no concedo a las otras familias de la tierra. (Yaker MiPaz; Shemot)
Kavaná: "Reconocemos su gran y apasionado amor por nosotros que permite que nuestras acciones para influir en los mundos superiores, y nos comprometemos a reparar los daños causados por nuestros errores."
Usted nos has santificado con Tus mandamientos.
Usted nos acercó, nuestro Rey, a su servicio
Basado en (Rabenu Yehudah ben Yakar), "alaba a aquel a quien usted elija y acercas a morar en tus atrios; que seamos saciados del bien de tu casa, la parte más sagrada de su Santuario (Salmos 65:3). "
Tú elegiste a Abraham, aunque Usted no lo trae cerca. Trajiste Jacob, Moisés, David, Yitro y Rajav cerca, aunque no eligió ellos. Alabamos a Dios por el hecho de que Él tanto nos eligió y nos acercó a su servicio! (Tanchumah; Re'ei)
Kavaná: "Nos alegramos tanto en nuestro ser elegido y llevado cerca de su servicio como lo expresa la Mitzvot Tú nos has dado a atribuimos a usted."
Proclamada Su gran y santo nombre sobre nosotros.
Basado en (Abudirham), "Dios, el Maestro de las Legiones, será exaltado por el juicio, y el Espíritu de alimentación será santificado a través de la justicia -. Tzeddaka (Isaías 05:16)" Así como el Santo, Bendito sea, actúa en juicio contra las naciones, Él es santificado por la Tzeddaka Él se manifiesta a Israel, que a su vez expresa que Dios nos escogió, nos ama, nos quiere, nos exalta, nos santifica, nos acerca a Él, y demuestra que su Santo Nombre es hizo un llamamiento a nosotros. (Sem Mishmuel; Kedoshim 5676)
Kavaná: "Por favor, actúan sólo a través de su atributo de Tzeddaka para que todos verán su nombre llamado a nosotros como una expresión de su elección, el amor ....."
Información del Autor:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá.
Kavanot Shavuot Minjá:
Tú nos has elegido entre todos los pueblos;
Basado en (Abudirham): "Yo te he amado con un amor eterno, por lo tanto, he ampliado la bondad para contigo (Jeremías 31:2)." Los Hijos de Israel primero tuvieron que experimentar el amor eterno de Dios por medio de su constante cuidado de ellos con el nubes, el agua y el maná y todos los milagros, antes de que Él los llevó al Sinaí, para que pudieran experimentar Sinaí, la elección de Israel de Dios para recibir la Torá como una expresión de ese amor. (Ramjal; Nach)
Kavaná: ". Que podamos experimentar Su amor por nosotros cada vez que estudiamos la Torá como lo hicimos en el Sinaí como una expresión de su amor eterno para nosotros" [Esto también puede ser utilizado como un kavaná para la bendición de Ahavat Olam justo antes Shemah]
Nos amó y encontró favor en nosotros;
Basado en (Abudirham): "Porque Dios favores, Rotzeh, su pueblo, Él adorna los humildes con la salvación (Salmos 149:4)." El favor de Dios se encuentra en el Salvation constante en la creación, pero sólo se descubre en los adornada con ella, los humildes. (Kozhnitzer Maguid; Toledot Itzjak)
Kavaná: "Reconocemos que vivimos en un mundo de la salvación (Matzmiach keren Yeshu'a) y nos comprometemos a vivir con humildad para que el salavation puede verse adornando con nosotros."
Tú nos exaltado por encima de todas las lenguas,
Basado en (Rabenu Yehudah ben Yakar), "Tú solo sabía yo de todas las familias de la tierra, por lo que voy a celebrar que dar cuenta de todas sus iniquidades (Amos 3:2)."
"Know" es una expresión de amor y conexión. Porque te quiero tanto, no voy a castigar directamente a usted, sino a "que rendir cuentas", y he a reparar sus maldades. (Panim Yafot; Mishpatim)
"¿Yo sé", es una expresión de amor sentido profundo de todas sus acciones influyen en los cielos de los cielos de bienestar y no pero bueno, algo que yo no concedo a las otras familias de la tierra. (Yaker MiPaz; Shemot)
Kavaná: "Reconocemos su gran y apasionado amor por nosotros que permite que nuestras acciones para influir en los mundos superiores, y nos comprometemos a reparar los daños causados por nuestros errores."
Usted nos has santificado con Tus mandamientos.
Usted nos acercó, nuestro Rey, a su servicio
Basado en (Rabenu Yehudah ben Yakar), "alaba a aquel a quien usted elija y acercas a morar en tus atrios; que seamos saciados del bien de tu casa, la parte más sagrada de su Santuario (Salmos 65:3). "
Tú elegiste a Abraham, aunque Usted no lo trae cerca. Trajiste Jacob, Moisés, David, Yitro y Rajav cerca, aunque no eligió ellos. Alabamos a Dios por el hecho de que Él tanto nos eligió y nos acercó a su servicio! (Tanchumah; Re'ei)
Kavaná: "Nos alegramos tanto en nuestro ser elegido y llevado cerca de su servicio como lo expresa la Mitzvot Tú nos has dado a atribuimos a usted."
Proclamada Su gran y santo nombre sobre nosotros.
Basado en (Abudirham), "Dios, el Maestro de las Legiones, será exaltado por el juicio, y el Espíritu de alimentación será santificado a través de la justicia -. Tzeddaka (Isaías 05:16)" Así como el Santo, Bendito sea, actúa en juicio contra las naciones, Él es santificado por la Tzeddaka Él se manifiesta a Israel, que a su vez expresa que Dios nos escogió, nos ama, nos quiere, nos exalta, nos santifica, nos acerca a Él, y demuestra que su Santo Nombre es hizo un llamamiento a nosotros. (Sem Mishmuel; Kedoshim 5676)
Kavaná: "Por favor, actúan sólo a través de su atributo de Tzeddaka para que todos verán su nombre llamado a nosotros como una expresión de su elección, el amor ....."
Información del Autor:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá.
6
Jun
Jun
Festival de Oraciones: Ata Vichartanu Kavanot: Shavuot Shacharit
por el rabino Simcha Weinberg en vacaciones , Oración
"Tú nos has elegido entre todos los pueblos, Tú nos amaste y hallado gracia en nosotros, Tú nos exaltado por encima de todas las lenguas, y que Tú nos santificado con Tus mandamientos.
Usted nos acercó, nuestro Rey, a Su servicio y proclamó su gran y santo nombre sobre nosotros. "
Kavanot Shavuot Shacharit:
Tú nos has elegido entre todos los pueblos;
Basado en (Ra'avan), "Sólo tus padres qué Dios acaricie a amarlos, y escogió su descendencia después de ellos, que, de entre todos los pueblos, como en este día (Devarim 10:15)." Cuando nos fijamos en los logros de los Patriarcas y la forma en que lograron convertirse en personas que vivían con el temor constante de Dios, y darse cuenta de cuánto más hay que trabajar para que coincida con sus logros, Dios se aprecian ustedes como Él los hizo. Él te eligió porque se puede llegar a ser tan grandes como eran ellos. (Rabino Avraham Zeraj Aryeh Yehudah de Berzon; Imrei Yehudah: y el rabino Tzvi Hirsch si Liska; Ach Peri Tevuah)
Kavaná: "Creemos que Tú nos eligió porque somos capaces de lograr tanto como los Patriarcas. Nos esforzaremos por vivir de acuerdo con esa decisión ".
Nos amó y encontró favor en nosotros;
Basado en (Abudirham) "," Vete, come tu pan con gozo, y bebe tu vino con corazón alegre, porque el Señor ha ya aprobado tus obras -. Ratza haElokim (Kohelet 9:07) "El Midrash Tehilim (85:1 ) explica que todas nuestras obras merecen Ratzon cuando observamos las leyes de la Caridad y Shemmitah y Yovail. Esto nos enseña que podemos transformar nuestra propiedad en un estado constante de Ratzon con todo lo que tenemos para los buenos propósitos de servir a Dios. (Sefat Emet, Pesaj 5660)
Kavaná: "Hemos expresado nuestra experiencia de Su amor por nosotros a través de todo lo que poseemos para servirte para que podamos alcanzar un estado de Ratzon constante"
Tú nos exaltado por encima de todas las lenguas
Sobre la base de (Abudirham), "Así ha dicho Dios, el Maestro de las Legiones: En aquellos días sucederá que diez hombres de todas las diferentes lenguas de las naciones asirán, se echa mano de la esquina de la prenda de un judío, diciendo: Iremos con vosotros, porque hemos oído que Dios está con vosotros! " (Zacarías 8:23). "
La prenda se describe un Talit que cuando nos envuelve, representa el Or Makif, la Iluminación Divina que nos envuelve, y se comunica con mayor claridad que cualquier idioma, sino que refleja una verdad universal que puede penetrar en todos los corazones y las mentes, para que todos se ver que el Señor está con nosotros. (Sefat Emet, Balac 5641)
Kavaná: "Que el mérito de reflejar su iluminación con tanta claridad a todos en el mundo." [Esto también puede ser utilizado como un kavaná para el séptimo párrafo del Hallel: "Todo lo que las naciones; ¡Alabado sea Dios! Canta cumplidos, todos los pueblos! Por su bondad nos domina, y la verdad de Dios es para siempre. Hallelukah! "]
Usted nos has santificado con Tus mandamientos.
Basado en (Rabenu Yehudah ben Yakar), "Porque yo soy Dios el Señor, habéis de santificar y os convertiréis en santa (Vaikrá 11:44)." El Midrash pregunta: "¿Con qué nos santificamos? Con las Mitzvot. "Todos sus santos están en sus manos (Devarim 33:3)," incluso lo que no indica a ellos, pero ellos aplican usando su propio pensamiento y la percepción.
Kavaná: "Aceptamos a acercarse cada Mitzvah como una oportunidad para alcanzar la santidad por lo que vamos a ser capaces de aplicar nuestros pensamientos santificados al Mitzvot y aplicarlas en todas partes en nuestras vidas."
Usted nos acercó, nuestro Rey, a su servicio
Basado en (Rabenu Yehudah ben Yakar): "Y porque todos ellos eran personas licenciosas, la Escritura lo describe en detalle a fin de dar a conocer su desgracia. Sin embargo, en cuanto a los hijos de Israel, el Santo, Bendito sea, ellos se acercaron y los llamaron "Chevel nachalah," Patrimonio, mucho y parte, como se dice, "Porque la porción de Dios es su pueblo; Jacob, el lote de su heredad (Devarim 32:9), "y está escrito:" Vosotros seréis mi especial tesoro entre todos los pueblos (Shemot 19:05), "Y está escrito:" Yo le había plantado de una elección vid, enteramente fiel semillas (Jeremías 02:21). "[Midrash Tanchumah, Vayeishev 1) Cuando mantenemos nuestra santidad que merece que Dios nos llevará cerca de su servicio y nos atesorar como su patrimonio, el lote y la porción.
Kavaná: "Podemos aprovechar al máximo" Tú nos has santificado con Tus mandamientos ". Para que podamos merecer experimentar cercanía a Usted, como le servimos"
Proclamada Su gran y santo nombre sobre nosotros.
Basado en (Abudirham): "No hay nadie como tú, oh Dios! Tú eres grande y tu nombre en fortaleza (Jeremías 10:06) "" Pero usted está en medio de nosotros, oh Dios, y Su nombre es proclamado sobre nosotros, no nos abandones (Ibid 14:9). ". Incluso en tu poder, el Atributo Divino del Juicio, encontramos Gadol, el Atributo Divino de Chesed, demostrado por el hecho de que su gran nombre es ", proclamó sobre nosotros," nos da el poder para solicitar ", no nos abandones!" (Chozeh David : Jeremías)
Kavaná: "Reconocemos que no hay nadie como tú, conocido con el nombre de Poder, que está llamado a nosotros como Chesed, ya que hemos tenido en el Sinaí. Te pedimos que mantener ese nombre en nosotros para que podamos solicitar que usted nunca nos abandona ".
Información del Autor:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá.
Kavanot Shavuot Shacharit:
Tú nos has elegido entre todos los pueblos;
Basado en (Ra'avan), "Sólo tus padres qué Dios acaricie a amarlos, y escogió su descendencia después de ellos, que, de entre todos los pueblos, como en este día (Devarim 10:15)." Cuando nos fijamos en los logros de los Patriarcas y la forma en que lograron convertirse en personas que vivían con el temor constante de Dios, y darse cuenta de cuánto más hay que trabajar para que coincida con sus logros, Dios se aprecian ustedes como Él los hizo. Él te eligió porque se puede llegar a ser tan grandes como eran ellos. (Rabino Avraham Zeraj Aryeh Yehudah de Berzon; Imrei Yehudah: y el rabino Tzvi Hirsch si Liska; Ach Peri Tevuah)
Kavaná: "Creemos que Tú nos eligió porque somos capaces de lograr tanto como los Patriarcas. Nos esforzaremos por vivir de acuerdo con esa decisión ".
Nos amó y encontró favor en nosotros;
Basado en (Abudirham) "," Vete, come tu pan con gozo, y bebe tu vino con corazón alegre, porque el Señor ha ya aprobado tus obras -. Ratza haElokim (Kohelet 9:07) "El Midrash Tehilim (85:1 ) explica que todas nuestras obras merecen Ratzon cuando observamos las leyes de la Caridad y Shemmitah y Yovail. Esto nos enseña que podemos transformar nuestra propiedad en un estado constante de Ratzon con todo lo que tenemos para los buenos propósitos de servir a Dios. (Sefat Emet, Pesaj 5660)
Kavaná: "Hemos expresado nuestra experiencia de Su amor por nosotros a través de todo lo que poseemos para servirte para que podamos alcanzar un estado de Ratzon constante"
Tú nos exaltado por encima de todas las lenguas
Sobre la base de (Abudirham), "Así ha dicho Dios, el Maestro de las Legiones: En aquellos días sucederá que diez hombres de todas las diferentes lenguas de las naciones asirán, se echa mano de la esquina de la prenda de un judío, diciendo: Iremos con vosotros, porque hemos oído que Dios está con vosotros! " (Zacarías 8:23). "
La prenda se describe un Talit que cuando nos envuelve, representa el Or Makif, la Iluminación Divina que nos envuelve, y se comunica con mayor claridad que cualquier idioma, sino que refleja una verdad universal que puede penetrar en todos los corazones y las mentes, para que todos se ver que el Señor está con nosotros. (Sefat Emet, Balac 5641)
Kavaná: "Que el mérito de reflejar su iluminación con tanta claridad a todos en el mundo." [Esto también puede ser utilizado como un kavaná para el séptimo párrafo del Hallel: "Todo lo que las naciones; ¡Alabado sea Dios! Canta cumplidos, todos los pueblos! Por su bondad nos domina, y la verdad de Dios es para siempre. Hallelukah! "]
Usted nos has santificado con Tus mandamientos.
Basado en (Rabenu Yehudah ben Yakar), "Porque yo soy Dios el Señor, habéis de santificar y os convertiréis en santa (Vaikrá 11:44)." El Midrash pregunta: "¿Con qué nos santificamos? Con las Mitzvot. "Todos sus santos están en sus manos (Devarim 33:3)," incluso lo que no indica a ellos, pero ellos aplican usando su propio pensamiento y la percepción.
Kavaná: "Aceptamos a acercarse cada Mitzvah como una oportunidad para alcanzar la santidad por lo que vamos a ser capaces de aplicar nuestros pensamientos santificados al Mitzvot y aplicarlas en todas partes en nuestras vidas."
Usted nos acercó, nuestro Rey, a su servicio
Basado en (Rabenu Yehudah ben Yakar): "Y porque todos ellos eran personas licenciosas, la Escritura lo describe en detalle a fin de dar a conocer su desgracia. Sin embargo, en cuanto a los hijos de Israel, el Santo, Bendito sea, ellos se acercaron y los llamaron "Chevel nachalah," Patrimonio, mucho y parte, como se dice, "Porque la porción de Dios es su pueblo; Jacob, el lote de su heredad (Devarim 32:9), "y está escrito:" Vosotros seréis mi especial tesoro entre todos los pueblos (Shemot 19:05), "Y está escrito:" Yo le había plantado de una elección vid, enteramente fiel semillas (Jeremías 02:21). "[Midrash Tanchumah, Vayeishev 1) Cuando mantenemos nuestra santidad que merece que Dios nos llevará cerca de su servicio y nos atesorar como su patrimonio, el lote y la porción.
Kavaná: "Podemos aprovechar al máximo" Tú nos has santificado con Tus mandamientos ". Para que podamos merecer experimentar cercanía a Usted, como le servimos"
Proclamada Su gran y santo nombre sobre nosotros.
Basado en (Abudirham): "No hay nadie como tú, oh Dios! Tú eres grande y tu nombre en fortaleza (Jeremías 10:06) "" Pero usted está en medio de nosotros, oh Dios, y Su nombre es proclamado sobre nosotros, no nos abandones (Ibid 14:9). ". Incluso en tu poder, el Atributo Divino del Juicio, encontramos Gadol, el Atributo Divino de Chesed, demostrado por el hecho de que su gran nombre es ", proclamó sobre nosotros," nos da el poder para solicitar ", no nos abandones!" (Chozeh David : Jeremías)
Kavaná: "Reconocemos que no hay nadie como tú, conocido con el nombre de Poder, que está llamado a nosotros como Chesed, ya que hemos tenido en el Sinaí. Te pedimos que mantener ese nombre en nosotros para que podamos solicitar que usted nunca nos abandona ".
Información del Autor:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá.
6
Jun
Jun
Shavuot Hallel Párrafo Seis
por el rabino Simcha Weinberg en vacaciones , Oración
"¿Cómo puedo pagar a Dios por toda su bondad para conmigo?" (Salmos 116:12) El Dalyot Yechezkail (Volumen 2, Nitzutzei Or) nos compara con un prestatario que, incapaz de pagar un préstamo, el prestamista le pide un préstamo para pagar el primer préstamo.
Todo lo que tenemos viene de Dios, nuestra capacidad para darle gracias.
Por lo tanto, el rey David se centró en dos pasos: 1) "Alzaré la copa de salvaciones y el Nombre de Dios, voy a invocar." Un verdadero siervo de Dios buscará oportunidades para declarar el nombre de Dios en gratitud ante los demás.
2) "Mi votos a Dios voy a pagar." El siervo de Dios constantemente buscando maneras de "hacer votos", es decir, a aceptar las prácticas personales que se derivan de la inspiración de sus declaraciones públicas de gratitud.
Cantamos este Salmo en Shavuot como una declaración pública del bien infinito que hemos recibido en la Torá, y como un compromiso para encontrar nuestra propia manera personal de expresar nuestro agradecimiento por el bien último de la Torá.
También oramos para que siempre debemos experimentar nuestro estudio de la Torá como Bien infinito, y que debemos inspirarnos para descubrir nuevas formas de expresar nuestra gratitud por ese bien.
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Cantamos este Salmo en Shavuot como una declaración pública del bien infinito que hemos recibido en la Torá, y como un compromiso para encontrar nuestra propia manera personal de expresar nuestro agradecimiento por el bien último de la Torá.
También oramos para que siempre debemos experimentar nuestro estudio de la Torá como Bien infinito, y que debemos inspirarnos para descubrir nuevas formas de expresar nuestra gratitud por ese bien.
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