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Abr
Abr
Luchando contra el Némesis-La Hagadá de la Gratitud
por el rabino Simcha Weinberg en Fiestas
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Sarajevo Hagadá
La poderosa mano es invisible, pero las víctimas se tambalea bajo el embrague grave.
[George Eliot; Escenas de la vida clerical]
Siempre he estado impresionado por la elección de las palabras, "la espada desenvainada que todavía no", "el brazo izquierdo enorme" y "mano fuerte", todas las frases que utilizamos en la Hagadá para describir a Dios golpeando a los egipcios. Podríamos decir que Dios era su Némesis.
Sin embargo, en la historia reverendo Amos Burton, un hombre piadoso, pero poco popular párroco, "lamentablemente inadecuadas para la práctica de su profesión", pierde a su esposa en el parto, y recibe un aviso de que ha perdido su posición. Todo se ha derrumbado, siente que la vida es su némesis. Pero no es la vida, pero él, que es su propia némesis, algo que me pregunto si alguna vez entiende, aun cuando, al final de la historia, veinte años más tarde, él está en la tumba de Milly.
Me imagino el momento en que los egipcios son llevados por sus caballos y carros en el mar, ya que su momento de darse cuenta de que están siendo llevados por sus propias decisiones, que son su propio némesis. Espada de Dios, brazo y mano, fueron puestos en libertad por ellos no, Moshé, ni siquiera Dios.
Esto explicaría por qué Daieinu sigue inmediatamente a la cuenta de los milagros en el mar, Nos dirigimos a nuestro papel como nuestra propia némesis, con nuestra falta de gratitud. (Consulte la sección " La Hagadá de Breaking nuestra ira II ").
Estamos muy cuidadoso con todas las leyes de Pesaj, porque queremos cumplir la ley, pero fácilmente puede olvidarse de realizar las Mitzvot con gratitud, y como la manera de Dios de dar las gracias a nosotros (" Gratitud Infecciosas ").
Los egipcios también comenzó su proceso de convertirse en su propia némesis, con una falta de gratitud (escuchar, " Shemot-Gracias ").
Podemos celebrar el Seder entero como una expresión de gratitud:
Quince pasos: Gracias por proporcionarnos la estructura dentro de la cual puede ser creativo y actuar con libre albedrío. (" Quince pasos-Sela "," El impulso creativo "," Orden! Orden! ").
Kadeish: Gracias por nos da el poder para santificar este mundo, nuestras acciones, y conectar todo a Ti. (" La conferencia de los pájaros "," Discusión familiar ".)
Urchatz: Gracias por crear a tu imagen, que nos honra con lavarnos las manos. (" Hagadá-Urchatz-Rachtza ").
Yachatz: Gracias por darnos lo suficiente para dejar de lado la comida para el futuro. (" Broken Matzá-Broken Hallel "," Lo que Dios realmente quiere "," Rompiendo la matzá del medio ").
Karpas: Gracias por enseñarnos la diferencia entre comer como un instinto y comer como a la realeza (" Rav Kook-Yachatz I ")
Maguid: Gracias por tener experiencias para compartir (" enseñar a nuestros hijos "), historias que contar (" Ser dueño de nuestras zapatillas "), la sabiduría para transmitir (" Cuatro canciones de las cuatro porciones ") y la oportunidad (" El contador de historias y el Maguid ") y medios (" Chidah-Cuarto Nivel de Sipur ") para hacerlo. (" Ma Nishtana en el gueto de Varsovia . ")
Rachtza: Gracias por su constante que nos permite lavarnos las manos cada vez que nos levantamos después de caer ( Caminando con una flauta VIII "), para que podamos seguir adelante.
Motzi: Gracias por el espíritu creativo que nos permite hacer el pan de trigo (" Buscando ").
Matzá: Gracias por la humildad necesaria para las relaciones, especialmente con usted ( Pesaj, Matzá, u'Maror ").
Maror: Gracias por los dones de la empatía (" Conexión de la Historia ") y la paciencia (" El Maror de la paciencia ").
Koreich: Gracias por que nos posibilita compartir enfoques diferentes en nuestro servicio a usted (" La lucha contra el fuego IX ").
Tzafun: Gracias por el poder para vivir con un sentido de cuánto más hay por descubrir (" Oculto No More ").
Bareich: Gracias por la capacidad de transformar lo físico en espiritual (" Moisés y la zarza ardiente "," Or Jadash ", y" Comer Superior ").
Halel: Gracias por la capacidad de crear realidades eternas con nuestras palabras (" La bendición de ser capaz de cantar ")".
Nirtzah: Gracias por la oportunidad de darle nachas (" Una bendición para Dios ").
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Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La Fundación Stone ™ es el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.
31
Mar
Mar
Bikkurim-En Nuestros Tiempos
por el rabino Simcha Weinberg en días de fiesta , oración
Toulouse víctimas
El director de Zaka ser entrevistado explica cómo en el camino a Eretz Israel con la mujer que acaba de perder a su familia, ella le dice que ella quiere darle un último abrazo a su hija por lo que la lleva a la funeraria y le da ella su hija un abrazo y le dice: "tú eres de la derecha avodat hakodesh?" "Por favor diga en el Kotel en que saqué mis primeros frutos, que me trajo lo mejor de mis hijos como un sacrificio"
http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=Idwr9cZc-u8
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28
Mar
Mar
Aquí y ahora
por el rabino Simcha Weinberg en Fiestas
El momento presente-
Me miro en la esperanza o el miedo,
Pero, agradecido, tomar lo bueno que encuentro,
Lo mejor de aquí y ahora.
John Greenleaf Whittier 1859
Estas palabras me pareció que estaba reflexionando sobre la Hagadá. Gran parte de la Seder de Pesaj está buscando ya sea hacia adelante o hacia atrás. Esperamos que nos preparamos para Pesaj, aun cuando la búsqueda de Jametz, la ponemos a un lado hasta el día siguiente para ser quemado. ( Cuenta atrás para Pesaj 15 )
Miramos atrás a medida que quemamos, porque se nos enseña que esto es un proceso de limpieza espiritual.
Pasamos el día preparándose para el Seder, mirando hacia adelante con esperanza, y tal vez un poco de miedo cuando nos preguntamos qué tan bien todo lo que se ejecutará.
Esperamos que hacemos Kidush sobre "la primera de cuatro copas de vino." Nos lavamos las manos para prepararse para lo que viene después, Karpas, algo difícil de definir, que no hace, sin un poco de gimnasia mental y creatividad homilética, frente a la aquí y ahora.
Partimos la matzá del medio colocando la mitad de distancia para el futuro. Mi experiencia es que es difícil estar totalmente presente en Ha Lachma Anya, sobre todo cuando los niños más pequeños son muerde las uñas para demostrar sus habilidades Ma Nishtana. Preguntas mirar hacia el futuro, las respuestas.
Pasamos una gran cantidad de tiempo hablando del pasado, y algunos, soñando con el futuro, pero ¿dónde está el aquí y ahora?
Al principio pensé que estaba en la acusación de que cada uno de nosotros nos vemos como si saliéramos de Egipto, pero no es que el tiempo pasado de nuevo, "salió!"
La comida es genial, pero debemos mirar hacia adelante y ahorrar algo de espacio para el Afikoman.
Experimento Halel como la preparación para la siguiente etapa de la vida; adelante.
La sección final, Nirtzah, a pesar de que honre lo que hemos hecho en el pasado, es el momento del aquí y ahora, estamos viviendo el estado de realización, en el que celebramos que Dios se complacía en nuestro Seder.
Pero ...
Es un momento oficial, todo el mundo lo hace. Es estándar. ¿Cómo sabemos que realmente existen en un estado de Nirtzah?
¿Nos examinar y evaluar lo que hemos hecho?
¿Esperamos a ver lo que sucede a continuación para asegurarse de que Nirtzah, sino que ha sido aceptada?
Nirtzah, en este momento aquí y ahora, no puede depender de otro, ni siquiera Dios, es una celebración de nuestro propio estado de ánimo: puede que nos permitimos experimentar un estado incuestionable de Nirtzah?
¿Sabes qué?
Dicha aceptación exige mucho de la libertad personal ...
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15
Jul
Jul
Visión de Elías
por el rabino Simcha Weinberg en la porción de la Semana
Elías
"Y fue así, cuando lo oyó Elías, cubrió su rostro con su manto, y salió, y se paró en la entrada de la cueva. Y, he aquí llegó una voz a él, y dijo: "¿Por qué estás aquí, Elías (I Reyes 19:11-13) "
El mensaje del "silbo apacible y delicado", es consistente con la lección que se inició con la primera comida de Elías, algo puede salir nada de la forma, y la segunda comida que le nutrió durante cuarenta días y cuarenta noche de viaje, una pequeña cosa, incluso una pequeña realización puede durar. Elías puede verse a sí mismo como un fracaso, una nada, pero algo que puede venir incluso de la nada. Elías puede ver todos sus esfuerzos, no más que un susurro en la batalla por el alma de Israel, pero Dios está en el "silbo apacible y delicado".
Antes de que Elías podría aprender la lección de la voz todavía pequeña, que tenía que aprender primero que Dios no estaba en el viento poderoso, Él no estaba en el terremoto, y no en el fuego. La misión de Elías no iba a ser tan poderosa como la división del Mar, afectado por el viento, no como el gran milagro de la tierra para tragar Koraj, y ni siquiera en el incendio que trajo desde el cielo en el monte Carmelo. Cambio producido por un milagro no va a durar, la gente no va a encontrar a Dios en las grandes producciones.
Sin embargo, cuando leemos cuidadosamente el texto, nos encontramos con que la orden pronunciada por Dios no es el orden de los eventos! Cuando Dios habla, Él dice: "Ve y ponte en el monte ante Dios", y después de que Elías sale y se encuentra en la montaña, he aquí "! Dios está pasando. "Sin embargo, el viento comenzó a soplar antes de que Elías podría ir adelante. El terremoto sacudió la tierra y el fuego ardía, y Elías todavía no ir y ocupar. Él no hace nada. "Cuando Elías lo oyó," el silbo apacible y delicado ", dijo a su envolvió la cara con su manto, y salió, y se paró en la entrada de la cueva." Él no emular a Moisés, que se cubrió el rostro en la zarza ardiente, o Moshé, cuyo rostro estaba cubierto por la mano de Dios cuando él se paró en la misma cueva, cuando oyó el viento, sintió el terremoto, y vi el fuego. Se cubrió el rostro cuando oyó el silbo apacible y delicado. A pesar de las palabras de Dios que se lea como si Él está describiendo lo que va a suceder, suceden mientras habla. El viento sopla, la tierra tiembla, arde el fuego, delante de Elías puede ir adelante y ponte en el monte. Elías experimenta el poder de las palabras de Dios, y esta es la pequeña voz que había oído.
Se envolvió en su manto como nos envolvemos en un Talit, y salió a pie en la montaña para encontrar a Dios, que lo hace, en la pregunta de Dios: "¿Por qué estás aquí, Elías" ¿Todavía quieres sacudir la mundo? ¿Todavía arden con el fuego los celos lo mismo? ¿Ha aprendido la lección de esta visión y la experiencia? Si usted no ha cambiado, Elías, de esta visión increíble, se puede esperar que Israel cambie a causa de su producciones de Hollywood?
"Y él dijo:" He sido celoso / celosa de Dios, el poder de las Legiones, por los hijos de Israel han abandonado tu pacto, han arrasado tus altares, y han matado a tus profetas con la espada, de modo que me quedo, por mí mismo, y buscan mi alma para llevarla "(I Reyes 19:14)." Las mismas palabras. La misma respuesta que antes de su visión. "Yo no he cambiado".
Elías ahora entiende que el desafío del cambio, y está dispuesto a vivir como un silbo apacible y delicado, paso a paso la preparación de Israel para el futuro.
Este es el Elías que viene a un Brit Milá; Esto es sólo un paso hacia adelante, no es el fin, sino el comienzo.
Este es el Elías que aparece en el Seder: No espere que el viento, los terremotos o incendios, a partir de esta experiencia. No será un cambio de vida a menos que detenerse y escuchar el silbo apacible y delicado.
Este es el Elías que recordarlo como se recita la Havdalá y salir de la cueva de nuevo en el mundo, dispuestos a dar pequeños pasos hacia adelante, uno tras otro, cada uno reflejando la pequeña voz que se oye si tan sólo dejamos de buscar los fuertes vientos, terremotos y los incendios que se inspiró para crecer en nuestro servicio de Dios.
La misma voz todavía pequeña podemos escuchar cuando nos tapamos la cara y recitar el Shemá: ¡Escucha! Espere a escuchar el silbo apacible y delicado.
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17
Abr
Abr
Halel del Seder: Rav Kook: el párrafo octavo
por el rabino Simcha Weinberg en Fiestas
Hallel
En ese momento la luz de la oración que se expresa por esta persona es capaz de elevarse con gran fuerza y poder a las más altas del mundo, y limpiar caminos de oración para todos los que están orando, incluso aquellos que se sienten limitados. Es específicamente de esa persona que recitamos este verso: "Desde el estrecho de lo que yo llamo a Dios,. Dios me contestó con la expansión" (Orot HaTeshuvah, 15:08)
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17
Abr
Abr
Halel del Seder: Shaar HaRachamim: Apartado Ocho segunda parte
por el rabino Simcha Weinberg en Fiestas
Hallel
Esto es en esta etapa hemos llegado a este punto de la Seder: estamos dispuestos a avanzar hacia el futuro con este sentido de la protección de Dios, aunque Él no ha hecho ningún promesas específicas. Este párrafo es una canción que expresa la seguridad de que se sienten bajo sus alas.
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17
Abr
Abr
Halel del Seder: Shaar HaRachamim: Apartado Ocho Primera parte
por el rabino Simcha Weinberg en Fiestas
Hallel
Demasiada gente tome de la experiencia del séder la lección que puede clamar a Dios, cuando cada vez que están en problemas y se respondió. Aunque esto es definitivamente cierto, la verdadera lección que debemos aprender es a clamar a Dios con todas nuestras fuerzas, antes de que estemos en problemas. Por consiguiente, concluimos el Hallel en este apartado como un canto y la oración que Dios nos protegerá en el futuro de cualquier problema potencial. Esto es un párrafo de la confianza. Esto es un párrafo de la fuerza. Esto es un párrafo de la capacitación. Esta es la única conclusión correcta a la Hallel.
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17
Abr
Abr
Halel del Seder: Shaar HaRachamim: cinco párrafos
por el rabino Simcha Weinberg en Fiestas
Hallel
En este punto de la Seder se han revisado gran parte de nuestra historia con todos sus altibajos que sabemos que Dios nos ha estado guiando a lo largo de nuestra historia, y que todo nuestro sufrimiento sólo ha servido para elevar a alturas cada vez mayores. Es a esas alturas que celebramos en este párrafo del Hallel.
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17
Abr
Abr
Nishmat: "La libertad de" o "libertad de"
por el rabino Simcha Weinberg en días de fiesta , oración
¿Qué libertad?
Tome una respiración profunda
en el Libertad de;
se encuentra
en curso de colisión
con todas las demás libertades A
que habitan los dioses y los hombres y las bestias;
las tormentas y la sequía y la peste;
enfermedad, la vejez y la muerte.
La sabiduría tiene como objetivo
para la Libertad de
descubre que toda la libertad para competir en
la lucha en el estadio de la vida
y ganar y perder y ganar y perder
y perder en la última a las puertas
de la vejez y la muerte.
Descubre que el que no entra en
el ámbito de la respiración
no sufre la pérdida y la muerte no muere.
Brian Taylor
Poema de Taylor es una lectura más fácil que Sir Isaiah Berlin "libertad positiva y negativa", pero todavía no es tan potente como la Hagadá. Daieinu concluye con: "Y construyó para nosotros la Casa de la elección, para expiar por nuestros pecados", o "libertad de" nuestros errores.
Sin embargo, la libertad de Pesaj, a diferencia de la poesía, es una expresión de poder - haChazakah Vashem - Mano Poderosa de Dios - guiado por la sabiduría. Se nos ofrece libre elección - "la libertad de" elegir con el don de la "libertad de" los errores inevitables que haremos con nuestro libre albedrío.
Reconocemos que nuestra "libertad de" y "libertad de" nos obliga: "¿Qué puedo responder a Dios por todo lo bueno que ha dado a hacerme independiente? Alzaré la copa de la salvación y llamaré a cabo en nombre de Dios. Voy a cumplir mis promesas a Dios delante de toda su nación (Hallel). "
Nuestra obligación: para regocijarse en las dos libertades, cantar y sacar el máximo provecho. No es una obligación que viene con la libertad, para guiar el poder con sabiduría: El mensaje de "Nishmat kol chai".
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17
Abr
Abr
Halel del Seder: Shaar HaRachamim: Parágrafo Segundo
por el rabino Simcha Weinberg en Fiestas
Hallel
Tenemos en este momento del Seder conectado a nuestra identidad, nuestros nombres, y se han unido en una conversación de todos los tiempos, nuestra lengua. Esto nos permite conectar a la santidad de Dios, y lo usó para dominar a nosotros mismos, ya través de ese dominio de sí mismo, sino que vienen en participantes activos en la creación de Dios, como enseña el midrash: "¿Quién gobierna sobre mí?"
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