Dedicado a la memoria de Raizel Devorah bate de David Shaykin en su Iortzait

"Sucedió que cuando Moisés levantó su mano, Israel se hizo más fuerte, y cuando bajó la mano, era más fuerte Amalec (Éxodo 17:11)." "Fue manos de Moisés que ganaron la batalla o la perdió? Por el contrario, mientras Israel miró al cielo y se somete a su corazón a su Padre en el Cielo, que prevalecería (Rosh Hashaná 3:8). "Suena bonito, pero que estaba mirando las manos de Moisés? No podrían haber sido los soldados que participan en la batalla, "¿Podemos hacer una pausa nuestra lucha de la espada para que pueda mirar hacia el cielo?" Debe haber sido la gente de seguridad dentro de las Nubes de Gloria que estaban viendo Moisés. ¿Se pie todo el día al pie de la observación de montaña, y de inmediato se olvidan de Dios cuando Moisés bajó las manos? Si estuvieran mirando hacia Moisés en la montaña, ¿por qué se necesita para criar a sus manos?

Esta fue la batalla de "Zajor", que significa: "Recuerda". Se nos ordena recordar cómo Amalec atacó a Israel en su camino desde Egipto hasta el Sinaí. Moisés levantó sus manos porque él quería que la gente dentro de la nube que recordar que hubo una guerra en las afueras del campamento. Los soldados estaban haciendo su trabajo. La gente tenía que recordar a los soldados en cada momento de la batalla. Cuando la gente dejó de mirar al cielo en oración por aquellos que se dedicaban a la batalla, los soldados perdieron su fuerza. Se necesita la gente de vuelta a casa para recordar y orar por ellos.

¿Con qué frecuencia pensamos de nuestros soldados en Afganistán e Irak que están luchando por su país? ¿Cuántas veces al día oramos por ellos? ¿Nos "bajar nuestras manos", y se olvidan de mirar hacia el cielo y orar por su protección. ¿Cuántas veces nos recuerda a los soldados arriesgan la vida en la línea de Israel? ¿Estamos mirando a las manos de Moisés nos recuerda que debemos pensar constantemente de ellos y orar? No los olvidamos y dejar de mirar hacia el cielo en la oración?

Hay gente a nuestro alrededor que están luchando guerras contra enemigos físicos, el hambre, la crueldad, la ignorancia y el odio, y los puntos de Moisés arriba por nosotros para recordar y orar, y sin embargo ...

Moisés fue criticado por Dios por sus "manos apuntando hacia arriba". Es muy fácil de escalar una montaña y mirar hacia el cielo cuando alguien más está haciendo la lucha real. Dios quería que Moisés a luchar, a no ser un puntero Cielo. Señalando el cielo es un privilegio que debe ganarse primero por ser directamente involucrados. Moisés entendió, por lo que levantó las manos, que él estaba enseñando a la gente a usar sus manos para llegar al cielo. No fue suficiente para que ellos mirar hacia Moisés, que tuvo que llegar hacia arriba, como era su maestro. Es muy fácil mirar hacia el cielo en la seguridad de la nube. Mirando hacia el cielo, sin llegar no se considera un compromiso con el Cielo. Moisés bajó las manos y se olvidaron así como así, porque estaban buscando sin llegar.

Zajor es un llamado a alcanzar, una citación a la acción, un mensaje que se oye sólo cuando "recordar" aquellos que están en las primeras líneas de la vida directamente involucrados en la batalla. Se nos manda a "recordar" al santificar el Shabat con la acción. Se nos manda a "recordar" lo que pasó a Miriam que habló mal de su hermano Moisés y activamente cambiar nuestro discurso.

La mejor manera de "Remember" es llegar activamente a mayor. Escriba una carta a un soldado. Enviar un paquete. No podemos mirar hacia arriba, tenemos que llegar.

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Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La Fundación Stone ™ es ​​el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.

En uno de sus últimos ensayos, "El escritor en invierno", el fallecido John Updike cita de Nathaniel Hawthorne, "un escritor que vivía en Shadowland", donde - en palabras de Hawthorne - ". Real y lo imaginario cumplir puede" Updike se refiere a "La Aduana", que sirve como una introducción a su novela La letra escarlata. El ensayo se mezcla maravillosamente lo real y lo imaginario: el autor, apareciendo como a sí mismo, encuentra en un montón de basura en la aduana en la que trabaja, "un muy gastado y descolorido" bordado en la forma de "la capital de la letra A."

Hawthorne utilizó el real de introducir el imaginario. Purim comienza con el imaginario y nos enseña cómo hacer que la real.

¿Quién hubiera imaginado que la tranquilidad Esther pretensiones se convertiría en reina? ¿Quién podía imaginar que el rey Ajashverosh poderosa tan fácilmente manejado por los súper Esther modesta y digna? ¿Quién hubiera creído que el rabino Mordejai volvería a ser primer ministro?

Esther y Mordejai hizo imaginar lo imposible y luchó hasta que se convirtió en realidad.

De la realidad a la imaginación o de la imaginación a la realidad; Purim celebra el segundo. Se alimentó la imaginación de cientos de generaciones a soñar de prosperar a pesar de dos milenios de exilio. El judaísmo se ha beneficiado con la imaginación que se convirtieron en realidad.

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En " Consultas ", que ofrece cinco vistas de Ajashverosh: Ajashverosh cree que su ascensión al trono fue guiado por las constelaciones, o, Ajashverosh, como Bill Clinton, Ajashverosh que cree que él es un hombre con un gran destino, un hombre determinado que todas las decisiones que se percibe como un fallo de la Corte Suprema de Justicia expresa su profundo compromiso con la ley y la estructura, y, por último, que comprende un rey que por alguna razón va a necesitar el apoyo judío para tener éxito como rey. Tendremos que examinar la decisión de los sabios de retirarse de la perspectiva de cada una de estas descripciones de Ajashverosh.

El Midrash continúa: Los malos Ajashverosh les dijo: "Al ver que yo pedí Vasti a aparecer ante mí desnuda y ella se negó, lo que va a ser su castigo?"

Ellos le respondieron: "Su Majestad, cuando estábamos en nuestra propia tierra, se utiliza para consultar el Urim y el Tummim, pero ahora estamos sacudido", y citó a él el verso, "Moab ha sido en la facilidad de su juventud , y se ha establecido en sus lías, y no que se vierte de un recipiente a otro, y no marchar al exilio, por lo que su gusto se ha quedado en él, y su olor no disminuía (Jeremías 48:11) "[Ester Rabá. 4:1]
Hay que señalar que el verso no dice explícitamente que Ajashverosh ordenó Vasti de aparecer desnuda ante él. También debemos señalar que cuando Ajashverosh después consulta con otras personas, no menciona nada acerca de Vashti aparecer desnuda, sino que simplemente la describe como negarse a obedecer sus órdenes. El Midrash quiere que entendamos que cuando Ajashverosh consultó con los sabios judíos, que no se avergüenzan de hablar de la "desnuda" tema.

Si bien es cierto que los sabios éxito se abstuvieron de esta decisión porque ya no tenía la sabiduría para los que fueron famosos, ¿por qué mantener a Ajashverosh Mordejai en una posición tan elevada en el palacio? Si Ajashverosh fue deliberado en pedir el consejo de estos sabios, ¿cómo podrían negarse? ¿Por qué creen que un versículo de Jeremías que convencer a Ajashverosh de que debe consultar con la gente de Moab, y no debido a alguna gran sabiduría de los suyos, sino porque no había sufrido el exilio y el cautiverio?

¿Cómo se calcula su respuesta para hacer frente a todas las descripciones anteriores de Ajashverosh?

"Nuestra sabiduría obviamente no ha sido suficiente para salvarnos del sufrimiento, el cautiverio y el exilio. Si usted busca la gente del destino, lo buscan en otra parte. Si usted busca para conectar con nuestro gran pasado, a continuación, busque las palabras de un gran profeta, Jeremías, y seguir su consejo, girando a una nación que parece haber sido bendecido con el destino, la inteligencia política, la estabilidad y una estructura sólida. "

El hecho de que Ajashverosh se avergüenza de hablar abiertamente de su exigencia de que Vasti aparecer desnudo, indica que a pesar de su creencia en su sabiduría, había una parte de él que se parecía a esos hombres con desdén.

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"El rey dijo a los sabios, los que conocían los tiempos (Ester 1:13)." ¿Quiénes eran estos hombres? Rabí Simón, dijo: Se trata de la tribu de Issajar, como se dice, el rabino Tanchumah dijo: "Y de los hijos de Issajar, los hombres que había la comprensión de los tiempos, para saber lo que Israel debía hacer (I Crónicas 12:33)." : Esto significa, para la determinación de los momentos más propicios para hacer ciertas cosas. Rabí Iosi bar Katzrat dijo: eran expertos en el cálculo de meses y años bisiestos.

"Para saber lo que Israel debía hacer," sabía que la forma de curar enfermedades de la piel sobre la base de las estaciones.

"Los jefes de ellos 200 (ibíd.)." Estos son los dos centenares de presidentes del Sanedrín, que la tribu de Issajar producido.

"Y todos sus hermanos fueron a su disposición (ibíd.)." Todos ellos aceptaron la Halajá tan pronunciada por ellos como si se tratara de la Halajá de Moisés en el Monte Sinaí. [Ester Rabá 4:1]
¿Por qué recurrir a Ajashverosh sabios judíos para determinar cómo hacer frente a Vasti? Él entendió que sería difícil encontrar a alguien que tuviera el valor de expresar su opinión en esta situación tan delicada. Los sabios no podía ignorar la ira del rey, ni la falta de respeto flagrante Vasti por su esposo, y, sin embargo, para condenar la Reina sería muy arriesgado, sobre todo después de que el rey se calmó y comenzó a faltar a su esposa. Los sabios judíos no tenía nada que perder. Ellos ya saben que Ajashverosh los odiaba. La forma en que se suele entender este midrash es que Ajashverosh necesitaba el consejo de personas que tenían una sólida reputación por su sabiduría y no dudaría en decir la verdad. Sin embargo, como el debate sobre la definición de los rabinos, "sabía que los tiempos", es claro que ellos leen mucho más en esta escena:

Tenemos 5 puntos:

1. Eran expertos en la determinación de los momentos más propicios para hacer ciertas cosas.

2. Eran expertos en el cálculo de meses y años bisiestos.

3. Ellos sabían cómo curar enfermedades de la piel sobre la base de las estaciones.

4. Estos son los dos centenares de presidentes del Sanedrín, que la tribu de Issajar producido.

5. Toda la gente aceptó la Halajá como pronunciada por los hombres como si se tratara de la Halajá de Moisés en el Monte Sinaí.

La opinión de que estos sabios eran expertos en la determinación de los momentos más propicios para hacer ciertas cosas entiende que Ajashverosh tiene un plan a largo plazo. Él quiere estar seguro de que cada una de sus decisiones serán tomadas en los momentos más oportunos. Básicamente, Ajashverosh quiere sentir que los dioses están de su lado. Estos sabios exiliados, que seguían creyendo en su eventual redención y volver a Jerusalén, fueron, por lo que Ajashverosh se refiere, las personas que creían que todo lo que sucede en su momento oportuno. Ajashverosh ya había determinado cómo quería manejar Vasti, que sólo quería asegurarse de que este fue el momento más propicio en el que actuar.

Esta idea, por supuesto, habla de un concepto de Purim fundamental, el de la aparente conflicto entre el libre albedrío y la predestinación. Al tratar de determinar el momento más auspicioso para actuar, Ajashverosh está rechazando que Dios controla la historia, y está firmemente que indica que los eventos se puede calcular por los seres humanos sobre la base de los movimientos de las constelaciones y las estrellas. Se puede rechazar la Providencia de Dios, incluso al tiempo que rechaza la responsabilidad que viene con el don del libre albedrío.

Al honrar el movimiento de las estrellas y constelaciones, Ajashverosh también está dando a entender que su ascensión al trono fue determinada por un poder superior.

Otros sabios entender esta escena como menos de una manipulación mística Ajashverosh para afirmar su papel como rey de un estratega de cálculo político que quiere tener la certeza de que todas las piezas estén en su lugar de Ajashverosh para hacer una movida política audaz, sino que se desplaza la mujer que lo hizo rey por el matrimonio. Él será el rechazo de la línea real de edad y el establecimiento de la suya. Ajashverosh tenía que estar seguro de que los gobernadores de sus provincias y la población estaban preparados para una maniobra política audaz. Ajashverosh tenía que consultar con personas que conocieron la forma de calcular los diferentes movimientos en el tiempo y, de acuerdo a nuestro entender, los estados de ánimo y movimientos políticos.

Rabí Yosi quiere apreciar Ajashverosh como el Bill Clinton de Persia. Él quiere que entendamos que cada decisión en el Libro de Ester es hecha por un estratega político brillante. Él quiere que entendamos que cuando Mordejai y Ester interactuó con Ajashverosh, lo hicieron con plena conciencia de su genio político. Cada paso que daban fue calculada para influir en los objetivos políticos del rey.

La opinión de que estos sabios ", que conocía de los tiempos," eran expertos en la determinación del momento adecuado del año para curar enfermedades específicas de la piel, puede parecer un poco fuera de lugar en nuestra historia. Sin embargo, si recordamos que según algunos midrashim que Vasti sólo se negó a obedecer a su marido porque había sido atacado por la lepra, podemos entender mejor por qué Ajashverosh que solicite el asesoramiento de estos expertos. Quería determinar si la lepra era una ocurrencia natural para esta época del año. No había que decidir si castigar o curarla. Tal vez lo que quería saber si podía ser sanada y luego podría aparecer como lo había hecho la demanda. Ajashverosh estaba buscando los mejores dermatólogos en Persia.

Este escenario, Vasti más que feliz de aparecer justo cuando su marido exigía, pero se contuvo por la aparición repentina y misteriosa de una enfermedad de la piel, es una situación en la que Ajashverosh sospecha que algún poder superior es la manipulación de los acontecimientos, y está desesperado para consultar estos dermatólogo para determinar si se trataba de algo natural o milagrosa. Tal vez incluso se cree que este misterioso poder lo estaba ayudando a lograr su programa de deshacerse de la mujer que era el verdadero poder detrás del trono. Esto significaría que Ajashverosh comenzó a creer que este misterioso poder quería que fuera de claves, un Rey poderoso, independiente de las grandes líneas reales del pasado. Se trata de un rey que cree en su propio destino. Se trata de un rey con quien Mordejai y Ester tendrá que pisar con mucho más cuidado que si fuera de Bill Clinton, un hombre convencido de su gran destino es mucho más peligroso que el estratega político de cálculo. Mordejai y Ester tendrá que convencerlo de que cada cosa que piden de él le ayudará a lograr su gran destino.

¿Cómo debemos entender esta idea de los dos centenares de jefes del Sanedrín? Obviamente, estos dos centenares de hombres no todos vivimos en el mismo tiempo. Es como si Ajashverosh quiere consultar sólo las personas que tienen una historia larga jornada establecida de liderazgo y experiencia jurídica. Esto tendría sentido para un Rey que está considerando la posibilidad de tomar la valiente decisión de ejecutar o, como yo creo, de desplazamiento, la reina que representa a las grandes líneas reales del pasado. Ajashverosh se necesita el apoyo de las personas que tienen una reputación de buen juicio.

Esta sería la historia de un rey que es muy cuidadoso para enmarcar sus decisiones como legalmente justificada, no importa lo que hace. Si va a ser la eliminación de Vasti, casarse con Esther, elevando a Amán, la ejecución de los Judios, y, finalmente, la ejecución de Amán, y lo reemplazó por Mordejai, Ajashverosh quiere que cada decisión que se percibe como un fallo de la Corte Suprema de Justicia.

"La gente acepta las decisiones de estos hombres sabios, como si se tratara de la Halajá de Moisés en el Monte Sinaí." Ajashverosh estaba preocupado por cómo la gente aceptaría su decisión con respecto a Vasti. Esta opinión sostiene que Ajashverosh no estaría satisfecho con una decisión del Tribunal Supremo, quería cada una de sus decisiones para ser aceptado con la misma autoridad con que la gente acepta la ley de Moisés en el Monte Sinaí.

También es posible que Ajashverosh era la intención de ganar el apoyo judío! Parece que hay una gran cantidad de Judios en Susa, la capital. Todos los habitantes de Susa, incluso los no-Judios, se altera cuando el rey ordenó la ejecución de todos los Judios. El hecho de que Ajashverosh se casa finalmente con un Judio, y, a pesar de toda la historia de un concurso para elegir a su reina, ciertamente parece como si Ajashverosh siempre la intención de formar una especie de pacto con Mordejai, el líder de los Judios, implica que él era plenamente consciente de que necesitaba el apoyo judío a tener éxito. Pero más sobre esto más adelante.

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"Hicimos una fiesta para las mujeres." Se les dio todo tipo de delicias. Rabí Itzjak dijo: ella dio a los trata a las mujeres que son especialmente queridos por las mujeres.

"En la casa real", les puso en habitaciones grandes, porque creía que una mujer se apresura a portarse mal, y por lo que ellos querían en un cuarto grande, sin privacidad.

Otra explicación de, "En la casa real", les coloca en habitaciones decoradas, ya que el rabino Abun dijo, una mujer prefiere tener habitaciones bien decoradas y ropa bonita que comer la mejor carne.

Otra explicación de, "En la casa real", les puso en su propia sala de recepción de modo que si el marido de una de ellas pensó en rebelarse contra Ajashverosh, su esposa sería un rehén, y él no se rebelaría.

"Lo que perteneció al rey Ajashverosh," dijo el rabino Rabí Levi Yudan y en nombre de Rabí Iojanán: cada vez que nos encontramos con la expresión "Ajashverosh al rey", el texto está hablando del Rey Ajashverosh real. Donde quiera que se encuentra justo "al Rey", que puede ser sagrada, en referencia a Dios, o, lo profano, en referencia a Ajashverosh.

El midrash comienza con Vasti en relación a las mujeres como superficial y vacía. Lo más que pudo hacer fue como rehenes al rey. El Libro de Ester comienza con la mujer retratada como centrado en cosas tontas, y sin embargo, concluye con los logros de Esther, una gran mujer. Esta es una historia de la diferencia entre un mundo que trata a las mujeres como objetos y uno que hace honor a su potencial.

Rabí Iojanán lleva un paso más allá: Podemos leer una historia como la historia de los seres humanos, o una de la guía de Dios y la providencia. Aquellos que ven a las mujeres al igual que Vasti, sólo ven los profanos. Aquellos que miran a Ester se encuentra el santo.

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"También la reina Vasti hizo una fiesta para las mujeres." ¿Por qué el verso de registro de Vasti fiesta? El Rabino Yehoshua Ben Karcha dijo: ¿Por qué todo esto Vasti? Para mostrar cuán grande era la riqueza que finalmente se convirtió en Esther.

Rabí Meir dijo: Si Dios hace tanto por aquellos que lo provocan, ¡cuánto más hará por aquellos que realizan su voluntad!

Otro comentario sobre ". Asimismo la reina Vasti" "gam" La palabra siempre significa algo, además del significado claro: Así como Ajashverosh abierto seis haciendas, de modo que Vasti abierto seis tesoros. Así como él fue a todo tipo de gastos, de modo que se fue a todo tipo de gastos. Del mismo modo que un festín, al estilo de la Tierra de Israel, por lo que festejaron al estilo de la Tierra de Israel. Al igual que llevaba la ropa del Kohen Gadol, que también llevaba las ropas del Cohen Gadol.

Rabino Berequías dijo: Ella era como el ave que se suma a las cubiertas de sus propias plumas y con los de los demás.

Otra explicación de la "Asimismo la reina Vasti," ha llegado el momento de Vasti "también" se levantó - legamem - a su fundación, el tiempo de Vasti ha llegado a ser arrancado, el tiempo de la Vasti ha llegado a ser pisado .

Rabí Huna dijo: El tiempo de la Vasti ha llegado a perro: en comparación con esto, "Ella tomó del fruto, y comió, y dio a GAM, también, a su esposo (Génesis 3:6)."

El rabino Yehoshua ve Vasti sólo en términos de cómo su historia afectadas Esther. Cuando más tarde leí que Ajashverosh ofreció a Esther, "hasta la mitad de mi reino", Ajashverosh estaba probando su nueva esposa para ver si era tan hambrientos de dinero como Vasti. Esther ganado la confianza de Ajashverosh cuando ella dejó en claro que ella no estaba interesada en el dinero o el poder. Rabino Yehoshua ve esto como una de las claves de su éxito.

El rabino Meir ve en la historia de Vasti una pista para la gran recompensa prometida a los que llevan a cabo la voluntad de Dios.

El midrash describe a continuación, Vasti como hacer lo que Ajashverosh hizo con el fin de demostrar que ella era su igual.

Lo que Vasti se contribuyó a su ruina. A pesar de que leer la historia como uno en el que su negativa a escuchar a Ajashverosh dio lugar a su castigo, este midrash nos está diciendo que el partido de Vashti instigado convocatoria de Ajashverosh.

Rabí Huna ve en Vasti un paralelismo con la historia de Eva en el Jardín del Edén. Vasti no estaba tratando de copiar a su marido, o para demostrar que ella era su igual, ella estaba decidida a instigar a hacer lo que siempre quise hacer, pero era demasiado miedo como para poner en acción. Así como Eva, "el articulador," obligados a Adán para hacer frente a que él quería comer del fruto prohibido, Vasti Ajashverosh quería rebelarse abiertamente contra el Dios de los judíos.

Vasti habló con las partes más bajas de Ajashverosh. Esther, sin embargo, siempre se dirige al Rey como si ella no ve más que su bondad.

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Otra explicación: "De entre aquellos cuya muerte es por tu mano, Dios (Salmos y 17:14)." ¿Cómo poderosos son los que recibieron su porción de tu mano, Señor (que murió por causa de ti!) ¿Quiénes son éstos? Se trata de la generación de la destrucción (por los romanos durante la época de Adriano) para ver, la frase se interpreta, "que han sido muertos en la mano". "Desde el mundo", los que, a saber, cuya carne se cubrió de llagas para la santificación de su nombre. ¿Quiénes son éstos? Rabí Shimón bar Iojai y el Rabí Elazar su hijo.

Estos dos permanecieron escondidos en una cueva durante 13 años durante la gran persecución hasta que su carne estaba cubierto de llagas, y que subsistía con los caribes y corregir. A finales de los 13 años Rabí Shimón salió y se sentó a la entrada de la cueva. Vio unos cazadores de pájaros extender su red para atrapar pájaros. A veces, oyó una voz celestial dicen Demus, y se escapó el pájaro, ya veces oyó decir spikla y fue capturado. Él dijo: incluso un pájaro no se pierda, sino por el decreto del cielo, ¿cuánto más lo que los seres humanos! Vamos hacia abajo y sanarnos a nosotros mismos en las aguas termales de Tiberio.

Descendieron, pues, y fueron sanados en las aguas termales de Tiberio. Ellos dijeron: No nos corresponde a nosotros hacer algo de bondad y beneficio para los habitantes de este lugar al igual que nuestro padre Jacob lo hizo, como se dice, "Y trajo beneficio a la ciudad (Génesis 33:18)," lo que significa que creó un mercado y se venden a bajo precio. Debemos purificar Tiberias.

"¿De quién es la parte en la vida", dijo el Rey David ante el Santo, Bendito sea: "Soberano del Universo, ¿me prometió una parte con ellos en el mundo del futuro?"

El Santo, Bendito sea, respondió: "David, no tanto (no será para que usted pueda tener una parte con ellos, como si fueran más justos, por el contrario, tú eres el más digno, y lo harán tiene una parte con usted) para ver ", su tesoro se llenan sus estómagos." No está escrito aquí, "el tesoro de arte va a llenar su vientre," pero, "el tesorero sentir su vientre," toda la gente va a comer de los excedentes de su recompensa. "Por lo tanto, David recibió la buena noticia de que tenía una parte en el mundo futuro. Rey David dijo además delante de Dios: "Soberano del Universo, otros se basan en el aprendizaje, las acciones piadosas, y las buenas obras que pueden mostrar, pero," veré tu rostro por la caridad (que voy a disfrutar el mundo futuro de su causa) para siempre (Salmo 17:15). "

Aunque la mayoría de los comentarios entender este midrash como una explicación tangencial de un verso se ha mencionado anteriormente, creo que hay un mensaje de gran alcance en este midrash que refleja la opinión de las personas que sufren a través de las persecuciones de Adriano en la historia de Ester, y en concreto, el partido de Vasti:

Está claro que la declaración de Rabí Shimón que, "incluso un pájaro sólo morirá por decreto celestial, ¡cuánto más nosotros, los seres humanos!" envía un poderoso mensaje a las personas que sufren a través de estos horribles persecuciones. Rabí Shimón les está diciendo que finalmente se decidió por un decreto celestial. Un pensamiento aterrador hecho, sobre todo cuando pensamos de nuevo en la historia reciente del mundo y me pregunto, ¿era realmente el Decreto Celestial que determina cada víctima de la persecución?

Hemos luchado con este problema en casi todas las generaciones de la historia judía. Podemos imaginar que los Judios en el momento de Ajashverosh y Vasti, devastada por la destrucción de Jerusalén y la pérdida del Templo Sagrado, viendo que una nueva generación de reyes malvados que gobernara sobre ellos, sabiendo que estaban destinados a sufrir más, se preguntó. ¿por qué estamos sufriendo? ¿Es todo esto un decreto celestial?

Rabí Shimón nos enseña que la única respuesta a esta pregunta es "¿Qué vamos a, aquellos que han sido salvados, hacer reconocer nuestro rescate?" No nos atrevemos a decir que mereció la salvación, mientras que todos los que murieron no lo hicieron. Sólo podemos pensar en el Decreto Celestial en términos del futuro: ¿qué haremos para reconocer nuestra salvación?

Rabí Shimón nos enseña que debemos reconocer el milagro al traer beneficio para el mundo. Jacob trajo beneficio a las ciudades donde se establecieron después de su enfrentamiento con Esaú. Rabí Shimón y su hijo trajo beneficio a Tiberio. Mordejai y Ester trajo beneficios a Susa, y todo el reino de Ajashverosh. Si hemos sido rescatados del peligro que debe traer beneficio para el mundo.

Es de esas personas, los que reconocen su rescate al traer bien al mundo, que el rey David pide a Dios: "Por favor, me permite tener una porción en el Mundo del Futuro junto a ellos!" El rey David aprecia el nivel de poderosos alcanzado por alguna persona en los momentos devastadores y el reconocimiento de su salvación por traer bien al mundo, el mismo mundo que el pensamiento en contra de él y su pueblo.

Dios responde a David: "Tu parte, David, es mayor que la de ellos. Ha utilizado su papel como único rey para traer beneficio a la gente. "

A lo cual, David responde: "Dios, yo quiero más, quiero disfrutar de mi parte en el mundo futuro, por tu bien, no el mío." El que vive era para traer beneficio a los demás pueden vivir realmente la vida en el futuro Mundial, para dar placer a Dios.

Esto contrasta con el egoísmo de Ajashverosh y Vasti. Es posible que hayan presentado sus partes como para el beneficio de la gente, pero sabemos que sus intenciones eran totalmente egoísta. Vivían sólo para sí mismos. Le dieron ventaja a los demás sólo cuando les beneficiaría. Por lo tanto, no tenían ningún mérito, y que eventualmente se autodestruirá.

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It is written, “From among those whose death is by Your hand, God, from men who die of old age, whose portion is eternal life, and with Your hidden treasure, You've fill their stomach, who are satisfied with children, and leave their abundance to their offspring (Psalms 17:14).” Rabbi Chanina the son of Rabbi Acha went to a certain place where he was asked to lecture on the following verse, “But that which is left of the meal offering shall be Aaron's and his sons (Vayikra 2:10).”

He opened his lecture with the following verse, “From among those whose death is by Your hand, God.”

“How mighty in righteousness,” he said, “are those who received their portion from Your hand, O God! ¿Quiénes eran esos? The tribe of Levi.

“Whose portion is eternal life,” meaning, who receive no portion in the land.

“Whose portion is eternal life,” meaning, the holy things of the Sanctuary.

“With Your hidden treasure, You fill their stomach,” the holy gifts they receive from the farmers.

“Who were satisfied with children,” as it says, “every male among the Cohanim may eat from it (Leviticus 6:22).”

“And leave their abundance to their offspring (Psalms),” as it says, “But that which is left of the meal offering shall be Aaron's and his sons.”

This paragraph of the midrash is intended to serve as an introduction to the following paragraph. However, when we consider how Achashveirosh and Vashti said their guests with such abundance, Rabbi Chanina's lecture becomes a poignant description of what once was, but was no more.

There was a time when those “mighty in righteousness” would feel that they were fed from the portion of the eternal life and from God's hidden treasure. They did not have much, but they were able to leave their abundance to their offspring. Nada más. It is not those who are mighty in righteousness who have abundance, but the wicked Achashveirosh and Vashti. The Jews had lost their sense of the treasure of the eternal life that is opened to those who strive to live a life of righteousness. They were devastated.

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"Si lo he visto, para usted observa la maldad y la ira, y que está en su poder para permitir que, sin embargo a usted se apoya a los desvalidos, para el huérfano, Usted ha sido el ayudante (Salmos 10:14-15). "La Comunidad de Israel, dijo ante el Santo, Bendito sea: Soberano del Universo," Si lo he visto ", que el malvado Esaú vendrá a destruir el templo y llevar a Israel de su tierra y fijar las cadenas alrededor de su cuellos. "Usted observa la maldad y la ira, y se encuentra en su poder para permitir", y sin embargo usted lo hizo descansar su Divina Presencia de Isaac, incluso cuando le dijo a Esaú, "ahí tienes a tu morada en la tierra será el de sus lugares de grasa ... y vivirás con tu espada (Génesis 27:39). "

"Sin embargo, a usted, a los desamparados se basa," mañana vendrá y Esaú aprovecharla huérfanos ya las viudas y encerrarlos en la cárcel, y les digo: "vamos a aquel de quien está escrito que él es" un padre de los huérfanos, y un El juez de las viudas (Salmo 68:6), "ven y te libraré de mis manos."

Pero, en verdad ", para el huérfano, Usted ha sido el Consolador," dos huérfanos quedaron a Esaú, es decir, Rómulo y Remo, y le dio permiso para una loba a mamar, y epílogos se levantaron y construido para grandes tiendas en Roma.

Otra explicación: "Si lo he visto, para usted observa la maldad y la ira." La Comunidad de Israel, dijo ante el Santo, Bendito sea: "Soberano del Universo, Tú has visto el Nabucodonosor inicuos y destruir el Templo y cautivo a Israel de su tierra y poner el cuello en las cadenas. "Está en su poder para permitir que," le causó Su Divina Presencia a descansar a Jeremías para que él nos dijo: "Y todas las naciones le servirán a él (Nabucodonosor), y su hijo, y el hijo de su hijo (Jeremías 28 : 7). "Sin embargo, a usted se apoya a los desvalidos," Nabucodonosor mañana vendrá y aprovechar Jananiá, Misael y Azarías, y los echarán en el horno de fuego, y les digo, "¿Y quién es el Dios que os librará de mis manos ( Daniel 3:15). "Pero en verdad,« Para la huérfana, que ha sido el ayudante, "un huérfano se quedó a Belsasar, y usted hizo su emperatriz en el reino que no era la suya."

¿Quién era ese? Este fue Vasti.

Este midrash es la respuesta de Israel a la queja de Dios descrito en el anterior Midrash (Midrash Esther Capítulo III IV: ¿Dónde está la celebración de Dios): "Ustedes han visto a nuestros enemigos ya todos los que han hecho. Usted mantiene el poder para detenerlos, pero no lo hiciste. Se les dio poder, como cuando se dio a Isaac la capacidad de bendecir a los malos Esaú, el antepasado de Roma. Esaú se vio como el desamparado, que se dirigió a usted. Sus descendientes se burlaban de los presos viudas y los huérfanos, cuando se dirigió a usted en busca de ayuda. Los romanos veían a sí mismos como los huérfanos (Rómulo y Remo) a los que Usted era el ayudante, (por lo que permite la loba a mamar). Ya viste lo que hizo Nabucodonosor a su templo, pero no lo detuvo. Se le dio poder a través de las profecías de Jeremías. Se le dio el poder de echar a los tres hombres santos en el horno de fuego y se burlan de ellos, ya que se dirigió a usted. ¿Quién era el huérfano que se dirigió a Usted como el Consolador? El Vasti mal.

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Rabí Itzjak comenzó su conferencia en esta sección del Libro de Esther, con el siguiente verso: "Sin embargo, no han llamado a mí, oh Dios de Jacob, ni te has cansado de mí, oh Israel (Isaías 43:22)."

Rabí Iojanán deriva el significado de este versículo de otro verso: "La carga de Damasco. He aquí! Damasco dejará de ser una ciudad, y será montón de ruinas. Las ciudades de Aroer están desamparados (Isaías 14:1). "¿Por qué el profeta menciona Aroer cuando se habla de Damasco, al ver que Aroer está en el territorio de Moab? El hecho es que hubo trescientos sesenta y cinco casas de la adoración de ídolos y templos de Damasco, incluyendo a los ídolos de Aroer y cada una tenía su día de adoración, pero hubo un día en el que los fieles utilizan para dar la vuelta a todos los templos y culto, e Israel unidos el conjunto de ellas en un solo cuerpo y los adoraron, y si es así está escrito: "Y los hijos de Israel volvieron a hacer lo malo ante los ojos de Jehová, y sirvieron a los baales, y la Ashtarot , y los dioses de Aram, y los dioses de Sidón, a los dioses de Moab, ya los dioses de los hijos de Amón ya los dioses de los filisteos, y dejaron á Dios, y le sirvió no (Jueces 10:6) , "ni siquiera en largo con todos los otros dioses que servían.

El rabino Abba bar Kahana, dijo: no se debe a una sacerdotisa ser al menos igual a un posadero?

Él continuó: El Santo, Bendito sea, dijo: "Mis hijos ni siquiera han tratado de mí como el postre que viene al final de la comida."

Rabí Levi dijo: los Judios fueron como ministro de un rey que hizo una fiesta para sus tropas e invitó a todas las legiones del rey, pero no invitó a su amo. El rey le dijo: "Es posible que al menos me han puesto al mismo nivel con todas mis fuerzas" Así también, el Santo, Bendito sea, dijo: "Me gustaría que mis hijos me había tratado, al menos como el postre que viene en el final de la comida! "Pero," Usted no ha llamado a mí, oh Dios de Jacob, ni ha cansado de mí, oh Israel! "

En relación con Baal está escrito: "Y llamaron el nombre de Baal desde la mañana hasta el mediodía, diciendo:. ¡Baal, respóndenos (I Reyes 18:26)" Un hombre se sentará a hablar todo el día sin crecer cansado, pero tan pronto como se levanta para decir las oraciones se siente cansado. Un hombre se sentará a hablar todo el día sin cansarse, pero tan pronto como se sienta a estudiar se siente cansado. Por lo tanto, "Usted no ha llamado a mí, oh Dios de Jacob!"

Ojalá no te hubiera reconocer, Jake arriba, porque no se han cansado de mí, Israel! "No me han traído el cordero de tus holocaustos (Isaías 43:23)," estas son las dos ofrendas diarias regulares, como se dice, "El cordero se le ofrece una de la mañana (Números 28:4)."

"Ni me has honrado con tus sacrificios," esto se refiere a las partes de sacrificio de los más sagrados ofrendas.

"Yo no te he cargado con una ofrenda de harina," esto se refiere a un puñado de la ofrenda de harina.

"Tampoco te cansaron de incienso," esto se refiere a un puñado de incienso.

". Ustedes han traído a que me conozcan caña aromática por dinero", dijo el rabino Huna en nombre de Rabí Yosi: La canela utilizada para cultivar en abundancia en la Tierra de Israel, de modo que incluso las cabras y queridos usado para comer.

"Ni me has satisfecho con el hecho de que sus ofertas," esto se refiere a las partes de sacrificio de las ofrendas menos santas. "Pero me has abrumado con tus pecados, me has cansado con tus iniquidades."

Vea lo que su sentimiento de culpa me ha obligado a hacerlo, Israel: no sólo tengo que grabar los banquetes de los poderosos, pero no tengo siquiera para grabar los banquetes de las mujeres, destinados sólo para la frivolidad, y por lo que dice, "También la reina Vasti hizo un banquete para las mujeres. "

El midrash describe a Dios como la observación de las partes de Ajashverosh y Vasti y recordando cómo los hijos de Israel fiesta en los trescientos sesenta y cinco casas de la adoración de ídolos en Damasco y sin embargo no molestan a adorarle en absoluto. Tenían tiempo y energía para cada uno de los falsos dioses, pero no hay tiempo y la energía no para Dios.

So, He took away His temple. There were no more demands for the daily offerings, the holiest offerings, meal offerings, or even frankincense. He had blessed them with such abundance of wealth that even the goats and deer would eat crops precious to everyone else in the world but worth nothing to the Children of Israel because they had such abundance. God had blessed then with great wealth, but they still had no time and no energy to turn to Him at all. Parties for hundreds of gods, but no service of God. Certainly no joyous service, just a tired and exhausted formal service., And here they were again. They did not only join the party of Achashveirosh under Royal pressure and with the motivation of earning the King's goodwill, they joined Vashti's party as well for empty fun.

His Temple was in ruins. He removed His Temple because the only service they would offer it in it was just exhausted. But here they were, once again, with all of the energy and strength in the world to party away.

They were not tired; they were tired of God. They did not even experience a sense of weariness when they fought of the destroyed Temple and Jerusalem, His holy city, in ruins. They were too busy partying to even think about what they had lost, what they had forced God to do.

It's important to note that the first Purim story, the original battle with Amalek, was caused by the Children of Israel being, “Tired and weary.” The Midrash is telling us that our exhaustion when praying and serving God, especially when contrasted with our energy when partying, led to the challenge of Haman.

They didn't realize that from God's perspective it was no longer that they were just turning to Him without energy; they were tiring Him out having to observe and record all the joy they were discovering in the Shushan party season.

A powerful midrash introducing the reason for why Israel was threatened by Haman's horrible decree.

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