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Luchando para buscar
por el rabino Simcha Weinberg en Fiestas
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Mire para arriba!
"Y aconteció que cuando Moisés levantó su mano, Israel se hizo más fuerte, y cuando bajó la mano, Amalec era más fuerte (Éxodo 17:11)." "¿Era manos de Moisés que ganaron la batalla o lo perdieron? Más bien, siempre y cuando Israel miró hacia el cielo y se somete el corazón a su Padre en el Cielo, que prevalecerían (Rosh Hashaná 3:8). "Suena bonito, pero que estaba mirando las manos de Moisés? No podría haber sido los soldados que participan en la batalla, "¿Podemos hacer una pausa nuestra lucha a espada, así que puedo mirar hacia el cielo?" Debe haber sido la gente de seguridad dentro de las nubes de gloria que estaban viendo Moisés. ¿Se colocan alrededor de todo el día a los pies de la observación de la montaña, y se olvidan de inmediato a Dios cuando Moisés bajó las manos? Si ellos estaban mirando hacia Moisés en la montaña, ¿por qué se tiene que levantar las manos?
Esta fue la batalla de "Zajor", que significa: "Recuerda." Se nos ordena recordar cómo Amalec atacó a Israel en su camino de Egipto a Sinaí. Moisés levantó las manos porque quería que la gente dentro de la nube para recordar que había una guerra en las afueras del campamento. Los soldados estaban haciendo su trabajo. La gente tuvo que recordar a los soldados durante todos los momentos de la batalla. Cuando la gente dejó de mirar hacia el cielo en oración por aquellos que se dedicaban a la batalla, los soldados perdieron su fuerza. Necesitaban la gente de vuelta a casa para recordar y orar por ellos.
¿Cuántas veces nos pensamos en nuestros soldados en Afganistán e Irak que están luchando por su país? ¿Cuántas veces al día oramos por ellos? ¿Tenemos "bajamos nuestras manos", y nos olvidamos de mirar hacia el cielo y orar por su protección. ¿Cuántas veces nos acordamos de los soldados que ponen sus vidas en peligro para Israel? ¿Estamos mirando hacia las manos de Moisés que nos recuerdan que pensar constantemente de ellos y orar? ¿Nos olvidamos de ellos y dejar de mirar hacia el cielo en oración?
Hay gente a nuestro alrededor que están luchando guerras contra enemigos físicos, el hambre, la crueldad, la ignorancia y el odio, y los puntos de Moisés hacia arriba para que podamos recordarlos y orar, y sin embargo ...
Moisés fue criticado por Dios para acercarse a su "Manos apuntando hacia arriba". Es muy fácil subir una montaña y mirar al cielo cuando alguien más está haciendo la lucha real. Dios quería que Moisés luchar, no ser un indicador del Cielo. Señalando el cielo es un privilegio que debemos ganar por primera vez por estar directamente involucrados. Moisés entendió, por lo que levantó las manos, estaba enseñando a la gente a usar sus manos para alcanzar el cielo. No fue suficiente para que miraran hacia Moisés, tuvieron que acudir a lo alto, al igual que su maestro. Es muy fácil mirar al cielo en la seguridad de la nube. Mirando hacia el cielo sin llegar no se considera un compromiso con el Cielo. Moisés bajó las manos y se olvidaron así como así, porque estaban buscando sin alcanzar.
Zajor es un llamado a alcanzar, una llamada a la acción, un mensaje que se oye sólo cuando "recordar" los que están en la primera línea de la vida que participan directamente en la batalla. Se nos manda a "recordar" al santificar el Shabat con la acción. Se nos manda a "recordar" lo que le pasó a Miriam que habló mal de su hermano Moisés y cambiar de forma activa nuestra habla.
La mejor manera de "recordar" es alcanzar activamente superior. Escribe una carta a un soldado. Enviar un paquete. No podemos mirar hacia arriba, tenemos que alcanzar.
Información del Autor:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. The Foundation Stone ™ es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá.
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Lo real y lo imaginario
por el rabino Simcha Weinberg en Fiestas
El real y el imaginario
Hawthorne utiliza el actual para introducir el imaginario. Purim comienza con el imaginario y nos enseña cómo hacer que la real.
¿Quién hubiera imaginado que el tranquilo Esther pretensiones se convertiría en reina? Quién imagen podría Ajashverosh el poderoso rey tan fácilmente manejado por los súper modesta y digna Esther? ¿Quién hubiera creído que el rabino Mordechai volvería a ser primer ministro?
Esther y Mordejai hizo imaginar lo imposible y lucharon hasta que se hizo realidad.
De la realidad a la imaginación o de la imaginación a la realidad; Purim celebra el segundo. Se alimentó la imaginación de cientos de generaciones a soñar de prosperar a pesar de dos milenios de exilio. El judaísmo ha prosperado en la imaginación que se convirtieron en realidad.
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29
Feb
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Midrash Esther Capítulo IV-1-Recusación
por el rabino Simcha Weinberg en Fiestas
Purim (Tel Aviv, 5689)
El Midrash continúa: El malvado Ajashverosh les dijo: "Al ver que yo pedí Vasti a ver mi rostro desnudo y ella se negó, lo que va a ser su castigo?"
Ellos respondieron: "Su Majestad, cuando estábamos en nuestra propia tierra, que utiliza para consultar el Urim y Tumim, pero ahora se lanzan sobre", y citaron a él el verso, "Moab ha sido a gusto desde su juventud , y se ha establecido en sus lías, y no se vierte de un recipiente a otro, y no ir al exilio, por lo que su gusto se ha quedado en él, y su olor no se ha disminuido (Jeremías 48:11) "[Esther Rabba. 04:01]
Debemos tener en cuenta que el versículo no dice explícitamente que Ajashverosh ordenó Vasti de aparecer desnuda ante él. También debemos señalar que cuando Ajashverosh después consulta con otras personas, que no menciona nada acerca de Vasti aparecer desnuda, sino que simplemente la describe como negarse a obedecer sus órdenes. El Midrash quiere que entendamos que cuando Ajashverosh consultó a los sabios judíos, que no se avergüenzan de hablar del tema "desnudo".
Si es verdad que los sabios recusado con éxito de esta decisión porque ya no tenía la sabiduría para los que fueron famosos, ¿por qué Ajashverosh mantener Mordechai en una posición tan alta en el palacio? Si Ajashverosh fue deliberado en pedir el consejo de estos sabios, ¿cómo podrían negarse? ¿Por qué creen que un verso en Jeremías convencería a Ajashverosh de que debe consultar con la gente de Moab, y no a causa de cualquier gran sabiduría de ellos, sino porque no habían sufrido el exilio y cautiverio?
¿Cómo se calcula su respuesta para hacer frente a todas las descripciones anteriores de Ajashverosh?
"Nuestra sabiduría, obviamente, no ha sido suficiente para salvarnos del sufrimiento, el cautiverio y el exilio. Si usted busca la gente de destino, busque en otro lugar. Si usted busca para conectar con nuestro gran pasado, y luego mirar a las palabras de un gran profeta, Jeremías y seguir su consejo, girando a una nación que parece haber sido bendecido con el destino, inteligencia política, la estabilidad y una estructura sólida ".
El hecho de que Ajashverosh se avergüenza de hablar abiertamente de su exigencia de que Vasti aparece desnudo, indica que a pesar de su creencia en su sabiduría, había una parte de él que miraba a estos hombres con desdén.
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29
Feb
Feb
Midrash Esther Capítulo IV-1-Consultas
por el rabino Simcha Weinberg en Fiestas
Escenas del libro de Ester
"Para saber lo que Israel debía hacer", sabían cómo curar enfermedades de la piel basado en las estaciones.
"Los jefes de ellos había doscientos (ibid.)." Estos son los dos centenares de presidentes del Sanedrín que produjo la tribu de Yissachar.
"Y todos sus hermanos estaban bajo sus órdenes (ibid.)." Todos ellos aceptaron la Halajá como pronunciada por ellos como si se tratara de la Halajá de Moisés en el Monte Sinaí. [Esther Rabba 04:01]
¿Por qué Ajashverosh recurrir a los sabios judíos para determinar cómo tratar con Vasti? Él entendió que sería difícil encontrar a alguien que tuviera el coraje de expresar una opinión en esta delicada situación. Los sabios no podían ignorar la ira del rey, ni falta de respeto de Vasti a su marido y, sin embargo, para condenar la Reina sería muy arriesgado, sobre todo después de que el rey se calmó y comenzó a perder a su esposa. Los sabios judíos no tenían nada que perder. Ellos ya saben que Ajashverosh los odiaba. La forma en que este midrash se entiende normalmente es que Ajashverosh necesario el asesoramiento de personas que tenían una sólida reputación por su sabiduría y no dudaría en decir la verdad. Sin embargo, como el debate rabinos de la definición de "conocía los tiempos", es evidente que leen mucho más en esta escena:
Tenemos 5 puntos:
1. Eran expertos en la determinación de los momentos más propicios para hacer ciertas cosas.
2. Eran expertos en el cálculo de meses y años bisiestos.
3. Ellos sabían cómo curar enfermedades de la piel basado en las estaciones.
4. Estos son los dos centenares de presidentes del Sanedrín que produjo la tribu de Yissachar.
5. Las personas aceptan la Halajá como pronunciada por los hombres, como si se tratara de la Halajá de Moisés en el Monte Sinaí.
La opinión de que estos sabios eran expertos en la determinación de los momentos más propicios para hacer ciertas cosas entiende que Ajashverosh tiene un plan a largo plazo. Quiere estar seguro de que cada una de sus decisiones se harán en los momentos más oportunos. Básicamente, Ajashverosh quiere sentir que los dioses están de su lado. Estos sabios exiliados, quienes seguían creyendo en su eventual redención y regresar a Jerusalén, fueron, en lo que se refiere a Ajashverosh, personas que creían que todo lo que sucede en su momento oportuno. Ajashverosh ya había determinado cómo quería manejar Vasti, sino que simplemente quería asegurarse de que éste era el momento más propicio en el que actúe.
Esta idea, por supuesto, habla de un concepto fundamental Purim, que el conflicto aparente entre el libre albedrío y la predestinación. Al tratar de determinar el momento más propicio para actuar, Ajashverosh está rechazando que Dios controla la historia, y está firmemente declarando que los eventos pueden ser calculados por los seres humanos sobre la base de los movimientos de las constelaciones y las estrellas. Se puede rechazar la Providencia de Dios, incluso al tiempo que rechaza la responsabilidad que viene con el don del libre albedrío.
Al honrar el movimiento de las estrellas y constelaciones, Ajashverosh también está dando a entender que su ascensión al trono fue determinada por un poder superior.
Otros sabios entendían esta escena como menos de una manipulación mística por Ajashverosh para afirmar su papel como rey de un estratega político cálculo que quiere estar seguro de que todas las piezas están en su lugar para Ajashverosh para hacer un movimiento político tan audaz, sino que se desplaza la mujer que lo hizo rey por el matrimonio. Él se rechaza el antiguo linaje real y el establecimiento de su propia. Ajashverosh tenía que estar seguro de que los gobernadores de sus muchas provincias y la población estaban preparados para una maniobra política tan audaz. Ajashverosh tenía que consultar con personas que sabían cómo calcular diferentes movimientos en el tiempo y, según nuestro conocimiento, estados de ánimo y los movimientos políticos.
Rabí Yosi quiere apreciar Ajashverosh como Bill Clinton de Persia. Él quiere que entendamos que todas las decisiones en el Libro de Esther es realizada por un estratega político brillante. Él quiere que entendamos que cuando Mordejai y Esther interactuaron con Ajashverosh, lo hicieron con plena conciencia de su genio político. Cada paso que dieron fue calculada para influir en los objetivos políticos del rey.
La opinión de que estos sabios ", que conocía los tiempos", eran expertos en la determinación del momento adecuado del año para curar enfermedades específicas de la piel, puede parecer un poco fuera de lugar en nuestra historia. Sin embargo, si tenemos en cuenta que de acuerdo a algunos midrashim que Vasti sólo se negó a obedecer a su marido porque había sido atacado por la lepra, podemos comprender mejor por qué Ajashverosh sería buscar el consejo de los expertos. Quería determinar si la lepra era un fenómeno natural para esta época del año. No había decidir si castigar o curarla. Tal vez quería saber si podía ser sanada y luego podría aparecer como lo había hecho la demanda. Ajashverosh fue en busca de los mejores dermatólogos en Persia.
Este escenario, Vasti más que feliz de aparecer al igual que su marido exigía, pero frenado por la aparición repentina y misteriosa de una enfermedad de la piel, es una situación en la que Ajashverosh sospecha que un poder superior está manipulando los acontecimientos, y que está desesperado para consultar estos dermatólogo para determinar si se trataba de algo natural o milagrosa. Tal vez incluso se cree que este misterioso poder estaba ayudando a lograr su agenda de librarse de la mujer que era el verdadero poder detrás del trono. Esto significaría que Ajashverosh empezó a creer que este misterioso poder quería que estuviera tecleando, un poderoso rey, independiente de las grandes líneas reales del pasado. Este es un rey que cree en su propio destino. Se trata de un rey con quien Mordejai y Esther tendrán que andar con más cuidado que si fuera Bill Clinton, un hombre convencido de su gran destino es mucho más peligroso que el estratega político calculador. Mordejai y Esther tendrán que convencerle de que cada cosa que piden de él le ayudará a lograr su gran destino.
¿Cómo debemos entender esta idea de los doscientos jefes del Sanedrín? Obviamente estos doscientos hombres no viven todo al mismo tiempo. Es como si Ajashverosh quiere consultar sólo las personas que tienen un día largo historial establecido de liderazgo y experiencia legal. Esto tendría sentido para un rey que está pensando en tomar la valiente decisión de ejecutar o, como yo creo, de desplazamiento, de la reina, que representa a las grandes líneas reales del pasado. Ajashverosh necesitará el apoyo de la gente que tiene una reputación de buen juicio.
Esta sería la historia de un rey que es muy cuidadoso para enmarcar sus decisiones legalmente justificada, no importa lo que hace. Tanto si se va a sacar Vasti, casándose Esther, elevando Amán, la ejecución de los Judios, y, finalmente, la ejecución de Amán y reemplazarlo con Mordejai, Ajashverosh quiere que cada decisión que se percibe como un fallo de la Corte Suprema.
"Las personas aceptan las decisiones de estos sabios, como si se tratara de la Halajá de Moisés en el Monte Sinaí." Ajashverosh se refiere a cómo la gente aceptaría su decisión con respecto a Vasti. Esta opinión sostiene que Ajashverosh no estaría satisfecho con una decisión del Tribunal Supremo, quería cada una de sus decisiones para ser aceptado con la misma autoridad con que las personas aceptan la ley de Moisés en el Monte Sinaí.
También es posible que Ajashverosh tenía la intención de ganar apoyo de los judíos! Parece que hay una gran cantidad de Judios en Susa, la capital. Todos los habitantes de Susa, incluso los no-Judios, fueron perturbados cuando el rey ordenó la ejecución de todos los Judios. El hecho de que Ajashverosh finalmente se casa con un Judio, y, a pesar de toda la historia de un concurso para elegir a su reina, ciertamente parece como si Ajashverosh siempre la intención de formar una especie de pacto con Mordejai, el líder de los Judios, implica que él era plenamente consciente de que necesitaba el apoyo judío a tener éxito. Pero más sobre esto más adelante.
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29
Feb
Feb
Midrash Esther Capítulo Tres X: Vashti Vista de la Mujer
por el rabino Simcha Weinberg en Fiestas
Fiesta de Ester
"En la casa real", les puso en habitaciones grandes porque creía que una mujer se apresura a portarse mal, y por eso los quería en una gran habitación sin privacidad.
Otra explicación: "En la casa real", les coloca en habitaciones decoradas, ya que, dijo el rabino Abun, una mujer prefiere tener habitaciones bien decoradas y la ropa hermosa que comer la mejor carne.
Otra explicación: "En la casa real", les puso en su propia sala de recepción, por lo que si el marido de una de ellas pensó en rebelarse contra Ajashverosh, su esposa sería un rehén, y no iba a rebelarse.
"Lo que perteneció al rey Ajashverosh:" Rabí Yudan y Rabí Levi dijo en nombre de Rabí Iojanán: cada vez que nos encontramos con la expresión: "al Rey Ajashverosh", el texto está hablando del rey Ajashverosh real. Donde quiera que nos encontramos justo "al Rey," puede ser sagrada, en referencia a Dios, o profano, en referencia a Ajashverosh.
El midrash comienza con Vasti relación a las mujeres como superficial y vacía. Lo más que pudieron hacer fue como rehenes al rey. El Libro de Ester comienza con las mujeres retratadas como se centró en cosas tontas, pero concluye con los logros de Esther, una gran mujer. Esta es una historia de la diferencia entre un mundo que trata a las mujeres como objetos y que honra a su potencial.
Rabí Iojanán va un paso más allá: Podemos leer una historia como la historia de los seres humanos, o de uno de la guía de Dios y la providencia. Aquellos que ven a las mujeres como lo hizo Vasti, sólo ven lo profano. Los que a Esther se encuentra el santo.
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29
Feb
Feb
Midrash Esther Capítulo Tres IX: Vasti v Esther
por el rabino Simcha Weinberg en Fiestas
Meguilat Esther
Rabí Meir dijo: Si Dios hace tanto por los que lo provocan, ¿cuánto más lo hará Él por aquellos que realizan su voluntad!
Otro comentario sobre ". Asimismo la reina Vasti" La palabra "gam" siempre significa algo, además del significado claro: Así como Ajashverosh abrió seis tesoros, así que Vasti abrió seis tesoros. Justo cuando iba a todo tipo de gastos, de modo que fue a todo tipo de gasto. Justo cuando se dio un festín al estilo de la Tierra de Israel, por lo que se dio un festín al estilo de la Tierra de Israel. Justo cuando llevaba la ropa del Kohen Gadol, ella también llevaba la ropa del Kohen Gadol.
Rabino Berequías dijo: Ella era como el ave que se viste con sus propias plumas y con las de los demás.
Otra explicación: "También la reina Vasti," ha llegado el momento de Vasti "también" ser levantado - legamem - a su fundamento, ha llegado el momento de Vasti ser arrancado, ha llegado el momento de la Vasti ser pisado .
Rabí Huna dijo: Ha llegado el momento de la Vasti perrito: en comparación con esto ", y tomó de su fruto y comió, y dio gam, también, a su esposo (Génesis 03:06)."
Rabino Yehoshua ve Vasti sólo en términos de cómo su historia afectó Esther. Cuando más adelante leemos que Ajashverosh ofreció Esther, "hasta la mitad de mi reino", Ajashverosh estaba probando su nueva esposa para ver si era tan hambrientos de dinero como Vasti. Esther se ganó la confianza de Ajashverosh cuando ella dejó en claro que no estaba interesado en el dinero o el poder. Rabino Yehoshua ve esto como una de las claves de su éxito.
Rabí Meir ve en la historia Vasti una pista para la gran recompensa prometida a los que realizan la voluntad de Dios.
El midrash describe a continuación Vasti como hacer lo Ajashverosh hizo con el fin de probar que ella era su igual.
Lo que Vasti hizo contribuyeron a su perdición. Aunque leemos la historia como aquella en la que su negativa a escuchar a Ajashverosh llevado a su castigo, este midrash nos está diciendo que el partido de Vasti instigó la llamada de Ajashverosh.
Rabí Huna ve en Vasti un paralelo con la historia de Eva en el Jardín del Edén. Vasti no estaba tratando de copiar a su marido, o para demostrar que ella era su igual, ella estaba decidida a instigar a hacer lo que siempre quiso hacer, pero era demasiado miedo para poner en acción. Así como Eva, "el articulador," obligó a Adán a enfrentar que quería comer del fruto prohibido, Vasti Ajashverosh quería rebelarse abiertamente contra el Dios de los judíos.
Vasti habló a las partes más bajas de Ajashverosh. Esther, sin embargo, siempre se dirige al rey como si sólo ve su bondad.
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29
Feb
Feb
Midrash Esther Capítulo Tres VII: una parte en el Mundo por Venir
por el rabino Simcha Weinberg en Fiestas
Libro de Esther
Estos dos permanecieron escondidos en una cueva durante 13 años, durante la gran persecución hasta que su carne estaba cubierto de llagas, y subsistía con los caribes y fijos. Al final de 13 años Rabí Shimon salió y se sentó a la entrada de la cueva. Vio un pajareros extienden su red para atrapar pájaros. A veces se oye una voz celestial decir demus, y el pájaro se escapó, ya veces lo oyó decir spikla y fue capturado. Él dijo: incluso un pájaro no perece, sino por el decreto del Cielo, ¿cuánto más lo que los seres humanos! Bajemos y sanamos a nosotros mismos en las termas de Tiberio.
Y descendieron y fueron sanados en las aguas termales de Tiberio. Dijeron: Corresponde a nosotros para hacer un poco de bondad y beneficio para la gente de este lugar al igual que nuestro padre Jacob hizo, como se dice, "Y trajo beneficio a la ciudad (Génesis 33:18)," lo que significa que creó un mercado y vender a ellos económicamente. Debemos purificar Tiberias.
"¿De quién es la parte en la vida," dijo el rey David ante el Santo, Bendito sea Él: "Soberano del Universo, ¿me prometió una parte con ellos en el mundo del futuro?"
El Santo, Bendito sea, le respondió: "David, no es así (no será para que usted tenga una parte con ellos, como si fueran más justos, por el contrario, usted es el más digno, y lo harán tener una parte con usted) para ver, "el tesoro llenará su vientre." No está escrito aquí ", el tesoro del arte llenará su vientre", pero, "el tesorero sentir su vientre," todas las personas que van a comer del excedente de su recompensa. "Por lo tanto, David recibió la buena noticia de que tenía una parte en el Mundo Futuro. Rey David dijo además ante Dios: "Soberano del Universo, otros se basan en el aprendizaje, las acciones piadosas y buenas acciones que pueden mostrar, pero," veré tu cara por la caridad (Voy a disfrutar de la World Future por Ti) para siempre (Salmo 17:15). "
Aunque la mayoría de los comentarios entienden este midrash como explicación tangencial de un verso mencionado anteriormente, creo que hay un mensaje de gran alcance en este midrash que refleja la opinión de las personas que sufren a través de persecuciones de Adriano en la historia de Esther, y en concreto, el partido de Vasti:
Está claro que la declaración de Rabí Shimon que, "incluso un pájaro sólo morirá por el Decreto Celestial, ¡cuánto más nosotros, los seres humanos! envía un poderoso mensaje a las personas que sufren a través de estos horribles persecuciones. Rabí Shimon les está diciendo que al final hubo un decreto celestial. Un pensamiento aterrador hecho, sobre todo cuando pensamos de nuevo en la historia reciente y el mundo se preguntan, ¿fue realmente el decreto divino que determina cada víctima de la persecución?
Hemos luchado con este problema en casi todas las generaciones de la historia judía. Podemos imaginar que los Judios en los tiempos de Ajashverosh y Vasti, devastada por la destrucción de Jerusalén y la pérdida del Templo Sagrado, ahora al ver que una nueva generación de reyes malvados reinaría sobre ellos, a sabiendas de que estaban destinados a sufrir más, preguntado. ¿por qué estamos sufriendo? ¿Es todo esto un decreto celestial?
Rabí Shimon nos enseña que la única respuesta a esta pregunta es: "¿Qué haremos, los que han sido salvados, hacer reconocer nuestro rescate?" Nos atrevemos a decir que nos mereció la salvación, mientras que todos los que murieron no lo hicieron. Sólo podemos pensar en el decreto celestial en términos del futuro: ¿qué vamos a hacer para reconocer nuestra salvación?
Rabí Shimon enseña que debemos reconocer nuestra milagro trayendo beneficios para el mundo. Jacob trajo beneficio a las ciudades donde se estableció después de su enfrentamiento con Esaú. Rabí Shimón y su hijo trajo beneficio a Tiberio. Mordejai y Esther traído beneficio a Susa y todo el reino de Ajashverosh. Si hemos sido rescatados del peligro que debemos traer beneficios para el mundo.
Es de esas personas, los que reconocen su rescate llevando bien al mundo, que el Rey David pide a Dios: "Por favor, me permite tener una parte en el mundo futuro con ellos!" Rey David aprecia el nivel poderosa alcanzado por alguna persona por momentos devastadores y reconociendo su salvación llevando bien al mundo, el mismo mundo que el pensamiento contra él y su pueblo.
Dios responde a David: "Tu parte, David, es mayor que la de ellos. Ha utilizado su papel como rey sólo para traer beneficios a la gente ".
A lo que David responde: "Dios, quiero más, quiero disfrutar de mi parte en el mundo futuro, por su bien, no la mía." El que vive era traer beneficio a los demás en realidad se puede vivir la vida en el futuro Mundial, para dar placer a Dios.
Esto contrasta con el egoísmo de Ajashverosh y Vasti. Es posible que hayan presentado sus partes como para el beneficio de la gente, pero sabemos que sus intenciones eran totalmente egoísta. Vivían sólo para sí mismos. Le dieron ventaja a los demás sólo cuando se les beneficiaría. Por lo tanto, no tenían ningún mérito, y eventualmente de autodestrucción.
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29
Feb
Feb
Midrash Esther Capítulo Tres VI: lo que antes se
por el rabino Simcha Weinberg en Fiestas
Libro de Esther
Él abrió su conferencia con el siguiente versículo: "De entre aquellos cuya muerte está a tu lado, Dios."
"¿Cómo poderosa en la justicia", dijo, "son los que recibieron su porción de tu mano, oh Dios! ¿Quiénes eran esos? La tribu de Leví.
"¿De quién es parte de la vida eterna", es decir, que no reciben ninguna porción en la tierra.
"¿De quién es parte de la vida eterna", es decir, las cosas sagradas del Santuario.
"Con su tesoro escondido, Usted llena su estómago," los dones sagrados que reciben de los agricultores.
"¿Quién se mostraron satisfechos con los niños", como se dice, "todos los varones entre los Cohanim puede comer de él (Levítico 06:22)."
"Y dejar que les sobra a sus hijos (Salmos)", como se dice, "Pero lo que queda de la ofrenda será de Aarón y de sus hijos."
Este párrafo del midrash está destinado a servir como una introducción al párrafo siguiente. Sin embargo, si tenemos en cuenta cómo Ajashverosh y Vasti dijo a sus invitados con tal abundancia, la conferencia de Rabí Janina hace una descripción conmovedora de lo que fue, pero ya no estaba.
Hubo un momento en que los "poderosos en justicia" se sentiría que se alimentan desde la parte de la vida eterna y del tesoro escondido de Dios. Ellos no tienen mucho, pero fueron capaces de salir de su abundancia a su descendencia. No más. No se trata de los que son valientes en la justicia que tienen abundancia, pero los malvados Ajashverosh y Vasti. Los Judios había perdido su sentido del tesoro de la vida eterna que se abre para aquellos que se esfuerzan por vivir una vida de justicia. Ellos fueron devastados.
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29
Feb
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Midrash Esther Capítulo Tres V: Zeh Lo justo!
por el rabino Simcha Weinberg en Fiestas
Libro de Esther
"Sin embargo, en Ti, confía a los indefensos," mañana vendrá Esaú y aprovechar los huérfanos ya las viudas y encerrarlos en la cárcel, y diles: "Él dejó de quien se dice que él es" un Padre de huérfanos y un El juez de las viudas (Salmos 68:6), "ven y te librará de mis manos."
Pero, en verdad, "Para el huérfano, Usted ha sido el Consolador," dos huérfanos fueron abandonados a Esaú, es decir, Rómulo y Remo, y le dio permiso a una loba para amamantar, y epílogos se levantaron y construidos para grandes tiendas en Roma.
Otra explicación: "Ciertamente has visto, porque tú observas picardía y la ira." La Comunidad de Israel, dijo ante el Santo, Bendito sea Él: "Soberano del Universo, Tú has visto al impío Nabucodonosor venir y destruir el Templo y cautivo a Israel de su tierra y poner el cuello en cadenas. "Está en su poder para permitir que," Tú causaste Su Presencia Divina descansa en Jeremías para que él nos dijo: "Y todas las naciones le (Nabucodonosor) serviremos, ya su hijo, y al hijo de su hijo (Jeremías 28 : 7). "Sin embargo, en Ti confía a los indefensos," mañana Nabucodonosor vendrá y aprovechar Jananiá, Misael y Azarías, y los echasen en el horno de fuego, y diles: "¿Y quién es el Dios será aquel que os libre de mis manos ( Daniel 03:15). "Pero en verdad, 'Para el huérfano, que ha sido el Consolador," un huérfano se dejó a Baltasar, y usted hizo la emperatriz en el reino que no era de ella. "
¿Quién era ese? Este fue Vasti.
Este midrash es la respuesta de Israel a la queja de Dios descrito en el anterior midrash (Midrash Esther Capítulo III IV: ¿Dónde está la celebración de Dios): "Ustedes han visto a nuestros enemigos y de todos los que han hecho. Usted tiene el poder para detenerlos, pero no lo hiciste. Les facultado, por ejemplo, cuando Usted le dio Isaac la capacidad de bendecir a los malvados Esaú, el antepasado de Roma. Esaú vio a sí mismo como el desamparado que convirtió a Ti. Sus descendientes se burlaban de las viudas y los huérfanos encarcelados cuando se volvieron a ti en busca de ayuda. Los romanos se vieron a sí mismos como los huérfanos (Rómulo y Remo) para que tú eras el ayudante, (por lo que la loba que amamanta ellos). Ya viste lo que Nabucodonosor hizo a Su templo, pero no lo detuvo. Lo facultado por las profecías de Jeremías. Le diste el poder de echar los tres hombres santos en el horno de fuego y se burlan de ellos, ya que volvieron a Ti. ¿Quién era el huérfano que se volvió a Usted como el ayudante? El Vasti mal.
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29
Feb
Feb
Midrash Esther Capítulo III IV: ¿Dónde está la celebración de Dios?
por el rabino Simcha Weinberg en Fiestas
Esther desplazamiento: India 1900
Rabí Iojanán deriva el significado de este verso de otro verso, "La carga de Damasco. He aquí! Damasco dejará de ser ciudad, y será montón de ruinas. Las ciudades de Aroer desamparadas (Isaías 14:1). "¿Por qué el profeta menciona Aroer cuando se habla de Damasco, al ver que Aroer se encuentra en el territorio de Moab? El hecho es que había trescientos sesenta y cinco casas de la adoración de ídolos y Damasco incluyendo templos de los ídolos de Aroer y cada uno tenía su día de adoración, pero hubo un día en que los fieles utilizan para dar la vuelta a todos los templos y culto, e Israel unidos todo en un solo cuerpo y se inclinaron a ellos, y si es así está escrito: "Y los hijos de Israel volvieron a hacer lo malo ante los ojos de Jehová, y sirvieron a los baales, y la Ashtarot , y los dioses de Aram, a los dioses de Sidón, a los dioses de Moab, a los dioses de los hijos de Amón ya los dioses de los filisteos; y dejaron á Dios, y no le sirvió (Jueces 10:06) , "ni siquiera en el tiempo con todos los otros dioses que servían.
Rabí Abba bar Kahana dijo: no una sacerdotisa ser al menos igual a un posadero?
Y continuó: El Santo, Bendito sea, dijo: "Mis hijos no han siquiera me trataron como el postre que viene al final de la comida."
Rabí Levi dijo: los Judios eran como ministro de un rey que hizo un banquete para sus tropas e invitó a todas las legiones del rey, pero no invitaba a su amo. El rey le dijo: "¡Al menos podrías haberme puesto a la altura de todas mis tropas" Así también, el Santo, Bendito sea, dijo: "Me gustaría que mis hijos habían tratado a mí, al menos, como el postre que viene al final de la comida! "Pero," No ha llamado a mí, oh Jacob, ni te has cansado de mí, oh Israel! "
En relación con Baal está escrito: "Y ellos invocaron el nombre de Baal desde la mañana hasta el mediodía, diciendo:. ¡Baal, respóndenos (I Reyes 18:26)" Un hombre se sentará a hablar todo el día sin cansarse, pero tan pronto como se levanta para rezar se siente cansado. Un hombre se sentará a hablar todo el día sin estar cansado, pero tan pronto como se sienta a estudiar se siente cansado. Por lo tanto, "No ha llamado a mí, oh Jacob!"
Ojalá no hubiera reconocer que, a Jake, porque no se ha cansado de mí, Israel! "No me has traído el cordero de tus holocaustos (Isaías 43:23)," estas son las dos ofrendas diarias regulares, como se dice, "El cordero ofrecerás por la mañana (Números 28:4)."
"Ni me has honrado con tus sacrificios," esto se refiere a las partes del sacrificio de las ofrendas sagradas.
"No te he abrumado con una ofrenda de harina", esto se refiere a un puñado de la ofrenda.
"Ni tú cansado del incienso", esto se refiere a un puñado de incienso.
. "Ustedes han traído Me sé caña dulce con el dinero", dijo el rabino Huna en nombre de Rabí Yosi: Cinnamon utiliza para crecer de forma abundante en la Tierra de Israel, por lo que incluso las cabras y seres utilizan para comer.
"Ni me habéis satisfecho con el hecho de sus ofertas", esto se refiere a las partes del sacrificio de las ofrendas menos santas. "Pero tú me has abrumado con tus pecados, tú me has cansado con tus iniquidades con."
Vea lo que su culpa me ha obligado a hacerlo, Israel: no sólo tengo que grabar los banquetes de los poderosos, pero no tengo ni siquiera para grabar los banquetes de las mujeres destinados exclusivamente a la frivolidad, y por lo que dice, "También la reina Vasti hizo un banquete para las mujeres ".
El midrash está describiendo a Dios como la observación de las partes de Ajashverosh y Vasti y recordar cómo los hijos de Israel en la fiesta de los trescientos sesenta y cinco casas de la adoración de ídolos en Damasco y, sin embargo no se moleste a adorarle en absoluto. Tenían tiempo y energía para cada uno de los falsos dioses, pero no hay tiempo ni energía para Dios.
Por lo tanto, Él se llevó su templo. No hubo más demanda de las ofertas diarias, las ofrendas sagradas, las ofrendas de comida, o incluso incienso. Él los había bendecido con tanta abundancia de riqueza que incluso las cabras y venados se comen los cultivos valiosos para todos los demás en el mundo, pero no vale nada a los hijos de Israel porque tenían tanta abundancia. Dios había bendecido a continuación, con una gran riqueza, pero todavía tenían ni tiempo ni energía para volvernos a Él en todo. Partes de cientos de dioses, pero no hay servicio de Dios. Ciertamente, no hay servicio de gozo, un servicio formal cansado y exhausto., Y allí estaban otra vez. Ellos no sólo se unieron al grupo de Ajashverosh presión real y con la motivación de ganar la buena voluntad del rey, se unieron a la fiesta de Vasti y para la diversión vacía.
Su templo estaba en ruinas. Se quitó su templo, porque el único servicio que se ofrecerá en ella estaba agotada. Pero allí estaban, una vez más, con toda la energía y fuerza en el mundo a la fiesta de distancia.
No estaban cansados, estaban cansados de Dios. Ni siquiera experimentar una sensación de cansancio cuando lucharon del Templo destruido y Jerusalén, su ciudad santa, en ruinas. Eran fiestas muy ocupado para pensar en lo que habían perdido, lo que había obligado a que Dios haga.
Es importante tener en cuenta que la primera historia de Purim, la batalla inicial contra Amalec, fue causado por los Hijos de Israel son, "cansado y fatigado." El Midrash nos dice que nuestro cansancio al orar y servir a Dios, sobre todo cuando se compara con nuestra energía cuando la fiesta, llevó al desafío de Amán.
No se dieron cuenta que desde la perspectiva de Dios ya no era que sólo estaban recurriendo a Él sin energía, ellos le estaban cansando sin tener que observar y registrar toda la alegría que estaban descubriendo en la temporada de fiestas Susa.
Un potente midrash introducir la razón de por qué Israel fue amenazado por decreto terrible de Amán.
Información del Autor:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. The Foundation Stone ™ es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá.
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