Entradas con la etiqueta 'Porción de la Semana'
26
Ago
Ago
Informes BNN: Escándalo Rocks Victory Parade
por el rabino Simcha Weinberg en 613 Conceptos , Porción de la Semana
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Desfile de la Victoria
"¿Qué quiere decir que se les permitió apoderarse de ella?"
"Bueno, yo no estaba muy segura porque yo aprendí en yeshiva que hay un debate entre Rashi y Ramban, por una parte, y Tosafot por otro, en cuanto a qué es exactamente lo que estaba autorizado a hacer."
"Déjame entender, usted dijo que se dejen de agarrarla por su pasión estaba inflamado, y que la Torá estaba reconociendo su deseo incontrolable. Entonces usted dijo, que a pesar de su pasión inflamada, que todavía estabas preocupado acerca de exactamente qué era lo que la Torá le dio permiso para hacerlo! "
"Si tu pasión se controló lo suficiente para que usted considere lo que estaba autorizado a hacer, entonces ¿cómo puedes decir que su pasión era incontrolable?"
"¿Puedo preguntar qué acabaste haciendo?"
El soldado se negó a responder. Quería que su privacidad.
Puede que desee privacidad, pero todos en la comunidad se habla. Las mujeres miraban a sus maridos e hijos y se preguntaba qué hacían durante la batalla. Muchas mujeres fueron escuchadas insistiendo: "Mi hijo nunca haría una cosa así!" Algunos se oyó diciendo: "Si mi marido hizo nada de eso, lo mato"
La BNN decidió quedarse en la ciudad y seguir esta historia tal como se desarrolló.
Todos los sermones locales el pasado Shabat se basa en la misma idea: "La yuxtaposición de las tres primeras leyes en la parashá de esta semana, la mujer capturada, la mujer odiada, y un hijo rebelde, son en sí un argumento implícito en contra de este tipo de de enlace, para después de dar a las leyes de la mujer cautiva, la Torá habla de una mujer odiada, y luego un niño incorregible rebelde. "La implicación, insistió todos los rabinos locales, es que hay una reacción en cadena. El enamoramiento impropia con una mujer cautiva conducirá a una tragedia familiar tras otro!
Me encontré con nuestro soldado como él irrumpió en la sinagoga de inmediato al escuchar el sermón humillante, y le pregunté por su reacción.
"¿Cómo pueden los rabinos ser tan crítico de mi conducta cuando en mi momento de" pasión incontrolable "Todavía seguía la letra de la ley! ¿Cómo pueden describir mi comportamiento en este momento como "la pasión inflamada 'cuando estoy dispuesto a pasar por todo el proceso de un mes se adhiere a todos los detalles de la ley antes de decidir lo que voy a hacer con ella! No se trata de pasión descontrolada, es la pasión dirigida por la letra de la ley "!
La comunidad está zumbando con el debate en torno a este soldado y su mujer cautiva. Muchas mujeres insisten en que no van a permitir que sus hijos y esposos a unirse al Ejército en la próxima batalla que no es específicamente para la seguridad y la seguridad de la nación.
Los ojos de la nación se volvió hacia el rey, David, que es universalmente considerado como nuestro líder y maestro. Muchos no se atreven a preguntar directamente al rey David por su aportación, ya que, como todos ustedes saben, que una vez que tomó una mujer cautiva y que llegó a tener un hijo rebelde, Absalón. Muchos reflejan en voz baja que están convencidos de que Avshalom originalmente optaron por convertirse en un Nazareo para rechazar a la conducta de su padre la pasión descontrolada. Es interesante notar de que Avshalom enfoque de contener sus deseos de convertirse en un nazareo no funcionó para él, pero que el rey David se convirtió en el hermoso fuerza espiritual que sigue viviendo en el corazón de todo Israel a pesar de, o incluso a causa de, su gran pasión.
Esperamos ser capaces de entrevistar al Rey y compartir sus pensamientos con nuestro querido público. Por favor, estad atentos a la BNN para futuros desarrollos. Le invitamos a enviar sus preguntas para el rey.
Información del Autor:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá.
25
Ago
Ago
Hábitos Alimenticios
por el rabino Simcha Weinberg en 613 Conceptos , Porción de la Semana
hábitos alimenticios-
No estoy tan seguro de que encontrar a alguien con quien compartir un banquete necesariamente va a proteger a una persona de vivir la vida de un animal salvaje. Bohumil Hrabal en "Yo serví al rey de Inglaterra", describe una fiesta de antílopes salvajes y camello asado, los animales robados del zoológico local, en honor del emperador Selassie Haley en 1939 en Praga. En lo que se refiere a Hrabal, esto era una comida de una bestia salvaje.
Supongo que no se puede criticar a nadie por su dieta, ya que muchos estarían disgustados por Cholent o carne. Por supuesto, todos estamos de acuerdo que el plato de la esposa en polvo descrito por John Smith (The Generall Historie de Virginia) ciertamente califica como la comida de la bestia.
¿Cómo podemos juzgar las enormes fiestas que consume el niño rebelde? ¿Se califica como algo muy extraño, como la comida preparada para Haley Selassie, o es más como la comida de la esposa en polvo? Tal vez, sus hábitos alimenticios son motivo de preocupación debido a la máxima de Epicuro en contra de comer solo, sus hábitos alimenticios reflejan una persona que se encuentra solo frente al resto del mundo.
Najmánides explica que parte de su pecado, "porque es un glotón y un borracho, transgrediendo lo que se nos ha mandado:" Seréis santos (Levítico 19:02), "y" Él darás culto, y para Él tendrá que unirá (Deuteronomio 13:05), "y se nos manda a conocer a Dios en todos nuestros caminos, y un glotón y un borracho no sabe el camino de Dios.
Ciertamente no parece que Najmánides ve a este joven como una bestia salvaje consumir una fiesta de antílopes y camellos, y ciertamente no es un plato de la esposa en polvo, sino que es alguien que es que muestran hábitos alimenticios que él es una persona que no conocer el camino de Dios. Estoy seguro de que mis hábitos alimenticios no reflejan los platos extraños servido al emperador de Etiopía o de la esposa en polvo consumida por un hombre hambriento en 1609 Jamestown, pero me pregunto si mis hábitos alimenticios reflejan una persona que conoce el camino de Dios.
Esto no es sobre el lavado ritual de manos antes de comer, ni acerca de las bendiciones antes y después de la comida, y no se trata de nuestras conversaciones mientras se come, sino una descripción de la forma en que comemos. ¿Nuestra Yada'im Netilat nos llevan a tener cuidado en la forma en que comemos? ¿Nuestra mención de Dios como Rey en nuestras bendiciones antes de la comida recuerda que comamos como la realeza, lo que refleja el camino de Dios? Ni siquiera es acerca de cómo llevamos a cabo un cuchillo y tenedor, ya que durante mucho tiempo la gente comía con las manos.
Esta es una lección de comer con un sentido de la santidad, y el uso de la alimentación como una manera de unir a nuestro Creador Infinito. No puedo hacerlo cuando se come una barra de chocolate, tengo bastante dificultad a la hora de comer una comida de Shabat.
He descubierto que la aplicación de la regla de Epicuro me llevó a Siempre imagino a mí mismo como el establecimiento en el comer en la mesa de Dios, que no estoy solo. Soy consciente de que estoy comiendo en presencia de otra persona. "Cuando te sientes a comer con un gobernante, sabe bien lo que está delante de ti, pon cuchillo a tu garganta, si usted es dueño de tu alma. No deseo de sus manjares, porque es pan engañoso (Proverbios 23:1-3). "El rey Salomón nos enseña que cuando nos enteramos de cómo vivir la vida como uno que está comiendo en la mesa de los Reyes, vamos a aprender a dominar nuestros deseos en la vida. Hacer caso omiso de la presencia de Dios, incluso mientras estamos comiendo, es la de actuar como lo hizo el hijo rebelde mítico.
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Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá.
14
Sep
Sep
Ki Tavo: Grouchy y la sonrisa contagiosa
por el rabino Simcha Weinberg en la porción de la semana , Crecimiento Espiritual
Sonríe!
La pelota se fue volando detrás de nosotros en el patio trasero de la casa justo al lado de la escuela. Iba a subir a través de los setos para recuperar mi pelota "pinky" pero todo el mundo gritó, "¡Alto! No puedes ir allí. Vidas Grouchy allí! "
Gracias a Dios, he escuchado. Grouchy salió volando por la puerta de atrás a la espera de su próxima víctima para devorar!
Me di cuenta de que tenía un tatuaje Grouchy de números en el brazo, al igual que Ben, el conductor del autobús escolar, y la mayoría de los profesores y rabbeim. De hecho, casi todos los padres que conocí tenían tatuajes similares. Estaba celoso porque ninguno de mis padres, y ninguno de mis abuelos tenían tatuajes. Mi doctor tenía uno, al igual que mi dentista. El carnicero tenía uno, y lo mismo hicieron el barbero, y super de mi edificio. Parecía que la mayoría de los adultos tenían números. Me pregunté cuántos años tenía que ser la de conseguir uno. Después de todo, mis padres ya eran antiguas y no tenían números. Mis abuelos estaban más allá de la antigua, sino que eran de otro siglo, y que no llegan a tener tatuajes tampoco.
Conocí a Grouchy un día a la parada de autobús y fue muy agradable. "¿Por qué estás tan asustado de mí?" "Porque eres tan gruñón!"
"También sería de mal humor si tiene uno de estos", dijo señalando a su tatuaje. Cuando vio la mirada en blanco en mi cara, me explicó que lo tatuado, dónde y cuándo. Todavía lágrima cuando me acuerdo de su historia. Los alemanes torturaron y mataron a su esposa y sus niños delante de sus ojos antes de enviarlo a un lugar llamado Treblinka.
Grouchy y yo nos hicimos amigos. Le pregunté a los otros niños a dejar de llamarlo Grouchy y retold su historia. La respuesta más común fue: "La historia de mis padres es peor y no son de mal humor!"
Pensé en Grouchy esta mañana en mi paseo diario. Hay un hombre que se parece a Grouchy que nunca saluda a cualquiera de los otros caminantes. Él se niega a moverse de lado a nadie, a pesar de la regla tácita de que siempre camina hacia la derecha. Lo saludo cada mañana con una gran sonrisa y él se niega a reconocer. Su mal humor es contagioso. Esto afecta mi estado de ánimo.
Esta mañana he visto el tatuaje cuando lo pasado en mi primera vuelta, y me acordé de Grouchy.
Hay otro hombre que veo cada mañana, que es el polo opuesto. Tiene la sonrisa más hermosa y saluda a todo el mundo. Todos le "Smiley" llamamos. Él me levanta el ánimo, incluso más que ruinas Grouchy él. Me crucé con él justo después de pasar Grouchy y estaba tan infectado por la sonrisa que me decidí a probar de nuevo con mi nuevo Grouchy. "¡Buenos días! ¿Cómo estás esta maravillosa mañana? "
Se detuvo y me miró, se dio cuenta mis George camiseta curiosos y se rió. "Buenos días." Smiley me contagió con su sonrisa y que finalmente fue capaz de infectar a Grouchy.
El poder de una sonrisa. No es de extrañar que Dios nos pide que sonreír cuando le servimos: ". Porque no sirve a Dios, el Señor, en medio de la alegría y la bondad de corazón" (Deuteronomio 28:47) La Biblia está describiendo las más horribles maldiciones y explica que lo harán venir porque somos, así, así de mal humor cuando le servimos!
Imagínese si todos caminamos con sonrisa contagiosa de Smiley al servir a Dios! ¡Impresionante!
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25
Ago
Ago
Re'ei: Cruzar el río
por el rabino Simcha Weinberg en música de la Halajá , Crecimiento Espiritual
Pleasure Boat Chinese
Parece que el consejo de Hsiu muy en serio. Nos referimos a nuestro primer patriarca Abraham como "Ivri" - lo Hsiu llamarían un río cruza. De hecho, mucha gente se refiere a nosotros como Ivrim durante mucho tiempo.
Pero nosotros no cruzamos el río para evitar situaciones de peligro. En realidad nos cruzamos hacia ellos: "Porque usted está cruzando el Jordán para entrar a poseer la tierra que el Señor tu Dios, te da." Estamos sin duda cruzan los ríos, no de evitar, pero a confrontar.
Nuestra definición de Ivri no es "del otro lado", pero que puede salvar a ambos lados del río. Nuestro reto es estar en ambos lados del río - para salvar los mundos espiritual y físico.
También difieren de la definición del propósito de un barco de Hsiu: "Este mundo es como la tierra y el mundo venidero como el mar." (Kohelet Rabá 01:36) El Midrash compara el Mundo por Venir como un viaje en el mar. No habrá peligros para escapar. El viaje estará lleno de gozo y consuelo.
Somos Ivrim - Río Cruzadoras y Puentes - con el fin de prepararse para el último viaje en el mar del mundo que viene. No es extraño que vivimos por la Halajá - Instrucciones para Viajando!
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20
Ago
Ago
El arte de la observación: Camaleón de brujo
por el rabino Simcha Weinberg en Crecimiento Espiritual
Camaleón
Un solo testigo no puede declarar en contra de otra persona por alguna falta o pecado que comete. Un asunto puede ser legalmente establecida únicamente en el testimonio de dos o tres testigos. (Deuteronomio 19:15)
La gran duquesa Olga, hermana del último zar, Rasputin describe como "cambiante como un camaleón". Vera Zhukovskaya recuerda: "Cuando uno recuerda que sorprendente peculiaridad de su cambio en un instante ... sentado que habría un poco simple campesino, analfabeto, un poco crudo, rascarse, la lengua apenas se mueve y las palabras deslizándose torpemente ... cuando de repente se convertiría en un profeta inspirado ... y luego otro límite del changeling y sus dientes blancos serían crujido con un salvaje, bestial voluptuosidad, y por detrás de la pesada cortina de su arrugas algo descaradamente predatorio asentía, sin restricciones, al igual que un animal joven ... y luego con la misma rapidez en lugar de un camorrista Labán desató, un vagabundo siberiano canoso estaría sentado ahí, alguien que durante treinta años había estado buscando el mundo para Dios ".
El cantante Belling, que vio Rasputin muchas veces, escribe acerca de sus dientes podridos y mal aliento. Zhukovskaya nos dice que "los dientes eran perfectos y completos hasta el último de ellos, y su aliento era absolutamente fresco." (El archivo Rasputin de Edvard Radzinsky)
Disfruto viendo un espectáculo de magia, un hábil uso de prestidigitación de la mano. Por desgracia, los camaleones, como Rasputín se suele hacerme daño: la gente que puede presentarse de una manera y cambiar inmediatamente a otra función. Son los hechiceros más aterradoras. Ellos nos llevan a cuestionar la cordura y debilitamos nuestra capacidad de observación.
Me imagino que la mayoría de la gente ha encontrado estos camaleones, sin embargo, todavía no aprendemos a prestar más atención a nuestra capacidad de observación. Estamos tan acostumbrados a los hechiceros y camaleones que no somos capaces de prestar atención a la segunda estrofa citada: Estamos dispuestos a aceptar el testimonio de un solo testigo.
Creemos que un solo testigo que comparte algún chisme jugoso con nosotros. No ponemos en duda su capacidad de observación. Ni siquiera intentamos utilizar nuestra cuando escucha antes de emitir un juicio sobre el tema de los chismes. Ni siquiera podemos estar seguros de que el chismoso no es él mismo un camaleón: Se suele hablar mal de los demás para hacer una buena impresión. ¿No es una herramienta esencial del camaleón?
¿Practicamos camaleón de brujo? ¿Nos describimos a nosotros mismos una forma de unos y de una manera totalmente diferente a los demás?
¿Nuestros poderes de observación sufren cuando practicamos camaleón de brujo?
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20
Ago
Ago
Re'eih: Broken Rules I
por el rabino Simcha Weinberg en Crecimiento Espiritual
Broken Rules
Pensé en la definición de Sir Isaiah Berlin (en el erizo y el zorro) de las libertades "negativas" "Positivo" y. La primera es la capacidad de hacer lo que quiero. Este último es mi aceptación de ciertas reglas para que me permita desenvolverse en la sociedad. Un semáforo en rojo me obliga a detenerme. A pesar de que limita mi libertad positiva, no puedo conducir por delante sólo porque es lo que quiero hacer, me da la libertad para conducir por delante cuando la luz es de color verde. Puedo confiar en la gente parada por la luz que es de color rojo para ellos. La libertad negativa me permite conducir con más seguridad. Cuando otras personas se niegan a obedecer las leyes, pierdo mi libertad negativa. Yo renuncié a mi capacidad para conducir sin parar el supuesto de que la conducción de automóviles a través de la carretera también se detendrían. Los coches que vi esta mañana no se detuvieron. Me han privado de mi libertad, positivo y negativo.
Fue notable que todos los coches que se negaron a dejar eran bastante caros. Eran los BMW de alta gama, Mercedes y Lexus. El coche que finalmente se detuvo era más de mi tipo de coche, un Ford viejo. Casi parece que las reglas no se aplican si usted puede permitirse un coche por valor de más de $ 50.000 (O, si usted es argentino, pero eso es otra historia - Ver Broken Rules II )
Una de las razones por las que me encanta la Halajá - Instrucciones de la Torá para viajar por la vida - es que crea un sistema que tiene sentido y ayuda a conservar la cordura. Por ejemplo: tengo que reprender a alguien por hacer algo que me resulta odioso. Tengo que hablar con cuidado y respeto, pero puede que no guarda mis sentimientos negativos en su interior. (Véase La música de la Halajá Reprende Introducción , I y 2 ) El sistema realmente funciona si la otra persona está dispuesta a escuchar lo que tengo que decir. De hecho, el Ibn Ezra explica que por lo general será capaz de explicar por qué actuó como lo hizo, y todo el mundo sale de la situación en un estado de ánimo feliz. El sistema sólo funciona si todas las partes cooperen. ¿Qué sucede cuando alguien rompe las reglas? ¿Qué sucede si decido funcionar dentro del sistema y la otra la rechaza?
La Torá, en la parashá de esta semana, Re'eih, aborda este tema y tiene un mensaje para la gente que la velocidad a través de las señales de alto: "Más bien, seguro abrirás tu mano a él (el pobre): le pondrás por prestar su requerimiento , lo que se carece de él. "(Deuteronomio 15:08) El Talmud enseña que" el requisito "significa que tenemos que ofrecer a la persona pobre con el nivel de vida que ha perdido. Hillel el Viejo contrató a personas para servir como guías para un hombre rico que lo habían perdido todo. El hombre estaba acostumbrado a bombo y platillo cuando él viajó y Hillel consideró que era importante para la dignidad del hombre. Un día, Hillel no podía contratar a alguien para que él sirvió como el corredor.
La Mitzvá de Tzedaká - Charity - nos obliga a prestar atención a las necesidades específicas de los destinatarios. La Torá quiere que veamos el mundo a través de los ojos del otro. No podemos sobrevivir cuando sólo vemos el mundo a través de nuestros propios ojos. "Su exigencia" nos recuerda que debemos tratar a los demás en función de sus necesidades y perspectivas.
Halajá quiere que la persona rica y seguro que prestar mucha atención a los que también alguna vez fueron ricos y seguro. Las ruedas de la vida. El sistema continúa o no prestamos atención o obedecemos las reglas.
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Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá.
19
Ago
Ago
Eikev: En Nombre, Sin Reality
por el rabino Simcha Weinberg en la porción de la semana , Oración , Crecimiento Espiritual
Los escritos de Li Shang-yin
Un estudiante que no estudia los temas señalados no es un verdadero estudiante.
Un duelo que no siente dolor cuando condoling con el duelo no es un duelo real.
Un siervo de edad que no arregla las cosas lejos ni rechina sobre asuntos de la familia no es un verdadero siervo de edad.
Un anfitrión que acompaña un invitado más allá de la puerta no es un verdadero anfitrión.
Un cocinero sin un delantal o un cuchillo y tabla de cortar no es un cocinero real.
Un maestro que no corrige los ejercicios y estudios de su alumno no es un verdadero maestro.
Los subordinados que no disputa y la maldición no están subordinados reales.
Li Shang-yin (858 CE - China)
¿Cómo podemos asegurarnos de que lo que hacemos y quienes somos es real?
"Va a ser que si oíd mis palabras que yo te mando hoy, para amar a Dios, el Señor, y sirviéndole con todo vuestro corazón y con toda tu alma." (Deuteronomio 11:13) El amor debe transformarse en acción - servicio. Debemos materializar todos y cada idea que aprendemos haciéndolas parte de nuestro servicio de Dios. No podemos permitir que nuestras experiencias y conocimientos de gran alcance para permanecer un nombre sin realidad.
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13
Ago
Ago
Eikev: El poder de las palabras
por el rabino Simcha Weinberg en la porción de la semana , Oración
Poder de las Palabras
El Maestro dijo: "Para ser decidida y firme, simple y lento en el hablar, es acercarse a la verdadera bondad. (Analectas 13,27 [17]). Comentarista Wang Su, dijo, 'Gang [resuelto] es estar sin deseo; yi [firma] es ser decidida y audaz; mu es ser simple, na es ser lento en el hablar. Estar en posesión de estas cuatro cualidades es acercarse a la verdadera bondad. ... "
'Simple y lento en el hablar "se convierte en casi un estribillo en las enseñanzas de Confucio. Por ejemplo, en el 12.3, que dice: "La persona de verdadera bondad está restringido en el habla."
A lo largo del texto se advierte repetidamente a sus seguidores que no se confunden con elocuencia sustancia, como en 1.3: "El Maestro dijo - palabras ingeniosos y un semblante agradable tienen poco, en efecto, que ver con la verdadera bondad. ... "
Comentarista Zhu Xi quiere entender por qué esto es así. La respuesta para él es en parte que la moderación en el lenguaje indica una moderación general, que, a su vez, indica que la mente y el corazón original del que uno, con su verdadero bien dotado, se ha conservado y no conquistado por los deseos egoístas. ... Para Zhu, palabras que no son simples, sino más bien son "ingeniosa" son evidencia de 'adornarse en el exterior en un esfuerzo por agradar a los demás, una cuestión de deseo humano de haber crecido disoluta. "
Nos enfrentamos a la cuestión de la elocuencia frente simplicidad cuando alabamos a Dios. "Uno sólo puede usar las palabras de Moshe de elogio para hablar de Dios:". El Todopoderoso, que es grande, poderosa y espeluznante "(Meguilá 18a) Rabeinu Abraham ben HaGra insiste en que toda oración se basa en estas cuatro palabras hebreas:" HaKail, HaGadol, HaGibbor, V'HaNorah ".
Hay peligro en cera demasiado elocuente en alabar Aquel que es infinito. Nuestros intentos de agotar las alabanzas de Dios implica que podemos encontrar palabras para describir este ser infinito.
Estamos limitados en encontrar las palabras adecuadas para la parte esencial de nuestras oraciones. Si tenemos que ser muy cuidadosos en nuestra alabanza a Dios, no debemos ser tan cuidadosos en todas las áreas de nuestro discurso? Podemos usar la disciplina del discurso en alabanza a entrenarnos a hablar para que podamos abordar la verdadera bondad.
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11
Jul
Jul
Rabino David Lapin de la I-Despertar en Pinchas: ¿Qué estás dispuesto a sacrificar?
por admin en Crecimiento Espiritual
La abertura de paso de la parashá es la clave para entender el valor.
Zimri profanado el nombre de Di-s por hacer alarde públicamente su relación ilícita con la madianita Princess, Kozbi bat Tzor.
Pinchas reacciona con pasión y de acuerdo con la Halajá de ese tiempo, asesina a Zimri y mata Kozbi.
Hashem responde gratificantes Pinchas con una eterna Brit Shalom (Pacto de la Paz) que se manifiesta en los derechos hereditarios de Kehuna.
A partir de ahora Pinchas y sus descendientes varones sería Cohanim.
Rashi y otros preguntan si Pinchas ya era un Kohen, el nieto de Aarón el Cohen Gadol, lo que era nuevo en este "don" de Kehuna que Dios ya le dio?
Rashi responde que Kehuna sólo se había dado a Aarón ya los hijos de Aarón (y sus descendientes) que eran ungidos en ese momento con Aharon.
Pero como Pinchas ya nació, pero no fue ungido, él en realidad no llegó a ser un Cohen hasta que sin embargo esto moment.The Zohar dice que un Kohen que asesina, pierde su condición y los derechos de Kehuna.
El Sefat Emet [1] señala que en consecuencia Pinchas había perdido su Kehuna cuando mató a Zimri, y Dios se la devolvió, como recompensa por su intervención en el asunto de Zimri.
Pinchas sacrificaron su vida (Zimri habría pleno derecho a matar a Pinchas en defensa propia - que era un riesgo Pinchas tomaron) y su Kehuna.
No tenía ni idea de que Hashem volvería a él, supuso que se perdería para siempre.
Él estaba dispuesto a perder su Kehuna hacer lo que era correcto.
Su recompensa estaba exactamente en lo sacrificaba: Se le dio la vida eterna (Eliyahu Pinchas es Hanaví que nunca murió), y él y sus descendientes se les da la espalda Kehuna que perdieron.
El miedo a la pérdida impide coraje: Aquí yace el fundamento de valor: Mientras la gente teme la pérdida les faltará coraje. Tenemos coraje cuando estamos dispuestos a entregar nuestros apegos a todo excepto nuestras propias almas. Las personas que están unidas inextricablemente a su vida física, no arriesgar la vida por nada. Las personas que se unen a las relaciones de una manera que nunca podría romper, no se arriesgarán a ellos. Personas unidas al poder, pondrá en peligro sus valores para conservar su poder, y las personas unidas a bienes materiales nunca actuar de formas que podrían correr el riesgo de la pérdida de las pertenencias. La capacidad de separar es la condición de valor. La idea en Mussar que mejor expresa el desapego, es perishut.
Desapego no significa separación: perishut no significa separación, significa renunciar a la dependencia. Una persona puede estar profundamente involucrado en una relación, pero no se adjuntará a la misma de una manera más necesitados o adictivo. Mientras que la relación existe él o ella se ha comprometido plenamente a él y participó en ella. Pero si se presenta la necesidad de adoptar una posición sobre una cuestión de principios más grande incluso que la relación en sí, que no dudará en poner esa causa antes de la relación. Eso es coraje. El héroe militar, que ha dejado una familia amorosa en casa a medida que avanza en la batalla para proteger su tierra y su pueblo, se sacrifique a su relación, si eso es lo que se necesita para la seguridad de su tierra. Eso no quiere decir que no ama a su familia, ni que no es del todo comprometidos con ellos. Significa, simplemente, que no se une a ellos de una manera que haría imposible que se desprenda si sea necesario, para hacer lo que right.People riesgo su estatus e influencia para tomar una posición moral, tener valor. Las personas que sacrifican su popularidad a hablar la verdad, tienen valor. Las personas que sacrifican su riqueza para la educación de sus hijos o para ir de Aliyah, tienen valor. Las personas que luchan o cuyos hijos luchar por nosotros en el ejército israelí tienen valor: que los riesgos, ya veces tristemente dar su vida por nosotros. Eso no quiere decir que esas personas no valoran su estado, la popularidad, la riqueza o la vida de los niños. Sólo significa que no se unen indisolublemente a las cosas, y si es absolutamente necesario sacrificaría para un propósito superior.
La recompensa para el sacrificio
El resultado de actuar con valentía es tan interesante y contrario a la intuición. Aprendemos de la historia de Pinchas que las personas valientes obtienen exactamente lo que ellos sacrificaron, pero en una dimensión superior. Las personas que sacrifican estado para un propósito más elevado, en última instancia, ganar honor: a veces honrar a los ojos de los demás, a veces se experimentan ese honor sólo en sus propios ojos. La riqueza obtenida de los niños educados supera la cantidad de dinero invertido en la educación. Incluso los heroicos soldados que mueren al Kidush Hashem (por la santificación del nombre de Di-s [2]) y sus padres que han sacrificado sus hijos a lograr una eternidad en este mundo y el siguiente a la que nadie más puede aspirar.
El crecimiento se manifiesta en la disminución de los archivos adjuntos
A medida que evolucionamos espiritualmente, aumentando nuestra conexión con nuestra propia Ruchniut (espiritualidad), reducimos nuestra dependencia de todos los demás accesorios. Es un poco como un niño que crece fuera de su intenso apego a sus juguetes de infancia a medida que crece. Si estamos tan apegados ahora a las mismas cosas que estuvimos hace unos años, hemos logrado crecer. En última instancia, lo soltamos nuestros apegos (pero no nuestro compromiso), con más y más de las cosas que nos rodean, nos preparamos para la última evolución. Una evolución a un estado de desapego de todo lo que sabía, excepto nuestras almas y Hashem. Si morimos antes de que nos separamos, el dolor de la separación es grave.
Las tres semanas y Tisha B'Av
A veces nos separamos de las cosas que son de uso exclusivo para no ser separado de. A veces nos sentimos separados de nuestras propias almas, a veces incluso de Hashem. Muchas personas se preguntan por qué no realmente sienten dolor y la tristeza durante las tres semanas o incluso en Tisha Be'Av. Esto se debe a que se desprenden de la idea del Beit HaMikdash, y así no se sienten su pérdida. Eso está fuera de lugar coraje! Durante estas semanas tratamos de obtener una sensación más profunda del glamour y la majestuosidad de la vida con el Templo y la tragedia de la vida judía sin ella. Entonces sentimos la pérdida. Entonces experimentamos la dolor.Este es el momento de experimentar la pérdida de más de la Beit Hamikdash. Durante estas tres semanas duras somos muy conscientes de los millones de personas valientes que sacrificaron sus vidas por Hashem, la Torá y el pueblo judío. Algunos tenían más remedio que otros voluntariamente optaron por sacrificar sus vidas en lugar de perder sus almas. Ellos son los héroes de este período. Ellos valoran sus vidas, pero no estaban tan apegados a la vida que no podían sacrificarse por algo más grande: la eternidad de la Torá y el pueblo judío. Esos hombres y mujeres, como Pinchas, nos enseñan el valor.
Notas:
[1] Pinchas, 5641
[2] La Torá nos permite arriesgar nuestras vidas (incluso para Dios) sólo en raras circunstancias varían. En el caso de la actividad militar sólo podemos hacerlo sólo para defender nuestra religión, nuestra gente y nuestra tierra cuando su supervivencia está amenazada. Esta es una filosofía muy opuesta a la que impulsa las acciones de los extremistas fundamentalistas islámicos.
Información del Autor:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá .
El miedo a la pérdida impide coraje: Aquí yace el fundamento de valor: Mientras la gente teme la pérdida les faltará coraje. Tenemos coraje cuando estamos dispuestos a entregar nuestros apegos a todo excepto nuestras propias almas. Las personas que están unidas inextricablemente a su vida física, no arriesgar la vida por nada. Las personas que se unen a las relaciones de una manera que nunca podría romper, no se arriesgarán a ellos. Personas unidas al poder, pondrá en peligro sus valores para conservar su poder, y las personas unidas a bienes materiales nunca actuar de formas que podrían correr el riesgo de la pérdida de las pertenencias. La capacidad de separar es la condición de valor. La idea en Mussar que mejor expresa el desapego, es perishut.
Desapego no significa separación: perishut no significa separación, significa renunciar a la dependencia. Una persona puede estar profundamente involucrado en una relación, pero no se adjuntará a la misma de una manera más necesitados o adictivo. Mientras que la relación existe él o ella se ha comprometido plenamente a él y participó en ella. Pero si se presenta la necesidad de adoptar una posición sobre una cuestión de principios más grande incluso que la relación en sí, que no dudará en poner esa causa antes de la relación. Eso es coraje. El héroe militar, que ha dejado una familia amorosa en casa a medida que avanza en la batalla para proteger su tierra y su pueblo, se sacrifique a su relación, si eso es lo que se necesita para la seguridad de su tierra. Eso no quiere decir que no ama a su familia, ni que no es del todo comprometidos con ellos. Significa, simplemente, que no se une a ellos de una manera que haría imposible que se desprenda si sea necesario, para hacer lo que right.People riesgo su estatus e influencia para tomar una posición moral, tener valor. Las personas que sacrifican su popularidad a hablar la verdad, tienen valor. Las personas que sacrifican su riqueza para la educación de sus hijos o para ir de Aliyah, tienen valor. Las personas que luchan o cuyos hijos luchar por nosotros en el ejército israelí tienen valor: que los riesgos, ya veces tristemente dar su vida por nosotros. Eso no quiere decir que esas personas no valoran su estado, la popularidad, la riqueza o la vida de los niños. Sólo significa que no se unen indisolublemente a las cosas, y si es absolutamente necesario sacrificaría para un propósito superior.
La recompensa para el sacrificio
El resultado de actuar con valentía es tan interesante y contrario a la intuición. Aprendemos de la historia de Pinchas que las personas valientes obtienen exactamente lo que ellos sacrificaron, pero en una dimensión superior. Las personas que sacrifican estado para un propósito más elevado, en última instancia, ganar honor: a veces honrar a los ojos de los demás, a veces se experimentan ese honor sólo en sus propios ojos. La riqueza obtenida de los niños educados supera la cantidad de dinero invertido en la educación. Incluso los heroicos soldados que mueren al Kidush Hashem (por la santificación del nombre de Di-s [2]) y sus padres que han sacrificado sus hijos a lograr una eternidad en este mundo y el siguiente a la que nadie más puede aspirar.
El crecimiento se manifiesta en la disminución de los archivos adjuntos
A medida que evolucionamos espiritualmente, aumentando nuestra conexión con nuestra propia Ruchniut (espiritualidad), reducimos nuestra dependencia de todos los demás accesorios. Es un poco como un niño que crece fuera de su intenso apego a sus juguetes de infancia a medida que crece. Si estamos tan apegados ahora a las mismas cosas que estuvimos hace unos años, hemos logrado crecer. En última instancia, lo soltamos nuestros apegos (pero no nuestro compromiso), con más y más de las cosas que nos rodean, nos preparamos para la última evolución. Una evolución a un estado de desapego de todo lo que sabía, excepto nuestras almas y Hashem. Si morimos antes de que nos separamos, el dolor de la separación es grave.
Las tres semanas y Tisha B'Av
A veces nos separamos de las cosas que son de uso exclusivo para no ser separado de. A veces nos sentimos separados de nuestras propias almas, a veces incluso de Hashem. Muchas personas se preguntan por qué no realmente sienten dolor y la tristeza durante las tres semanas o incluso en Tisha Be'Av. Esto se debe a que se desprenden de la idea del Beit HaMikdash, y así no se sienten su pérdida. Eso está fuera de lugar coraje! Durante estas semanas tratamos de obtener una sensación más profunda del glamour y la majestuosidad de la vida con el Templo y la tragedia de la vida judía sin ella. Entonces sentimos la pérdida. Entonces experimentamos la dolor.Este es el momento de experimentar la pérdida de más de la Beit Hamikdash. Durante estas tres semanas duras somos muy conscientes de los millones de personas valientes que sacrificaron sus vidas por Hashem, la Torá y el pueblo judío. Algunos tenían más remedio que otros voluntariamente optaron por sacrificar sus vidas en lugar de perder sus almas. Ellos son los héroes de este período. Ellos valoran sus vidas, pero no estaban tan apegados a la vida que no podían sacrificarse por algo más grande: la eternidad de la Torá y el pueblo judío. Esos hombres y mujeres, como Pinchas, nos enseñan el valor.
Notas:
[1] Pinchas, 5641
[2] La Torá nos permite arriesgar nuestras vidas (incluso para Dios) sólo en raras circunstancias varían. En el caso de la actividad militar sólo podemos hacerlo sólo para defender nuestra religión, nuestra gente y nuestra tierra cuando su supervivencia está amenazada. Esta es una filosofía muy opuesta a la que impulsa las acciones de los extremistas fundamentalistas islámicos.
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6
Jul
Jul
Balac y Balaam: Como nos ven los demás
por el rabino Simcha Weinberg en la porción de la semana , Crecimiento Espiritual
O habría algún poder del don de darnos
Vernos a nosotros mismos como nos ven los demás!
Sería a partir de más de una metedura de pata liberarnos ...
Robert Burns: "a un piojo"
Balac y Balaam nos ofrecen una oportunidad maravillosa: Balac a Balaam contratado para maldecir a los hijos de Israel. El rey de Moab estaba aterrorizada de que Moisés llevaría a su nación en la guerra contra Moab y capturar a sus ciudades y diezmar a sus ejércitos ya que Israel había hecho a Sehón rey de los amorreos.
A sólo unas pocas porciones anteriores, los espías se quejaron, "estábamos saltamontes en el sí de los cananeos." Ahora leemos de un rey que nos vio como gigantes y se sentía tan vulnerable como un saltamontes. Hicieron los hijos de Israel a entender cómo otros los perciben?
Balac contrató a Balaam, el gran profeta, porque los madianitas lo habían aconsejado que el poder de Moisés estuvo en su boca - su capacidad para comunicarse directamente con Dios. Hicieron los hijos de Israel apreciar cómo otros los perciben y su líder?
Maldiciones / bendiciones de Balaam nos ofrecen una amplia visión de cómo un extraño, un enemigo, percibe la grandeza de Israel, Balaam celebra su sentido de comunidad y la modestia: "¡Cuán hermosas son tus tiendas Jacob" ¿Se conocen los Hijos de Israel que incluso sus enemigos reconoce sus fortalezas?
El profeta gentil honrado el papel que Israel iba a jugar en la historia. Entendió cómo iban a sobrevivir como "Una nación que vivir por su cuenta," separado, pero fuerte en su nacionalidad. ¿La nación acampó alrededor del Mishkan - Tabernacle - sin saber que Balaam estaba de pie en una montaña observarlos y honrar el gran papel que iban a desempeñar en la historia?
Los hijos de Israel no sabía que Balaam estaba allí. Eran conscientes de la gran respeto y admiración en el que Balac y Balaam ellas tenían. Balaam sabía también, y era capaz de sugerir a Balac una estrategia devastadora para corromper a una nación consciente de su propia grandeza.
¿Los hijos de Israel han pecado con las hijas de Moab si fueran conscientes de su grandeza, o si tenían la menor idea de cómo otros los perciben? No lo creo.
Tal vez esta porción puede servir como un recordatorio para parar y considerar cómo nos perciben los demás.
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