Publicado en honor de la JS, que va a estudiar este texto en Shavuot en su búsqueda para descubrir su Gadlut: "Y Manoach oró a Dios, y dijo: Por favor, Dios, el hombre del Señor, a quien Tú enviaste a que por favor regrese ahora a nosotros, y dejar que nos enseñan lo que debemos hacer con el chico que va a nacer. "

¿Por qué Manoach quiere que el hombre del Señor, que vuelva a aparecer? Él dice que quiere el hombre que les enseñara qué hacer con el muchacho, sin embargo, todas las instrucciones fueron dadas ya. De hecho, cuando vuelve a aparecer el ángel, dice, "como todo lo que yo he mandado a tu esposa." Y el ángel se repite la versión de la mujer en lugar del original!

¿No Manoach quiere depender de su esposa? ¿Por qué el hombre se le apareció y no a él si no era fiable? ¿Por qué Manoach decir, "ha de venir a nosotros," si el hombre no se les había aparecido, pero sólo a ella?

Si examinamos con cuidado las palabras Manoach veremos que no está pidiendo para obtener más instrucciones de nezirut de Sansón, sino más bien la forma de criar al niño. Era obvio para él que si Dios estaba poniendo a un lado el niño antes de nacer como un Nazir que este no sería el típico niño. Manoach la sensación de que su esposa estaba dejando algo fuera, la explicación de que el niño empezaba a salvar a Israel de las manos de los filisteos. ¿Por qué no Manoach pedirle a su esposa si ella había dejado algo? ¿Por qué habría de creer que Dios enviaría y el mensaje incompleto?

Manoach puede haber entendido la aparición del hombre a su esposa simplemente como un medio de dar instrucciones a la actual responsable, sus restricciones durante el embarazo. El ángel le había dejado instrucciones para la crianza del niño.

El término utilizado para describir la oración Manoach es inusual. Lo encontramos cuando Isaac y Rebeca estaban orando por un hijo. Es un término usado para indicar que el suplicar a sus deseos de cambiar lo que ya se ha establecido. ¿Por qué es este término se usa aquí?

"Y el Señor escuchó la voz de Manoach, y el ángel del Señor vino de nuevo a la mujer, y ella estaba sentada en el campo, y Manoach su esposo no estaba con ella."

Manoach había orado al atributo divino representado por el nombre de Dios, sin embargo, sus oraciones fueron escuchadas por el Atributo Divino representado por el Señor nombre. Es de esperar que un favor especial de ser una expresión de bondad, Dios, lo que significa que debería haber dicho que Dios escuchó.

¿Por qué el Ángel ahora se describe como un ángel del Señor y no como el Ángel de Dios? Probablemente tiene algo que ver con Dios, refiriéndose a sí mismo como Señor en el principio del verso. El Señor su nombre lo indica que todo esto iba a suceder; Manoach pidiendo una reaparición, y el regreso del ángel. Esto significaría que Manoach tuvo que ser sensible por su cuenta para el cuidado adicional que sería necesaria en la crianza del niño. Sin embargo, no encontramos el ángel respondiendo a esa solicitud en absoluto.

¿Por qué el verso que nos recuerdan que Manoach era el marido de la mujer? ¿Por qué tenemos que saber que ella estaba sentada en el campo? ¿Por qué no aparece el ángel directamente a Manoach si su regreso era sólo en respuesta a la oración de Manoach?

Aquí se dice que el ángel "vino", y en el primer versículo que dice que el ángel "apareció".

El ángel no habla hasta que la mujer corrió a buscar a su marido. Esto pone de relieve que la aparición era sólo por el bien de Manoach, así que ¿por qué no aparecen directamente en el hombre?

Debe haber sido todo lo necesario para pasar por su esposa.

"Y la mujer corrió y corrió y le dijo a su marido. Y ella le dijo: He aquí el hombre se me ha aparecido, el que vino a mí hoy. "

¿Por qué dice tanto ", decía," y "prisa"?

¿Por qué dice que ella "le dijo" y "dijo que" a él? ¿Qué le digo?

¿Por qué ella se refieren a esta época como una "apariencia" y en la visita anterior como un "prometedor", cuando el verso hace lo contrario y se refiere a la primera reunión como una aparición, y el segundo como viene? Hay una diferencia entre los dos términos. Aparece implica, de repente, y vino, planificada, que se ajusta a la forma en que el verso describe las dos reuniones.

¿La mujer siente que ésta fue repentina y la primera planificada más? Parece lógico que ella supone que todo estaba cubierto en la primera reunión, que fue el único previsto inicialmente. Por lo tanto ella se referiría a la primera venida. Sin embargo, la segunda reunión que era sólo en respuesta a la oración Manoach, ella considera, de repente, y la apariencia, y no es esencial. Pero el versículo que ve a la inversa. ¿Por qué?

"Y Manoach se levantó y caminó detrás de su esposa, y ella vino al hombre y le dijo: ¿Eres tú el hombre que habló a la mujer? Y él dijo: Yo soy. "

¿Por qué Manoa le preguntó si él era el hombre si su esposa ya había dicho que era?

¿Por qué el versículo dice que él vino para el hombre, en vez de decir ", que" vino?

¿Por qué es importante para nosotros saber que caminaba detrás de su esposa? Parece que es importante para nosotros saber que ella estaba allí a pesar de que parece ser ignorado en esta conversación.

El verso pasa de referirse a ella como "la mujer", para llamarla, "su esposa". Sin embargo, Manoach pregunta si él fue el que habló, "la mujer", en lugar de decir que, "mi esposa".

Vamos a postular que el término "mujer" habla de ella en su propio mérito, mientras que el término "mujer" sólo se habla de ella como la esposa de Manoach. Debemos examinar los versículos para ver si esto es coherente, y si nos ayuda. Ella se describe como "la mujer" en todos los versos con excepción de dos, 11, 19, 20, 21, 22 y 23, y vuelve a referirse a ella como "la mujer", en el versículo 24 con el nacimiento de Sansón.

El versículo dos Manoach conjunto como el personaje principal de la historia de la razón que sea, lo que es razonable para referirse a ella como "su esposa". En el versículo 11 dice que Manoach seguido "su esposa", lo que implica que no habría seguido una mujer, sólo a su esposa. Tal vez sintió que el ángel o mensajero está reapareciendo sólo por el bien de su esposa, a quien el mensajero habló originalmente. Por lo tanto, se dice que siguió a "su esposa".

El problema es que el verso deja claro que el ángel volvió a aparecer gracias a las oraciones de Manoach.

En los versículos 19 al 23 de los versos ya no se trata con el mensaje del ángel. Es la historia de cómo se dieron cuenta de que el mensajero era un ángel. Fue por orden de Manoach de que el Ángel revelar su identidad, por lo tanto, es lógico que los versos que se refieren a ella como "su esposa". Cuando el niño nace, se hace cargo, como podemos ver en el hecho de que los nombres de él, t fue su decisión, no de Manoach. Por lo tanto, el verso vuelve a referirse a ella como "la mujer", en su propio mérito.

Hemos dicho que Manoach asume que, dado que el mensajero había publicado originalmente a su esposa, y hasta este momento se acercó a ella por lo que tuvo que ir a buscar a su marido, que la reaparición debe ser acreditado a su esposa, en su propio mérito. Por tanto, el versículo dice que siguió a "su esposa", como él se consideraba secundaria a ella.

Le preguntó al hombre si él era el que cuando se le habla a "la mujer", de nuevo, Manoach está diciendo que el ángel se le apareció cuando su propio mérito, no como "su esposa".

Cuando Manoach le preguntó si era el mismo hombre, que estaba preguntando si esto sería simplemente una reiteración del mensaje original, el mismo da a su esposa, o si la pregunta Manoach en cuanto a la manera de criar al niño, se respondió.

Manoach supone que sus oraciones habían sido eficaces, de lo contrario ¿por qué el mensajero regresó? Sin embargo, el hombre se acercó a la mujer no Manoach que envió un mensaje contradictorio. Es por eso que Manoach tenido que hacer el hombre si el mensaje sería el mismo que el original.

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Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.

"Y la mujer se acercó y le dijo a su marido diciendo:" Un hombre del Señor vino a mí, y su aparición como la aparición de un ángel del Señor, muy impresionante. Y yo no le pregunté de dónde era y él no me dijo su nombre. Y él me dijo: 'He aquí que concebirás y parirás un hijo, y ahora no bebo vino fresco o viejo, y no coma todas las impurezas, para un Nazir del Señor, el niño va a ser desde el vientre hasta el día de su muerte. '"

Versión Tzlalfonit de las instrucciones del ángel parece inexacta: Añadió que el niño iba a ser un Nazir hasta el día de su muerte, y no mencionó la restricción de la corte de cabello del niño, su ahorro de los Judios, y cambió ella, "cualquier cosa impura ", a" cualquier impureza. "

¿Por qué dijo que su aparición fue la aparición de un ángel? ¿Estaba familiarizado con los ángeles? Si ella quería decir que él era increíble, ella dice que más tarde, y si ella pensaba que él realmente era un ángel, ella debería haber dicho que un Agnel apareció.

¿Por qué dice que le dijo a su marido ", diciendo," que suele ser una expresión de "decir a alguien más," como en "Y Dios dijo a Moisés, diciendo:"?

Parece que hay mucho más que el ángel que aparece específicamente a su oposición a Manoach que su ser el uno con restricciones durante el embarazo. Ella sintió que algunas cosas eran sólo para su información, y no para su marido. Esto significaría que no era necesario para Manoach y otros para saber que un salvador estaba a punto de nacer. Vamos a encontrar como progresa la historia que ella, mucho más que Manoach, es más sensible a lo que está sucediendo.

¿Por qué dijo que ella no le había preguntado de dónde era en lugar de decir que ella no había pedido su nombre? Ella dice que él no ofreció su nombre, es decir, sabía que por alguna razón, tendría que venir de él. De hecho, más adelante en la historia, Manoach le pregunta su nombre y no respondió como se Manoach deseado. Se dio cuenta de que había más a su identidad y su importancia a lo que iba a suceder. La pregunta apropiada para alguien que sospecha que él es un ángel es preguntar de dónde es, "¿Eres tú desde el cielo, un ángel? O, ¿es usted de la Tierra, un hombre del Señor? "No le importaba. Ella estaba totalmente centrado en el mensaje, no la persona, un tema importante en la historia de Sansón, un relato de una persona imposible de definir!

Ella describe al hombre como algo similar a un ángel del Señor, aunque el versículo lo describe como un ángel de Dios. Ella experimentó el mensaje como una expresión de Din, sentencia específica, no como un signo de la compasión divina para Israel!

También hay que preguntarse por qué nunca se menciona por su nombre, como si ella como individuo, no era importante, aunque su marido, Manoach, era!

El versículo quiere que aprecian su experiencia de la noticia: Ella era compartir algo de información que se repita, como en, "diciendo." Sabía que no todo el mensaje debía ser compartido porque la identidad del mensajero sería significativo si Israel tenía que saber que este muchacho iba a salvar, la gente quiere saber la fuente de la noticia. Ella sabía que no debía compartir esa parte del mensaje!

Quería Manoach para crear y proteger un ambiente de pureza en la casa por el bien del niño, por lo que ajustó las instrucciones.

También recogió en "Comenzar a salvar a Israel," que la vida del niño sería incompleto, y que ella le sobreviviría! De lo contrario, ¿cómo podía ser informados de que la navaja no tocará su cabeza todos los días de su vida!

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"Ahora, pues, por favor tenga cuidado, y no beber vino dulce o vino viejo y no comer nada impuro. Porque he aquí, concebirás y parirás un hijo, la navaja no puede tocar la cabeza, por un Nazir del Señor, el niño será desde el vientre, y él comenzará a rescatar a los Judios de las manos de los filisteos. "

El debate sobre los comentarios acerca de si estaba lista embarazada o si el ángel le estaba diciendo que va a concebir.

La traducción literal implica que ella aún no había concebir, lo que significa que tuvo que practicar estas leyes de la Nezirut incluso antes de que Sansón fue concebido.

El ángel dice que el niño será un Nazir del Señor, el atributo divino de la Sentencia, apropiado para el juez el próximo de Israel.

"Comience a ahorrar los Judios", sólo empiezan, en realidad no guardar, lo que significa que va a iniciar un proceso. El Talmud enseña que esto se debió a la alianza hecha por Abraham con Avimelej, el rey de los filisteos. Los filisteos estaban violando los términos del pacto, y Sansón comenzaría, o Hacheil, lo que significa también para anular un juramento, para responder a Israel.

Sansón "comenzando a salvar a Israel," se coloca en el mismo versículo, como su condición de Nazir, como si los dos están relacionados. Es interesante notar que el Juez a quien le ungir al primer rey de Israel, y David, que aplastaría a los filisteos era también un Nazir, la madre de Samuel prometió que su hijo sería un Nazir. Otra madre, introducido después de que el padre de importante, ya que en nuestra historia. También es interesante que Chana la madre de Samuel el Nazir, el juez, nombrado y unge de los reyes, que acabaría con los filisteos, fue acusado por Eli Hakohen de beber demasiado vino.

Tzlalfonit no se le ordenó que no se convierta en impuro, pero no comer nada impuro. nada parece sencillo.

La prohibición de cortarse el pelo es pasiva, "la navaja no puede tocar la cabeza," y es una parte normal de la Nezirut, sin embargo, se destaca.

¿Por qué no Tzlalfonit compartir la parte más importante de la predicción de que el niño comenzará a salvar a Israel, con su marido?

Todo parece ligada a inicios: Concepción, comenzará a salvar a Israel, comienzan a anular el juramento etc Sansón tendría que ser concebido, nacido y criado en un ambiente de todo es nuevo y sólo un comienzo. Nada es completo, e incluso las leyes de la Nezirut Sansón! Tzlalfonit es una mujer nueva, ya no es estéril. Tendría que plantearse con la conciencia de que no terminaría ahorrando los Judios, y su proceso sólo se completaría con el profeta Samuel.

Israel había sido rescatado por un juez tras otro, para volver a caer en el pecado y, como resultado, en manos de los enemigos. Habían tenido éxito sólo en "inicio", pero nunca a la coherencia, la constancia, o la terminación.

Eran de ver lo mejor y lo peor de su reflejado en Sansón.

Tzlalfonit inmediatamente entendió el mensaje, y comprendió que sólo podía comenzar a informar a su marido de lo que sucedería y que el hombre del Señor tendría que regresar para continuar con su mensaje a Manoach.

Un Nazir regular no es un estado permanente. Es un buen inicio para una nueva etapa en el desarrollo espiritual.

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Escuche esta amigos. La porción de esta semana se llama "Nasso", y comienza "Nasso Es Rosh Bnei Gershon borde Gam". Recuerde que los Leviim mismos también fueron divididos en tres tribus: Gersón, Kehas y Merari.



Ok, este Shabat comienza 'Nasso Es Rosh Bnei Gershon Hem GAM, levante la cabeza de la familia de Gershon. Pero todo el mundo sabe que Gershon viene de la palabra para ser expulsado. Así el Shabat después de Shavuot que estamos leyendo "Nasso Es Rosh Bnei Gershon," Di-s dice levantar la cabeza de aquellos que piensan que son expulsados.



Ahora escuche algo muy fuerte aquí. Reb Leibe'le Eiger:



En primer lugar, nunca debería ocurrir chasis v'Shalom, cuando la gente simplemente no estar juntos se llama Gerushin, el divorcio, pero Gerushin realmente significa ser expulsado de la casa. Así nos encontramos con la palabra Gerushin entre un esposo y una esposa, pero la primera vez que vemos esta palabra es cuando Adán fue expulsado del paraíso. Dice 'Es Vayigaresh HaAdam'. Esto puede significar que lo llevó a cabo o también puede significar que se divorció de él. Y luego por Kayin cuando mató a su hermano, Di-s le dijo "usted va a tener que correr por todo el mundo, usted nunca encontrará un lugar '. Así que Caín le dice a Di-Heyn haiom Gerashta Osi '.



Bueno, realmente quiero que te concentres.



Reb Leibe'le Eiger dice que hay dos clases de personas. Si nunca estuve en un lugar determinado, eso significa que no puedo decir que fue expulsado. Aquí estamos hablando de una de las familias de los Leviim. El Leviim fueron escogidos de todo el pueblo judío, que eran el lugar más sagrado tribu, que fueron elegidos para estar allí. Y, sin embargo, una de las familias se llamaba Gersón y Gershon significa que fue expulsado.



¿Cuál fue su historia? Siempre hay algo que salió mal con ellos, simplemente no funcionó. Ellos querían tanto para conectar y simplemente no va. Entonces, ¿qué hacer? Así que Di-s dice a Moshe: "Es Nasso Rosh", la vida de sus cabezas. Reb Leibe'le Eiger dice lo más profundo. ¿Qué mean'lift mi cabeza? "



Imagínate yo soy 5 pies 8, así que mis pensamientos están en el nivel de 5 pies 8, a la derecha. Si alguien me dice: "levanta tu cabeza ', que significa que de repente mis pensamientos deben estar en el nivel de 6 pies 2, pero esto no es en donde está. Di-s le dice a Moshé que levante en alto ". ¿Qué significa para levantar mis pensamientos de alta? Para levantar mis pensamientos medios altos a darse cuenta de repente que todo lo que me pasa a mí es mucho más profundo que creo que es, es mucho mayor de lo que pienso. Una persona tiene que darse cuenta de una cosa muy importante. Imagínese si después de Dios arrojó a Adán fuera del paraíso se habría dado por vencido. Si él decía "está bien que es, Dios no quiere que yo sea en el paraíso que bien podría convertirse en un animal" -. ¿Dónde estaríamos? Obviamente se dio cuenta de que tiene que ser más profundo que eso, tiene que ser más profundo que eso.



Así Reb Leibe'le Eiger dice una cosa. ¿Qué estamos andando con de Shavuot? ¿Qué es una persona que con él después de estar parado en el Monte Sinaí? Las más profundo que existe.



Quiero que sepas algo muy fuerte.

Alguien vino a la Rizhiner santo y dice 'me voy'. Así que la Rizhiner dice '¿qué estás tomando con usted. ¿Qué estás tomando con usted? Así Reb Leibe'le Eiger, dice después de que dejes en el Monte Sinaí ¿qué estás tomando con usted? Ya ves, tan fuerte como lo es, tal vez usted ni siquiera necesita el Monte Sinaí que le muestre cómo acercarse. Tal vez con el fin de acercarse a mí mismo que puedo conseguir un pequeño libro de bolsillo y aquí Moshé me dice que rezar fuerte y mantener el Shabat, se fortalezca y acercarse a Di-s, tal vez esto sería suficiente. ¿Sabes lo que necesita el Monte Sinaí para? Necesito el Monte Sinaí para cuando estoy absolutamente expulsados. Cuando estoy mamesh darse por vencido. He intentado tan duro toda mi vida, este es el momento 2000000000o he tratado de convertirse en un Yiddele. Me juré a mí mismo que voy a hacer esto, voy a hacer esto, y estoy dando todo el tiempo. Así que de repente, cuando estoy de pie en el Monte Sinaí, me doy cuenta de gevalt, ¿quién sabe qué tipo de grandes planes Di-s tiene para su pueblo. Gevalt, ¿qué sé yo. ¿Qué sé yo? Y, sobre todo, lo que me hace pensar que estoy expulsado de Di-s, tal vez estoy impulsado pulgadas



Usted ve, lo más profundo del monte Sinaí es que es no sólo que Dios me está diciendo qué hacer y qué no hacer. Lo más profundo del monte Sinaí es que sé que Dios está tratando conmigo. Todo es importante, todo es importante, ¿qué sé yo lo que estoy haciendo en este mundo. ¿Qué sé yo por qué tengo que estar en este mundo? Y aunque usted no lo sé, pero usted sabe que usted no sabe de esto, "Nasso Es Rosh", levantar la cabeza upyour, sabes que estás perspectiva entera tiene que ser completamente diferente, la cabeza tiene que estar en alguna parte otra cosa.



Así Leibe'le Reb dice que la esencia de la kedushá de Shevet Levi es que esto es su santidad. Ellos estaban en el nivel de LIF maza sus cabezas, y su todo era el servicio en el Beit HaMikdash. ¿Cuál es el Beit HaMikdash todo esto? Al llegar a la Beit HaMikdash y cree que son expulsados ​​y de repente te das cuenta de que nunca fueron expulsados ​​... que nunca fueron expulsados.



Usted ve, cuando Mashíaj viene Di-s no nos llevará de vuelta al paraíso, pero de repente nos daremos cuenta de paraíso estaba aquí el time.That conjunto 's todo lo que hay que hacer.

Así que él dice algo muy hermoso.

Vamos a ponerlo de una manera muy profunda, se ve por un lado, lo más curioso es siempre la gran paradoja y la contradicción tremenda. Por un lado tengo que saber que si no cumplo Shabat estoy en mal estado. Si yo no soy un Yiddele estoy en mal estado. Por otro lado, si estoy tratando muy duro y no he tenido todavía, por el contrario tengo que saber que hay algo profundo pasando entre tú y Dios. Algo tan profundo pasando, lo más profundo que existe.

Yo no sé si me he hecho claro. ¿Sabes lo que quiero decir es, el Shabat no es sólo una ley. Shabat no es una buena cosa. Shabat es uno de los más profundos y cosas más profundas, que están llevando a cabo entre mí y Gd.And cada mitzvá de la Torá significa que está pasando algo entre yo y Dios. La santidad del Monte Sinaí es que ese algo pasa incluso cuando no lo estoy haciendo. Incluso mientras estoy "crechtsing" o mientras estoy llorando por ella. Obviamente tengo que llorar por ello porque si no estoy llorando por ella, no es que yo estoy expulsado, me acaba de salir de mí mismo.



Así que las conversaciones acerca de las porciones enteras de ser expulsados. En primer lugar B'nei Gershon. Ellos pensaban que fueron expulsados ​​por las otras familias de los Leviim, su adoración era mamesh dentro y Bnei Gersón estaban fuera mamesh, por lo que se sentía impulsado a cabo, al igual que nosotros no somos conocedores.

A continuación, se habla de la persona que robó y no sabe cómo dar vuelta, cuando para dar la espalda. A continuación, se habla de una mujer, y el marido piensa que no le era fiel y tiene que llevarla al Beit HaMikdash. Luego hay un nazir, y, obviamente, dice la Guemará, que sabía exactamente que no puede manejar la vida nunca más. Simplemente no se puede gestionar la forma en que lo es. Así que decidió soy mamesh va a secar mamesh mí mismo en el mundo, no voy a tener ningún papel en el mundo no más. Voy a vivir lejos de la sociedad, no toman parte en la vida, que también es malo.



Ahora imagine que tiene problemas para mantener el Shabat, no tengo problemas para poner el tefilín de la mañana. Tengo problemas para no enojarse. He problemas para salir de hablar mal abou tother la gente. Vamos a ponerlo de esta manera, el último Shabat me mamesh juré a mí mismo a partir de ahora no voy a hablar mal de otras personas más. La cosa más loca que me pasó a mí, justo después de Havdalá me contestó la primera llamada telefónica y no hacer preguntas, no preguntes, alguien me dice, ¿has oído lo que éste lo hizo? Y mi primera reacción es que debo decir 'sabes hermano, no me interesa', pero yo estaba realmente. Así que de inmediato me estoy expulsado, me doy por vencido. Decidí no hablar el mal y la primera llamada telefónica me voy. Entonces, ¿cuál era mi problema, ¿verdad? ¿Sabes cual era mi problema? Lo acepté a mí mismo que no debo hablar mal porque dice que no se debe hacer el mal. Pero conocer a los amigos algo, simplemente no funciona de esta manera. Esto obviamente no es lo suficientemente profundo para llegar hasta mis huesos. Lo que faltaba? Tienes que te conectas a otro lugar: "Es Noseh Rosh", mamesh levantar la cabeza.



¿Sabes lo que quiero decir? Levanta la cabeza a ese lugar como era antes Dios se lo dio a you.Imagine lo que Dios piensa, imagina cuando Di-s, escribió la Torá para mí. Imagínese como este. Cuando leí una carta de los negocios de mi conexión a la carta es ahora la forma de las letras está aquí en mi escritorio y lo estoy leyendo. Cuando estoy leyendo una carta de amor que estoy viendo a esta persona que escribió la carta delante de mí e incluso oír su voz la forma en que escribo esta carta.



Ya ves, si te conectas a la Torá como era cuando Di-s que escribió eso es otra cosa. A veces una persona te da un regalo, ¿cómo saber cuánto una persona esperó semanas o meses antes de que te lo dio, o cuánto tiempo pensaba en lo que deberían darle a usted. ¿Qué sabe usted? ¿Cómo se sabe cuántos días llevaba en sus bolsillos y poner sus manos en los bolsillos cada dos minutos para ver si todavía está allí. Y las cuentas de cada pensamiento, todo es real.



Entre la gente esto es tan profundo, que es tan profundo. ¿Qué sabes sobre la otra persona? ¿Qué sabe usted La cuestión no es sólo lo que sabes sobre la otra persona, ¿qué sabe usted de la otra persona la forma de relacionarse con usted, ¿qué sabes tú.



Un Yidele, al mismo tiempo un Hewas Yiddele chassidishe, que guardaba el Shabat todo el tiempo. Él vino a América y se dio cuenta de que llegué a ganarme la vida. El no mantener el Shabat más, eso es todo, olvidarlo. Y eso es todo, vivir en Estados Unidos, ya sea realistic.Then hay otra Yidele, también Yiddele chassidishe. Él vino a América y que no puede ganarse la vida y nebech que tiene que trabajar en Shabat, sino la totalidad mamesh Shabat sus lágrimas fluyen como un loco. Gevalt, Lo que me pasó, gevalt, ¿dónde estoy? Gevalt. ¿Cuál es la diferencia entre estas dos personas? La diferencia es muy simple.

El primero de ellos, al mismo tiempo mantienen Shabat, Shabat mantuvo quinientas veces y dejó de mantenerlo. Él nunca se conectó a Shabat. El segundo Yidele no sólo fue mantener el Shabat, que estaba conectado a it.So tal vez no estaba guardando más, pero nunca renunció a la conexión. He visto Yiddelach que han dejado de aprendizaje, pero cada vez que ven una Guemará que empiece a llorar. Gevalt. Y he visto gente que ha dejado de aprender y así ..... nada.

Vamos a ponerlo de esta manera, imagino que se casaron y luego se divorció. Y entonces usted cumple con su vieja esposa en la calle y dices "hola", y cree que 'wow, estaba yo loco, ¿cómo podría yo se casó con ella! No tengo nada que ver con ella ". Imagínese si usted cumple con su vieja esposa y llorar y decir 'gevalt, me gustaría reunirme con usted ".

Así mismo, con Shabbos.You cumplir Shabat, Shabat a cumplir con sus viejas novias y comenzar a llorar, Oy Ribbono Shel Olam, mis más sagrados del Shabat novia, me gustaría que pudiéramos reunirnos de nuevo. Así que ya sabes este sentido es más profundo que el mantenimiento de Shabat, ya que mucha gente está casado, ¿cómo sabes que están conectados, ¿cómo lo sabes? Usted sabe, yo no digo Dios no permita que debe divorciarse y ver cómo se siente y luego volver a estar juntos, pero imagínense. Imagina que no sería una cosa que cada pareja que se casó hace dos años tiene que huir para cada medio año. Al igual que un Shemittah poco. Voy a decirte algo que sería una cosa absolutamente desodorizante. Los que se pegan mamesh se reunían y los que no van de la mano simplemente no se reunían.



Ok, así que este Shabat es "Nasso Es Rosh Bnei Gershon." Di-s dice Gevalt, si usted es un Yidele que es expulsado, sino que está llorando gevalt eso significa que están bien. Así que Di-s dice a Moshe dice a los Yidele que están llorando porque fueron expulsados ​​que estás bien, ya sabes. "Nasso Es Rosh," levantar la cabeza, ¿estás bien. Si usted camina por ahí pensando que son expulsados ​​que significa que está conectado, y si usted está conectado, se pondrá en contacto, te lo prometo.



Quiero que sepas thereis una Torá de la Ishbitser, que es increíblemente profunda. ¿Cuál es la parte más fuerte de mi alma? Es la parte más fuerte de mi alma todas las cosas que hago bien o es que tal vez esa parte de mí que siempre lo hago mal y todavía estoy llorando yo quiero hacer lo correcto. Así que el santo dice Ishbitzer una salida Torá. Que esa parte de mí que siempre estoy en su defecto, ¿por qué no se dio por vencido todavía? ¿Cómo es que siempre estoy de volver a intentarlo? Eso significa que esta es realmente la cosa más fuerte dentro de mí. Usted sabe que yo he visto algunos niños, y que sólo no va más y se van y algunas personas mamesh siempre vuelve a intentarlo una y otra vez, porque es la conexión más fuerte que tienen.





Así que de todos modos, este Shabat, el Shabat después de Matán Torá después de Monte Sinaí, la alteza de este Shabat es como somos realmente se degustación de lo que se siente al ser expulsados. Imagínese que tengo de mí mismo, gevalt, ¿qué haría yo si Di-s no tendría ningún book.Gevalt santo, ¿qué haría yo sin libros sagrados. ¿Qué haría si de pronto alguien me robe el santo Ishbitzer sefer, ¿verdad? Gevalt, ya sabes. Y luego me voy a abrir el libro como si hubiera sido quitado de mí, eso es el verdadero aprendizaje, que es la cosa real. Porque el Shabat en primer lugar,-quiero que sepas algo muy fuerte.

Hay una Torá Rizhiner,-quiero que sepas Rizhin,-tristemente el mundo, se ve la mayor parte del mundo no han visto a alguien en realidad todavía mamesh el aprendizaje de la Rizhiner. ¿Ha visto hasta la gente mamesh Rizhiner aprendizaje de la Torá, mamesh aprendizaje, ya sabes. El Alexanderer derriba una Torá, una palabra de la Rizhiner y él hace en su conjunto a largo Torahleh, ya sabes.

El Rizhiner dijo que Shabat "noch Shvuos" es "Shvuas Nocha." Usted sabe que en yiddish, "Shabat NochShvuos" significa el Shabat después se puede traducir como después o puede significar la otra, a la derecha. En Noch yiddish, ya sabes, significa algo más también, a la derecha, otro, un segundo. Por lo tanto, dice el Shabat después de Shavuot es noch,-Shabat nochShavuos, lo que significa este Shabat es mamesh los reales, Shavuot Shavuot-noch, obviamente.

Eso quiere decir que este Shabat un Yidele tiene que ponerse a prueba realmente con toda honestidad, lo mucho que estoy conectado con el Monte Sinaí.



Me despierto una mañana y que alguien me dijera, sabes, todo fue un error, nunca fueron en el monte Sinaí, Moisés nunca estuvo allí, y la Biblia sólo es falso, ya sabes. Nunca sucedió, ¿cómo te sientes al respecto? Usted diría que gracias a Dios, tuve la sensación todo el tiempo que hay algo mal [risas del grupo] y aquí estoy, ya sabes, me estoy rompiendo mis huesos y pensé que todas esas leyes locas, sabes realmente repugnante y lúgubre, y yo no quería decirlo antes, pero ahora después de que la verdad está fuera, tu sabes que estoy tan contenta de que me dijo, ya sabes.

No me gusta decir cosas malas, ¿sabes? Imagina un Yidele, que realmente les decía, ya sabes, sé que te sientes mal por Shabat, quiero que sepas que esto se acaba de agregar por las Congregaciones de la Unión ofOrthodox, nunca fue en la Biblia, ya sabes.

Usted me está diciendo? Lo sabía todo el tiempo, por eso no impidió que el Shabat, ya sabes.

Because, anyway, how could my wife keep Shabbos when she has to go to the beauty parlor, you know.Obviously Moshe Rabbeinu's wife had to be so ugly, she didn't go to the beauty parlor on Shabbos, you know.

-She was very beautiful.



But now listen to this.This Shabbos a Yidele has to test himself. How would it feel if suddenly you find out it doesn't exist, what would you do then?



Listen to this way out Torahleh. Someone came to the Kotzker Rebbe; he says my heart is filled with so much doubt that there is one Gd.

So the Kotzker Rebbe says, I don't remember exactly the wording but he was yelling strongly, he says -ok, so there isn't; what do you care! So there isn't, so there is no Gd!

The Yidele says, but if there is no Gd then life has no meaning.

Ahhh, he says. If this is where you're at you're ok, right. It's ok, right. If Gd means that much to you-then you are ok, right.



So this is this Shabbos. So that's two things; I want you to think of it. On the one hand I want you to like really to think if someone were to tell you it was a fake, how does it feel or the other, like I told you before, like someone who was married, got divorced and he meets his first wife. Will you stop her on the street, will you think, ahh, I'm crazy?



And I want you to know the deepest depths. The Gemara says you have to go over everything you are learning 101 times. ¿Sabes lo que eso significa? On that level, like you walk away, you can't walk away, you got to back. I just can't tear myself away. And if you learn something 101 times, then you get to the depths of it, unbelievable.That's what really learning is. Mt Sinai learning. 101 times.

Aquí, en nuestra parashá hay tres grupos que llevan el Mishkán por el desierto. El primer grupo es Kehas B'nei, se llevaron el Arca Sagrada, gevalt, que llevó a la luz de la Torá.

¿Sabes cuánto pesa las pastillas eran? ¿Sabes cuánto pesa esas piedras eran? El Midrash dice que debe haber pesado alrededor de las diez mil toneladas ... diez mil toneladas. Pero usted sabe que lo más increíble? En el momento en Bnei Kehas mamesh trató de recogerlo, el milagro más grande se llevó a cabo. Ellos no lo llevan, se los llevó mamesh. La Guemará dice que la Torá es "Noseh Es Nos'av", la Torá que lleva, usted no tiene que llevar a la Torá.

El Heilige Chortkover Rebe mamesh no comía, dormía nunca, pero mamesh recogió la pesada Torá. Así, dice que la Torá es sólo pesada cuando no te lo guardes, pero cuando usted lo guarda, no es pesada. ¡Qué gevalt.

Y aquí cada uno tiene que preguntarse a sí mismos desde el lugar más profundo. Estoy cumpliendo Shabat Shabat, o se me mantiene? Si se mantiene el Shabat no se shabbosdik todavía. Shabat no me deja. Gevalt ¿dónde estaríamos sin Shabat. Una persona puede vivir sin Shabat, incluso si usted está guardando el Shabat. Es muy hermoso, tal vez te irás al paraíso, pero Shabat no está todavía en el nivel de las tabletas, porque usted es el que piensa que se esté cargando.

“And an Angel of God appeared to the woman, and he said to her, 'Behold please, that you are barren, and you have not given birth, and you will conceive and bear a son'.” It must have been important for the woman to realize that the birth of Samson was miraculous. Otherwise, it would be no reason for the angel to tell her that she was barren and had not given birth. She probably already knew.

We must explain the redundancy of “barren” and, “not given birth.” The Commentaries say on this verse that the redundancy was only to stress and clarify that she had always been so. Yet, once it was explained in the previous verse why would it have to be explained again? It certainly was not for the sake of the woman.

We must also note that there is a stress on the woman being barren, meaning that it wasn't Manoach who could not have children.

Although the verse says that it was an Angel who appeared, the Targum and many Commentaries say that it was actually a profit. They will have to explain why the first chose to describe the prophet as an Angel.

It is also interesting to note that in this verse and others it refers to the Angel as an, “Angel of God,” the Name representing His Attribute of Kindness, while in others it refers to the angel as the, “Angel of the Lord,” referring to His Attribute of Judgment. The birth was a result of mercy, and the rules and regulations regarding Samson's life were an expression of Judgment. We will have to see if this will be consistent throughout our story.

From the fact that the angel says both, that she will conceive and bear a son, we can see that she was concerned over the viability of the child even if she would conceive. This seems logical when we see that she was instructed to follow certain laws while she was carrying Samson. She may very well have thought that the viability of the baby would be dependent on her following the rules set by this Angel, and, she probably was correct in so assuming, for why else would the Angel separate the conception and the birth into two steps?

When it says that the angel appeared to the woman, instead of saying that he appeared to Manoach's wife, which is how she was described in the previous verse, we see that the angel appeared to her on her own merit, not because she was the wife of Manoach.

Some Commentaries say that the reason the Angel spoke to the woman was to inform her that it was not her husband's fault for their not having children. The Angel did not tell Manoach that his wife was barren so that he would not blame her. We see, say they Commentaries, that part of the responsibility of the that part of the responsibility of the Angel was to restore peace in Manoach's family, so that Samson would grow up in a peaceful household. It is interesting to remember that the laws of Nazir follow the laws of Sotah in our portion, which focus on the restoration of peace between husband and wife. We also find many other allusions to peace in our portion such as the Altar.

Samson was certainly not a person who lived in peace. He could never be a “normal” person because of his extraordinary care and strength, and because of his moments of inspiration. He was also not consistently a holy person, as the Spirit of God would appear and disappear. Samson is described as being bounced back and forth. He lacked inner peace. The lack of inner peace was his own, not because of the household in which he was raised.

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Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.

A couple of months ago, I asked a Rabbi a question and he gave me an answer. When I saw him later that week, he said to me, “I was wrong. The answer is something else.” Why did I love that moment?

By telling me he was wrong and giving me the correct answer, he made several statements. He did not care what I thought about his being wrong. He respected my right to have the correct answer. He also showed his integrity by correcting himself and learning from his mistake.

Talmudic learning is done in pairs. Each person discusses his view on what the Talmud said, and many times there is a difference of opinion as to what the Talmud meant. Sometimes one person realizes his explanation is not valid. This happens several times during a study session. The most valuable aspect of this interaction is the ability to acknowledge you were wrong and to accept the correct interpretation. The search for truth involves a bumpy road.

A few weeks ago, I was sitting with my primary care physician and we were having a discussion about doctors. He told me his patients deserve to have a second opinion, because that will provide peace of mind if the first diagnosis is correct. It may also provide a better answer. He then said “A doctor that does not approve of getting a second opinion is a doctor worth leaving. He or she needs to know if the advice was incorrect.”

This week's Torah reading talks about confessing a sin, saying “I was wrong.” Then you need to do something about it. Correct your mistake.

To quote Rabbi Joseph Telushkin ,“We all need to be more humble.” Saying, “I was wrong,” is humbling, constructive, and endearing. It is a beautiful phrase.

I love Michio Kaku's books, but I have a problem with his Physics of the Impossible: He discusses phasers, force fields, teleportation and time travel, but he does not even mention the invention for which I am most desperate; a thought grabber. Too many of my thoughts escape through the holes in my brain.

I am not the first to seek such a device. Pascal lamented: “Thoughts come at random, and go at random. No device for holding on to them or for having them. A thought has escaped; I was trying to write it down: instead I write that it has escaped me.”

I empathize with Pascal, but my concern is quite practical: I keep a notebook of all my insights, especially those that miraculously arrive during, and as a result of, my prayers. I can usually remember all the insights I receive over a Shabbat, but a two day holiday often provides too much to recall. I want a device that will capture all my thoughts and insights. I assume that it will be in the shape of a helmet, hopefully not a black hat, battery operated to observe the laws of Shabbat and Yom Tov (Holydays) although it will come in rechargeable form for weekdays. I suspect that the physics will be less difficult than figuring out how to comfortably shape the device to be worn 24 hours a day, even when in the shower when the ideas for my newsletters appear and escape, and to allow a person to wear the headpiece without disturbing Teffilin – phylacteries.

I don't want to scare you, but I would like to custom order a device that will catch some of the great thoughts that have appeared and disappeared over the ages. I promise not to violate anyone's privacy. There is one person whose thoughts at a specific moment I must catch in my machine: The guilty Sotah who explodes. This woman obviously does not believe in God, otherwise she would not risk drinking the water. She drinks the water and for just a few seconds before she explodes knows that, oops, she was wrong. The water works. God does have power. (Even our friend Pascal tried to cover his bases: He sewed the following thoughts into the lining of his clothes: “God of Abraham, God of Isaac, God of Jacob,” not of the philosophers and scientists. Certainty. Certainty. Feeling. Joy. Peace.) In the few seconds before she dies, this woman has absolute clarity that God exists and that her “miraculous” death will prove God's power to all who are watching.

I want to use my device to catch that absolutely clear that at that moment.

She may have been a sinner , but she serves as a vehicle to prove God's Power to others, and I suspect that the clarity of that fleeting thought purifies her soul.

So, dear Dr. Kaku, please suspend your work on String Theory and start working on my device. I want that one thought, even more than all the other thoughts that were part of the great escape!

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Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para Judios, el judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá .

I quickly fell asleep on the first morning of Shavuot. I was exhausted and exhilarated. I only wanted a few hours of sleep, but a constant and rhythmic “ eep ,” wouldn't let me sleep. I first hazily thought it was an insect playing its nightly mating song, the same song I usually hear when going to sleep. I was going to sleep in the morning, so it had to be a bird, but no, it wasn't that either. It was more of an electronic sound. The constant “ ee p” was driving me crazy. It wasn't the smoke alarm signaling a low battery. It was my cell phone. I piled some pillows and blankets over it, but it seemed to increase in volume. The pillows toppled over and knocked the phone (land line) of the hook and soon the horrible ' eep ' was in stereo. I feel asleep counting 'eeps' not sheep. It's the sound of the microwave when the food is cooked. It's the note struck by the bar code scanner as it empties your bank account. My fax machine, computer, and, even my car, all speak 'eep.' It's the TSA wand reacting to all the metal in my back. Even my blood pressure seems to be measured by ' eep !'

The short sound is so ubiquitous that I searched for the Rosseta Stone program for “eep.” They insisted that although their DVDs 'eep,' they do not have a special program for 'eep.' “We assure you, sir, that there is no language called, ' eep !' Are you sure you do not mean 'Beep?''” Fools!

I did find a book by Michele Slung, “Hear! Aquí! and learned that the Chinese don't say ' eep ,' or ' beep ,' but ' doo .' It's ' bo o' in Japanese, ' pon ' in Hindi, ' moc ' in Spanish, ' dute ' in Danish, and, ' pwet ,' in French. This is one time I will favor the French: I am now searching for a way to program all the electronics in the house to ' pwet ' rather than beep .

How can a sound so familiar be so effective at catching my attention and disturbing my sleep? Disonancia. I hear it because the sound is unexpected. That is a terrible shame. I have worked so hard to block out unnecessary noises that I often do not hear what I should.

I spend a good part of my day listening to questions. I wonder if I am missing their beeps, 'pwets', and 'dutes.' The most important part of a question is usually not in the words, but in the subtle beeps that ' do o' just under the surface. A sigh ignored may be an important ' pon .' A second's hesitation can often serve as a warning ' boo .'

There I was learning a lesson about listening to beeps after spending an entire night of intense Torah learning. ¿Por qué?

Moshe would listen in to God speaking to Himself. You may think it was a soft sound, but no, it was the same powerful voice used at Sinai. (Rashi, Numbers 7:89) The first part of Rashi seems to describe a whisper, “God speaking to Himself.” Then Rashi says it was the same powerful voice God used at Sinai.

Perhaps it was a beep, a whisper. Once Moshe paid as much attention to the whispers and beep s as he did to The Voice, it was no longer a whisper. The volume increased according to the attention paid by the listener.

Yes, I, thank God, had a night of intense Torah study. The ' eeps ' taught me that in order to maintain that intensity, I will have to practice listening to the whispers of Torah; its subtle messages. Only when I learn to listen for the beeps, will I hear the Voice of Torah.

pitido. pwet. pon. moc.

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The architect Adolf Loos, wrote a story in 1900 entitled, “The Story of A Poor Rich Man.” In it, a wealthy man calls on a famous architect, telling him, “Bring art into my home, regardless of the expense.”

The architect hastens to renovate the apartment of his client. The colors of each room are carefully calculated. Each object has a rigorously determined place. The doorbells chime in tune to musical themes from Wagner and Beethoven. The client is initially thrilled: whether turning a knob, reclining in an armchair, or treading on a rug, he is living in Art.

One day, the architect visits the master of the house and chides him for wearing inappropriate slippers. The host reminds his visitor that the embroidered slippers were custom-made according to the architect's own design.

“I know that!” thunders the architect. “But they are for the bedroom!”

The client soon commits new blunders by accepting gifts. “You no longer need anything,” the architect sternly tells the poor rich man. “You are complete!”

The poor rich man was reduced to being a spectator of his own clotted and shriveled life.

This week's portion, Nasso, describes a similar “Poor Rich Man,” the Nazir. At first glance, his vow to become a Nazirite seems holy. He is consumed with a desire to live in sanctity. However, he must bring a sin offering when his vow ends. He chose to wear only the perfect slippers in their proper place. He, too, desired to be complete, and to focus only on the perfection of his world.

This world is our home, and it is filled with the most magnificent art. The Art in our home is not limited to externals; the real Art is in the living and how we use the Art all around us. The complete person lives the Art of Life, he does not live in Art. The complete person honors the Architect of life by vibrantly living in every room, every aspect of life. He finds his completeness in making choices, in sometimes wearing the wrong slippers of clashing colors.

A “Shaleim,” or complete person, is never a spectator, but the most important aspect in each area of his life. It is he, who chooses the colors, design and style. The Nazir chose to be a spectator. It is for that reason that he must bring a sin offering.

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