Entradas con la etiqueta 'Kabbalah'
2
Jul
Jul
Esta semana en la The Foundation Stone ™
por admin en Música de la Halajá , la oración , las relaciones , el crecimiento espiritual
2 comentarios
Esta semana en La Piedra de la Fundación
:
Haftará: Chukat - Balk: Variaciones sobre un tema
Table Talk: Chukat
Parah Adumah - Enlaces a ensayos y podcasts
Table Talk: Balac
La conexión de la Torá : Rabino Yaakov Shlomo Weinberg
Lecciones de vida: La Chana Chaya Heileger: Chukat: ¿Está usted perdiendo los Milagros y hacerlo de todos modos
La música de la Halajá: diciendo las cosas como es - Una introducción a las leyes de la reprensión
Bentzion de Medziboz de las historias de Baal Shem Tov: El Pozo del Baal Shem Tov
Keter Shem Tov: Capítulo 145
Las formas de oración: Uso de la Sidur como un libro de
Autor Info:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para Judios, el judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá .
Haftará: Chukat - Balk: Variaciones sobre un tema
Table Talk: Chukat
Parah Adumah - Enlaces a ensayos y podcasts
Table Talk: Balac
La conexión de la Torá : Rabino Yaakov Shlomo Weinberg
Lecciones de vida: La Chana Chaya Heileger: Chukat: ¿Está usted perdiendo los Milagros y hacerlo de todos modos
La música de la Halajá: diciendo las cosas como es - Una introducción a las leyes de la reprensión
Bentzion de Medziboz de las historias de Baal Shem Tov: El Pozo del Baal Shem Tov
Keter Shem Tov: Capítulo 145
Las formas de oración: Uso de la Sidur como un libro de
Autor Info:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para Judios, el judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá .
18
Jun
Jun
Orgulloso de ser un Duns (burro): Food For Thought
por el rabino Simcha Weinberg en el crecimiento espiritual
Juan, Doctor subtilis, de la localidad de Duns en Berwickshire, Escocia, (1266-1308) desarrolló la noción de "hecceidad" como una forma de dar expresión a la singularidad o la indivisible "estidad" de una persona.
Sus seguidores fueron llamados "Dun" Los hombres de donde se obtiene la noción de un "tonto" o compañero de tonto que se cree sutil.
Yo no sé acerca de la parte sutil, pero sí creo en la importancia de apreciar la singularidad de una persona.
En un arriesgado gran debate en mi familia ya cada uno de nosotros debe centrarse en convertirse en individuos, y sólo entonces someterse a Dios, o viceversa. Es la presentación de una persona que no tiene un sentido del yo, vale la pena? ¿Es demasiado arriesgado para centrarse en el desarrollo personal? Aunque reconocemos la importancia de desarrollar nosotros mismos: ¿Tenemos en cuenta los desafíos de nuestros tiempos tan terribles que tenemos que sacrificar nuestro propio desarrollo con el fin de luchar por el pueblo judío?
Autor Info:
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Los invito a unirse a esta discusión al comentar a continuación:
Yo no sé acerca de la parte sutil, pero sí creo en la importancia de apreciar la singularidad de una persona.
En un arriesgado gran debate en mi familia ya cada uno de nosotros debe centrarse en convertirse en individuos, y sólo entonces someterse a Dios, o viceversa. Es la presentación de una persona que no tiene un sentido del yo, vale la pena? ¿Es demasiado arriesgado para centrarse en el desarrollo personal? Aunque reconocemos la importancia de desarrollar nosotros mismos: ¿Tenemos en cuenta los desafíos de nuestros tiempos tan terribles que tenemos que sacrificar nuestro propio desarrollo con el fin de luchar por el pueblo judío?
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Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para Judios, el judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá .
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18
Jun
Jun
Daat Tevunot Clase 6_17-09
por el rabino Simcha Weinberg en el crecimiento espiritual
"No habrá comer ni beber": sólo es necesario si existimos como estamos ahora, almas y cuerpos.
"Corona": se indicará la relación, al igual que con la mitzvá de Brit Milá / La circuncisión, que es la conformación de una corona en el lugar de la relación. Las coronas indican el nivel de relación que hemos logrado.
"Coronas" también son una reminiscencia del Sinaí, cuando tenía dos coronas uno para "Vamos a hacer" y otra para "Vamos a relacionar." Las Coronas son un reflejo de lo que habían logrado a través de la Revelación experimentando. Perdieron las coronas que pecaron con el becerro de oro. Moshe recoge las coronas y las ofrece a nosotros en Shabat, el día en el que podemos experimentar el nivel de Olam Habah / Mundo Venidero que nos hemos ganado.
Las coronas también refleja la enseñanza del Zohar que cada letra de nuestras oraciones se eleva al cielo por un ángel, y los ángeles si se potencia con nuestras oraciones, la danza alrededor de la otra, ya que volar al cielo, creando nuevas combinaciones de letras y palabras, de que todos van a decorar la corona divina. El Zohar enseña también que cada mitzvá que realizamos puede volar hacia arriba y decorar la corona divina. Como mejorar la Corona Divina en realidad estamos preparando las coronas que se usan en el mundo por venir. Ellos serán un reflejo exacto de nuestros esfuerzos y, por lo tanto, vamos a ser capaces de relacionarse plenamente y disfrutar de la Shejiná - El reflejo del nivel de relación alcanzado por la Comunidad Perfeccionado - sin ninguna disonancia.
El alma en su estado natural se unirá a Dios. No es necesario crear una nueva realidad que parece tan más allá de nosotros. D'veikut - Adjunto a Dios - es el estado natural del alma. Por eso, la Ramjal añade la Teshuvá palabras - para volver a nuestro estado natural.
También encontramos los tres niveles de barreras repetirse.
Autor Info:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para Judios, el judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá .
"Corona": se indicará la relación, al igual que con la mitzvá de Brit Milá / La circuncisión, que es la conformación de una corona en el lugar de la relación. Las coronas indican el nivel de relación que hemos logrado.
"Coronas" también son una reminiscencia del Sinaí, cuando tenía dos coronas uno para "Vamos a hacer" y otra para "Vamos a relacionar." Las Coronas son un reflejo de lo que habían logrado a través de la Revelación experimentando. Perdieron las coronas que pecaron con el becerro de oro. Moshe recoge las coronas y las ofrece a nosotros en Shabat, el día en el que podemos experimentar el nivel de Olam Habah / Mundo Venidero que nos hemos ganado.
Las coronas también refleja la enseñanza del Zohar que cada letra de nuestras oraciones se eleva al cielo por un ángel, y los ángeles si se potencia con nuestras oraciones, la danza alrededor de la otra, ya que volar al cielo, creando nuevas combinaciones de letras y palabras, de que todos van a decorar la corona divina. El Zohar enseña también que cada mitzvá que realizamos puede volar hacia arriba y decorar la corona divina. Como mejorar la Corona Divina en realidad estamos preparando las coronas que se usan en el mundo por venir. Ellos serán un reflejo exacto de nuestros esfuerzos y, por lo tanto, vamos a ser capaces de relacionarse plenamente y disfrutar de la Shejiná - El reflejo del nivel de relación alcanzado por la Comunidad Perfeccionado - sin ninguna disonancia.
El alma en su estado natural se unirá a Dios. No es necesario crear una nueva realidad que parece tan más allá de nosotros. D'veikut - Adjunto a Dios - es el estado natural del alma. Por eso, la Ramjal añade la Teshuvá palabras - para volver a nuestro estado natural.
También encontramos los tres niveles de barreras repetirse.
Autor Info:
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10
Jun
Jun
Toma nota de la clase Daat Tevunot 10/06/09
por el rabino Simcha Weinberg en las relaciones , el crecimiento espiritual
El Ramjal describe "La asociación a Kedusha de Dios - la Santidad" y luego poder disfrutar de nuestra comprensión de su kavod - Presencia.
Los conceptos de Kedusha Kavod y se asocian en las alabanzas de los ángeles que describimos en Kedusha: "Santo, Santo, Santo ... Su Kavod - Gloria - llena la tierra."
Kedusha no es el límite, pero la relación única que se crea sus límites. El Kedusha de la relación entre marido y mujer se desarrolla de una apreciación de la singularidad de lo que tienen. Cuando dos personas se casan sólo tienen los límites del matrimonio, pero todavía no una apreciación de cómo se ayudan mutuamente a crecer y desarrollarse. A medida que crecen juntos, empezar a apreciar la forma en que están dando forma a unos de otros y que tienen algo que refleja lo más profundo de cada uno de ellos. Ellos desarrollan una conciencia de la singularidad de su relación. Desarrollan el sentido de Kedushá.
A medida que aumenta el Kedusha de su matrimonio, que a) tienen un mayor sentido de la presencia (Kavod) del otro en sus vidas, y b) se hace más pesado (Kavaid) o más intenso.
Un alma que a sí misma con éxito maestros entiende que ella tiene una relación única con el Creador. Ella desarrolla sus fortalezas y se une a su origen. Su relación con Dios es único, o en nuestros términos, Kadosh. A continuación, puede experimentar el gozo de la presencia de Dios (Kavod) y se intensifica la relación (Kavaid.)
Ahora decimos: "Bendito sea el Nombre de Su Gloria", porque se puede hablar de su kavod sólo con una denominación, un nombre. Sin embargo, una vez que logramos D'veikut - archivo adjunto, no vamos a hablar de "Maljutó Sem kivod", pero "Maljutó kivod".
El alma se forma una unión única con Dios.
El alma goza de la intensidad de la presencia de Dios sin 1) nada la celebración de su espalda, 2) ¿Hay algo bloqueando su desarrollo, y 3) cualquier barrera entre Dios y ella.
El primer versículo describe "Az" como en "Az Yashir" de la Canción del Mar. Es el placer del momento de la realización. El Wow!
La segunda estrofa es una descripción de vivir con el rostro de Dios.
La tercera describe la creación de la satisfacción, por lo que a menudo rezan: "Sabeinu". La creación de la satisfacción se desarrollará como sigue para definir Shleimut - Perfección y Chisaron - A falta.
Se compararon estas ideas para el verso dos de las comillas en Ramjal Messilat Yesharim - Senda de los Justos, Capítulo 1: (Salmo 73) ". En cuanto a mí, la cercanía a Dios es lo que es bueno para mí" Tenga en cuenta la presión sobre mí, mi experiencia única.
2) (Salmo 27) "Una cosa he pedido ..." El alma llega a una etapa en la que se da cuenta de que sólo hay uno bueno.
Comparamos esto también a Derej Hashem - El Camino de Dios - la Sección Primera, Capítulo 2, párrafo 13.
El Ramjal entonces parece poéticamente: "Versos en todos los rincones de los Profetas y los Escritos, reveló a todas las naciones, de la búsqueda por encima de la Torá y lee!"
Una vez que entiendas esto el versículo tres, usted descubrirá pistas a través de los Profetas y los Escritos, escondido en los rincones. Se le han puesto en marcha un proceso que sólo se ampliará hasta que se dan cuenta que este concepto de la Torá que ofrece una relación con Dios se revela a través de todas sus palabras, y entonces usted será capaz de desarrollar más y más. No va a detener la expansión. Usted sólo tendrá un sentido de Shleimut - Perfección ser más. ¿Cuál es la razón por la Sechel - Intelecto dicho antes que no quería comenzar con la perfección: es imposible que se definan. De hecho, esta sensación de constante expansión es tan intensa que Dios creó un sentimiento de satisfacción por lo que la persona no va a experimentar la búsqueda como una eterna búsqueda sin que se logre una paz.
Autor Info:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para Judios, el judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá .
Kedusha no es el límite, pero la relación única que se crea sus límites. El Kedusha de la relación entre marido y mujer se desarrolla de una apreciación de la singularidad de lo que tienen. Cuando dos personas se casan sólo tienen los límites del matrimonio, pero todavía no una apreciación de cómo se ayudan mutuamente a crecer y desarrollarse. A medida que crecen juntos, empezar a apreciar la forma en que están dando forma a unos de otros y que tienen algo que refleja lo más profundo de cada uno de ellos. Ellos desarrollan una conciencia de la singularidad de su relación. Desarrollan el sentido de Kedushá.
A medida que aumenta el Kedusha de su matrimonio, que a) tienen un mayor sentido de la presencia (Kavod) del otro en sus vidas, y b) se hace más pesado (Kavaid) o más intenso.
Un alma que a sí misma con éxito maestros entiende que ella tiene una relación única con el Creador. Ella desarrolla sus fortalezas y se une a su origen. Su relación con Dios es único, o en nuestros términos, Kadosh. A continuación, puede experimentar el gozo de la presencia de Dios (Kavod) y se intensifica la relación (Kavaid.)
Ahora decimos: "Bendito sea el Nombre de Su Gloria", porque se puede hablar de su kavod sólo con una denominación, un nombre. Sin embargo, una vez que logramos D'veikut - archivo adjunto, no vamos a hablar de "Maljutó Sem kivod", pero "Maljutó kivod".
El alma se forma una unión única con Dios.
El alma goza de la intensidad de la presencia de Dios sin 1) nada la celebración de su espalda, 2) ¿Hay algo bloqueando su desarrollo, y 3) cualquier barrera entre Dios y ella.
El primer versículo describe "Az" como en "Az Yashir" de la Canción del Mar. Es el placer del momento de la realización. El Wow!
La segunda estrofa es una descripción de vivir con el rostro de Dios.
La tercera describe la creación de la satisfacción, por lo que a menudo rezan: "Sabeinu". La creación de la satisfacción se desarrollará como sigue para definir Shleimut - Perfección y Chisaron - A falta.
Se compararon estas ideas para el verso dos de las comillas en Ramjal Messilat Yesharim - Senda de los Justos, Capítulo 1: (Salmo 73) ". En cuanto a mí, la cercanía a Dios es lo que es bueno para mí" Tenga en cuenta la presión sobre mí, mi experiencia única.
2) (Salmo 27) "Una cosa he pedido ..." El alma llega a una etapa en la que se da cuenta de que sólo hay uno bueno.
Comparamos esto también a Derej Hashem - El Camino de Dios - la Sección Primera, Capítulo 2, párrafo 13.
El Ramjal entonces parece poéticamente: "Versos en todos los rincones de los Profetas y los Escritos, reveló a todas las naciones, de la búsqueda por encima de la Torá y lee!"
Una vez que entiendas esto el versículo tres, usted descubrirá pistas a través de los Profetas y los Escritos, escondido en los rincones. Se le han puesto en marcha un proceso que sólo se ampliará hasta que se dan cuenta que este concepto de la Torá que ofrece una relación con Dios se revela a través de todas sus palabras, y entonces usted será capaz de desarrollar más y más. No va a detener la expansión. Usted sólo tendrá un sentido de Shleimut - Perfección ser más. ¿Cuál es la razón por la Sechel - Intelecto dicho antes que no quería comenzar con la perfección: es imposible que se definan. De hecho, esta sensación de constante expansión es tan intensa que Dios creó un sentimiento de satisfacción por lo que la persona no va a experimentar la búsqueda como una eterna búsqueda sin que se logre una paz.
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Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para Judios, el judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá .
10
Jun
Jun
3
Jun
Jun
Daat Tevunot Bonos de la Serie
por el rabino Simcha Weinberg en el crecimiento espiritual
Empezamos con la declaración del intelecto en la parte inferior de las páginas 18 -19 en El corazón sabe
:
1) Una persona logra Dveikut - En el Adjunto que él o ella consigue una mayor auto-maestría.
2) Dveikut - El apego es la voluntad de Dios Kedusha - Santidad.
3) Dveikut le permite a uno disfrutar de las percepciones de sus de la Gloria de Dios.
4) que goce no será limitada por ninguna de las tres barreras principales: 1. Obstáculo - Alguien o algo te impide avanzar, 2. Barrera, y 3. Impedimento.
5) El Ramjal cita tres versos para explicar y definir cada una de las tres limitaciones al disfrute.
6) Cada vez que las cotizaciones Ramjal más de un texto de prueba, tiene la intención de probar más de un punto.
7) Las tres limitaciones se discuten en la oración: Amidá : Avot: "Melej Ozer, u'Moshia, U'magain - El Rey que ayuda, salva y protege.
Obstáculo se refiere al ego interfiera con el apego: Jacob al calcañar de Esaú (donde la Serpiente de los ataques de Eden) es la celebración de Esaú de nuevo la afirmación del poder - en un obstáculo positivo.
Servir a Dios sin integridad - con la motivación egoísta - es el ego.
Los ataques de otros en palabra y obra crear barreras.
Nuestra incapacidad para aceptar que Dios usa a sus abundantes bendiciones que nos guíe hacia el cumplimiento de nuestro propósito en la vida es el impedimento.
9) Esto también está en la Amidá: Gevurot: Mechakail Jaim - Dios nos sostiene para que nos ayude a lograr la Techiat Hameitim - Mundo por Venir - que es nuestro objetivo final.
Autor Info:
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1) Una persona logra Dveikut - En el Adjunto que él o ella consigue una mayor auto-maestría.
2) Dveikut - El apego es la voluntad de Dios Kedusha - Santidad.
3) Dveikut le permite a uno disfrutar de las percepciones de sus de la Gloria de Dios.
4) que goce no será limitada por ninguna de las tres barreras principales: 1. Obstáculo - Alguien o algo te impide avanzar, 2. Barrera, y 3. Impedimento.
5) El Ramjal cita tres versos para explicar y definir cada una de las tres limitaciones al disfrute.
6) Cada vez que las cotizaciones Ramjal más de un texto de prueba, tiene la intención de probar más de un punto.
7) Las tres limitaciones se discuten en la oración: Amidá : Avot: "Melej Ozer, u'Moshia, U'magain - El Rey que ayuda, salva y protege.
Obstáculo se refiere al ego interfiera con el apego: Jacob al calcañar de Esaú (donde la Serpiente de los ataques de Eden) es la celebración de Esaú de nuevo la afirmación del poder - en un obstáculo positivo.
Servir a Dios sin integridad - con la motivación egoísta - es el ego.
Los ataques de otros en palabra y obra crear barreras.
Nuestra incapacidad para aceptar que Dios usa a sus abundantes bendiciones que nos guíe hacia el cumplimiento de nuestro propósito en la vida es el impedimento.
9) Esto también está en la Amidá: Gevurot: Mechakail Jaim - Dios nos sostiene para que nos ayude a lograr la Techiat Hameitim - Mundo por Venir - que es nuestro objetivo final.
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2
Jun
Jun
Daat Tevunot Clase
por el rabino Simcha Weinberg en el crecimiento espiritual
Daat Tevunot
Clase miércoles por la noche las 8:30 PM (Hora NY) llamada 218 - 486-1616 Introduzca el ID 375711 cuando se le solicite
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26
May
May
Respondiendo a un pedido que yo ore
por el rabino Simcha Weinberg en la oración , el crecimiento espiritual
¿Cómo debo responder a un completo extraño que me llama y, literalmente, llora con desesperación mientras me ruega que rezar para que encontrar una manera de mantener a su familia?
Le dije que rezaría por él, pero se preguntó si rezaba por él mismo.
¿Alguna idea de cómo debería responder a esas solicitudes?
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26
May
May
Acaba de publicar el ejercicio espiritual ...
por el rabino Simcha Weinberg en el crecimiento espiritual
Acaba de publicar los ejercicios espirituales para Shavuot http://bit.ly/AzJrW
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26
May
May
Espero que la publicación, Ejercicios para Sha ...
por el rabino Simcha Weinberg en el crecimiento espiritual
Esperamos publicar los ejercicios posteriores para Shavuot hoy: http://bit.ly/M7Fhq~~HEAD=NNS
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