Los cabalistas utilizan versos diferentes para centrarse en el Nombre de Dios durante el Musaf - la oración adicional - en Rosh Jodesh - El nuevo mes. Ellos utilizan el siguiente versículo en Rosh Jodesh Menajem Av: "Moisés y el Cohanim, los levitas, habló a todo Israel, diciendo: estar atentos y Escucha, oh Israel." (Deuteronomio 27:9)

El Ibn Ezra explica que hay dos pasos, "estar atentos", y "oír". Él aplica los pasos de este versículo para Shemá: Hay que estar atentos a lo que se escucha en Shemá.

¿Cómo se reflejan los atributos de Dios? ¿Cómo podemos utilizar esto para concentrarse en el nombre de Dios en nuestra oración de Rosh Jodesh?

Dios nos habla en capas. Tenemos que escuchar, como el pueblo de Israel no hizo la advertencia de los profetas anteriores a la destrucción de Jerusalén. Debemos escuchar y oír los mensajes que Dios envía, incluso durante un mes de la tragedia, el mes de Av.

Una vez que escuchar y oír, tenemos que aprender a prestar atención a lo que oímos y aplicar las lecciones que aprendemos.

Discurso de capas de Dios es un regalo, sobre todo en un momento en que experimentamos a Dios como distante. Este nombre nos da la fuerza para descubrir las capas de los mensajes de Dios.

II. El hebreo de "Atención de Pago" es "Haskeit", que comparte la misma raíz que Sucot.

Este nombre indica que Dios, como la cubierta de protección, incluso cuando todo parece terrible.

El techo de la Sucá nos permite ver a través de los pequeños espacios abiertos, como en Yiskah - Para ver con el Espíritu Divino. Esta derivación del nombre de Dios nos permite "ver" la presencia de Dios en los pequeños puntos de luz, incluso cuando la mayoría del mundo ocluye su luz, como el S'chach de la Sucá.

III. Haskeit también está relacionado con "Sucatim" en Crónicas I, Capítulo: Eran hábiles en la comprensión de los demás.

Sinat chinam - El odio sin razón - causó la destrucción del Segundo Templo. Esta derivación del nombre de Dios nos capacita para escuchar a los demás con una mayor sensibilidad y conciencia, para que podamos reparar el chinam Sinat con Ahavat chinam.

Autor Info:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.

El pasaje de apertura de la Parashá es la clave para comprender el valor. Zimri profanado el nombre de Di-s por el público haciendo alarde de su relación ilícita con la princesa madianita, Tzor Kozbí bate. Pinchas reacciona con pasión y de acuerdo con la Halajá de ese tiempo, asesina a Zimri y Kozbí mata. Hashem responde Pinjas recompensar con una eterna Brit Shalom (Pacto de la Paz) que se manifiesta en los derechos hereditarios de Kehuna. A partir de ahora Pinchas y sus descendientes masculinos serían los Cohanim. Rashi y otros preguntan si Pinchas ya era un Kohen, el nieto de Aharón el Cohen Gadol, lo que era nuevo en este "regalo" de Kehuna que Di-s ya le dio? Rashi respuestas que Kehuna sólo se había dado a Aarón ya los hijos de Aarón (y sus descendientes) que eran ungidos en ese momento con Aarón. Pero como Pinchas ya había nacido, pero no fue ungido, de hecho, no llegó a ser un Cohen hasta este Zohar moment.The Sin embargo dice que un Cohen que asesina, pierde su condición y los derechos de Kehuna. El Emet Sefat [1] señala en consecuencia, que habían perdido su Pinchas Kehuna cuando mató a Zimri, y Dios volvió a él como una recompensa por su intervención en el asunto de Zimri. Pinchas sacrificó su vida (Zimri habría sido todo el derecho a matar a Pinchas en defensa propia - que era un riesgo Pinjas tomó) y su Kehuna. No tenía idea de que D-os lo devuelva a él, él asumió que se perdería para siempre. Él estaba dispuesto a perder su Kehuna a hacer lo correcto. Su recompensa estaba exactamente en las cosas que sacrifican: Se le dio la vida eterna (Pinjas es Eliahu Hanavi que nunca murió), y él y sus descendientes se les da la espalda del Kehuna perdieron.

El miedo a la pérdida de valor se opone: Aquí yace el fundamento de valor: Mientras las personas temen la pérdida de ellos carecen de valor. Tenemos coraje cuando estamos dispuestos a renunciar a nuestro apego a todo excepto nuestras propias almas. Las personas que están indisolublemente unidos a su vida física, no va a arriesgar sus vidas por nada. Las personas que se unen a las relaciones en formas que nunca pudo cortar, nunca los riesgos. Las personas unidas al poder, pondrá en peligro sus valores a conservar su poder, y las personas vinculados a los bienes materiales nunca actuar de manera que podría correr el riesgo de la pérdida de las pertenencias. La capacidad de separar es la condición de valor. La idea de Musar que mejor expresa el desapego, es Perishut.

Desprendimiento no significa la retirada: Perishut no significa la separación, significa que la dependencia entrega. Una persona puede estar profundamente involucrada en una relación, pero no se adjuntará a ella de una manera más necesitados o adictivo. Si bien la relación que existe o que está plenamente comprometida con ella y participan en ella. Pero si surge la necesidad de adoptar una postura sobre una cuestión de principio, más grande incluso que la relación en sí, que no dudará en poner esa causa antes de la relación. Eso es valor. El héroe militar, que ha dejado un amante de la familia en su casa mientras va a la batalla para proteger su tierra y su nación, tendrá que sacrificar su relación si eso es lo que se necesita para la seguridad de su tierra. Eso no quiere decir que él no ama a su familia, ni que no está completamente comprometido con ellos. Simplemente significa que no está unido a ellos de una manera que haría imposible para él para separar si es necesario, para hacer lo que right.People riesgo su estatus e influencia para tomar una posición moral, tener el coraje. Las personas que sacrifican su popularidad para hablar la verdad, tener el coraje. Las personas que sacrifican sus riquezas por la educación de sus hijos o para ir de Aliá, tener coraje. Las personas que luchan o cuyos hijos se pelean en nuestro nombre en el ejército israelí tiene valor: el riesgo de que, a veces, tristemente dar, la vida por nosotros. Eso no significa que esas personas no valoran su estatus, popularidad, la riqueza o la vida de los niños. Simplemente significa que no están íntimamente vinculadas a esas cosas, y si es absolutamente necesario que sacrificarlos para un propósito superior.

La recompensa por el sacrificio

El resultado de actuar con valentía es tan interesante y contra-intuitivo. Aprendemos de la historia de Pinchas que las personas valientes obtener exactamente lo que ellos sacrificaron, pero en una dimensión superior. Las personas que sacrifican de estado para un propósito más elevado, en última instancia, ganar honor: honrar a veces en los ojos de los demás, a veces se experimenta ese honor sólo en sus propios ojos. La riqueza obtenida de los niños educados supera la riqueza del dinero invertido en esa educación. Incluso los heroicos soldados que mueren al Kidush Hashem (por la santificación del nombre de Di-s [2]) y sus padres, que han sacrificado sus hijos, lograr una eternidad en este mundo y el siguiente a la que nadie más puede aspirar.

El crecimiento se manifiesta en la disminución de los archivos adjuntos

A medida que evolucionamos espiritualmente, aumentando nuestra conexión con nuestra propia Ruchniut (espiritualidad), que disminuyen nuestra dependencia de todos los otros accesorios. Es un poco como un niño que crece fuera de su intenso apego a los juguetes de su infancia a medida que crece. Si estamos tan unidos ahora a las mismas cosas que eran hace unos años, no hemos podido crecer. En última instancia, a medida que afloje los archivos adjuntos (pero no nuestro compromiso), con más y más de las cosas que nos rodean, nos preparamos para la última evolución. Una evolución a un estado de desapego de todo lo que sabíamos, excepto nuestras almas y Hashem. Si morimos antes de que nos separe, el dolor de la separación es grave.

Las tres semanas y Tishá B'Av

A veces nos separan de las cosas que se supone no ser separado de. A veces nos sentimos separados de nuestra propia alma, a veces incluso de Hashem. Muchas personas se preguntan por qué no realmente sentir el dolor y la tristeza durante las tres semanas, o incluso en Tisha B'Av. Es debido a que se desprenden de la idea del Beit HaMikdash, y por lo tanto no se siente su pérdida. Ese valor está fuera de lugar! Durante estas semanas que tratar de ganar un sentimiento más profundo del glamour y la majestuosidad de la vida con el Templo y la tragedia de la vida judía sin ella. A continuación, se siente la pérdida. Entonces experimentamos la pain.This es un tiempo para experimentar la pérdida de más que el Beit Hamikdash. Durante estas tres semanas que duro son muy conscientes de los millones de personas valientes que sacrificaron sus vidas por Hashem, la Torá y el pueblo judío. Algunos no tenían otra opción, pero otros bien dispuesto a sacrificar sus vidas en lugar de perder sus almas. Ellos son los héroes de este período. Ellos valoran sus vidas, pero no estaban tan apegados a la vida que no podía sacrificarse por algo más grande: la eternidad de la Torá y el pueblo judío. Aquellos hombres y mujeres, como Pinjas, nos enseñan el valor.

Notas:

[1] Pinchas, 5641

[2] La Torá nos permite arriesgar nuestras vidas (incluso para Di-s) varían sólo en raras circunstancias. En el caso de la actividad militar, sólo podrán hacerlo sólo para defender nuestra religión, nuestro pueblo o nuestra tierra cuando su supervivencia se ve amenazada. Esta es una filosofía muy opuesta a la que impulsa las acciones de los extremistas islámicos fundamentalistas.

Autor Info:

Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para Judios, el judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá .

Se deriva la denominación de Nombre de Dios, que se utiliza en el Musaf de Rosh Jodesh - La oración adicional - para Rosh Jodesh Sivan de la combinación de letras y vocales de los siguientes versículos: "Y harás cuarenta basas de plata debajo de las veinte tablas: dos basas debajo de una tablón para sus dos espigas, y dos tomas de corriente en la tabla siguiente para sus dos espigas. Para la segunda pared del Tabernáculo en el lado norte -... Veinte tablas "(Éxodo 26:19-20)" Y litzela idotav U 'H H amishkan asheinit "

Conexión:

Lo primero que llama la atención del texto de la Torá el Rúaj Ari utilizado para derivar el apelativo divino de Sivan es que comienza con la última palabra de un verso y se conecta con las tres primeras palabras del verso siguiente. Este nombre de AA de conexión: Dos verso están conectados, como los descritos en los tablones versos estaban conectadas una a la otra. Sivan es un mes de las conexiones. Dios se conecta con nosotros a través de la Revelación, experimentado por nosotros a través de Su Torá. Nos conectamos con Dios, como lo hicieron en el Sinaí, al responder a la Torá como el Libro del Pacto, no de Robert Rules of Order, pero un libro de relación.

Al igual que la Torá nos conecta con Dios, así también, se conecta a toda la vida, y nutre nuestra conexión con la vida. Torá agrega sentido a todos los aspectos de la existencia.

Al recitar el nombre de Dios en la bendición de Musaf, hay que tener en cuenta para acceder a la influencia divina de la conexión: Apocalipsis, el Pacto, la Torá, y toda la vida. Rezamos aquí por el don de ser capaz de experimentar la revelación a través de la Torá, la Torá de usar para fortalecer nuestra relación con Dios, y ser capaz de aplicar la sabiduría de la Torá a todas las partes de nuestras vidas.

Cielo y la Tierra

Los sabios enseñan (Yoma 72) que las tablas se colocaron de pie la forma en que creció. Esto tiene sus raíces en la palabra "Kerashim", o tablas, en su similitud con "Kesharim", o las conexiones. Por medio de estas tarjetas las fuerzas celestes y las fuerzas terrestres se unieran. (Or HaChaim Hakodesh - Éxodo 26:15)

El HaChaim Or nos está enseñando que las conexiones que anteriormente descritos Wil nos permiten conectar el cielo y la tierra. Cuando estamos listos para la Revelación y de responder con un deseo amoroso de la relación, comenzamos a conectar el cielo y la tierra. Este mes de la conexión, simbolizado por su constelación, los gemelos, es nuestra oportunidad para conectar la superior e inferior de los mundos, y vivir una vida de significado eterno.

Autor Info:

Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.

"Yo soy para mi amado y mi amado es para mí." (Cantar de los Cantares 6:4)

Rabí Eliezer de Worms, el Rokeach, explica este versículo como una descripción del proceso de Teshuvá: Con cada paso que damos hacia nuestro amado Dios, Él da un paso atrás hacia nosotros.

Autor Info:

Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.

Yo estaba parado en la puerta del hospital por un representante del Centro de la Cábala. Ella quería que firmar para arriba para "Te ves la clase de religión" Introducción a la Cabalá. ", ¿Alguna vez estudiar la Cabalá"?

"No sé nada de la Cábala le enseñe."

"Bueno, no tiene por lo menos curioso?"

"No."

"¿Cree usted en la Cabalá?"

"¿Qué quieres decir?"

"¿Está usted dispuesto a comprar una roja cadena de la Kabbalah que le puede proteger y atraer la buena suerte?"

"¡No! Yo no creo en ese tipo de la Cabalá ".

En ese momento me di cuenta de lo que faltaba en el Jardín del Edén que habría protegido a Adán de pecar: Un hilo rojo,

No es un Centro de Kabbalah cadena, el otro tipo, similar a la cadena de color rojo asociado a la porción de esta semana: ¿Cómo hacemos Bikkurim por separado? Un hombre se adentra en su campo y ve una figura que ha comenzado a madurar, un racimo de uvas que ha comenzado a madurar, una granada que ha comenzado a madurar, sino que vincula una hoja de carrizal a su alrededor y dice: "He aquí estos son Bikkurim "-. Bikkurim 03:01

El hombre ha trabajado durante meses para hacer crecer su fruto, y ve los primeros frutos a partir ti madurar. Él ve, literalmente, "El fruto de su trabajo." El quiere probar que el primer fruto y disfrutar de la primera expresión tangible de trabajo, la fe, y la preocupación. El fruto está ahí, que posee la belleza que su trabajo producto sólo se puede expresar. Se trata de "agradable a la vista, y bueno para comer" (Compare con los árboles del Edén - Génesis 2:9) El primer fruto es una poderosa tentación.

Él tiene una opción en ese momento, ya sea para atar un símbolo alrededor de la fruta que recordar que se trata de Bikkurim; sus primeros frutos no son suyos, sino de Dios, o, que puede arrebatar el fruto en ciernes misma y disfrutar de la primera muestra de su trabajo y el amor.

Esa hoja de la caña de hierba es el pueblo de cuerda corbata roja alrededor de su dedo para recordar algo importante. Se trata de un poderoso recordatorio de que a pesar de que trabajó mucho y duro, los primeros frutos son de Dios.

Rabí Shimón discute con el Tanna primero de la Mishná: Rabí Shimón dice: "Sin embargo, una vez más debe declararlos Bikkurim después de haber sido arrancados de la tierra" El reto vuelve a aparecer cuando el agricultor tenga los primeros frutos de sus manos.. Él mira a la cadena y recuerda que no son suyos para comer.

Tal vez si Adán tenía una cinta roja para recordarle que el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal era de Dios, no habría pecado.

Incluso después de que Eva dio el fruto a Adán, habría visto la cadena y se acordó.

Tal vez este es el significado de la Midrash (Bereshit Rabá 1:4) que el mundo fue creado - 'Bereshit' - en el mérito de Bikkurim - reishit - los primeros frutos. Hilo rojo Bikkurim habría sido un profiláctico eficaz para Adán y Eva. Ellos no tienen más mágico que eso.

Algunas personas encuentran la cadena de la Cábala mucho más atractivo y caro, que la opción "Recordar cadena," de Bikkurim, pero yo me quedo con la hoja de papel más poderoso de la hierba que por desgracia falta en el Edén, y podría haber salvado el día .

Autor Info:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.

"Teshuvá, Tzedaká, y la oración, retire la peor parte de este decreto."

Rabí Shimon dijo: "Venid y lo veréis: Todos los alimentos de los habitantes del mundo se derivan de arriba. La comida que viene del cielo y la tierra es la comida para todo el mundo, es grueso y denso. (Esto se refiere a los alimentos normales de orden material, que crece de la tierra y se riega por la lluvia.) Alimentos procedentes de más alto por encima es el alimento que viene en el juicio (como un reflejo directo de los logros espirituales de la persona), a partir de una un lugar donde prevalece la Sentencia (un lugar donde todo es exactamente como debe ser), sino que es la comida más fina. (Por ejemplo:. Matzá, que se derivan de la presencia divina, que ejecuta juicio divino) La comida que apareció por Israel en ese tiempo - desde un lugar elevado llamado Cielo - Tiferet - es la comida más fina, (Maná) que entra en el alma más profunda, cada vez más disociada del cuerpo, llamado Pan Ethereal (Números 21:5)

El mayor de alimentos de todo es la comida de los compañeros, quienes se dedican a la Torá, que comen los alimentos del espíritu y el alma-aliento - no comer la comida del cuerpo en absoluto - es decir, desde un lugar alto, preciosa más allá de todo, llama la Sabiduría - el Voluntad primordial para crear un mundo en el que tenemos que dominar).

El primer alimento es la comida de todo el mundo, que se deriva del cielo y la tierra, la alimentación para todos.

La comida que es más alto - lo que es más fino, que se derivan de un lugar donde prevalece la sentencia, llamado Tzedek. Esta es la comida de los pobres. El misterio de la materia: aquel que cumple una persona pobre ( Table Talk: Restauración de un objeto perdido ) añade una carta a Tzedek, transformándolo en Tzedaka. Esto es: ". El hombre de los beneficios de la bondad de su alma" (Proverbios 11:17) Dando a entender la bondad de representación, ya que habita en la sentencia y se realiza a través de fuerza de la vida, convirtiéndose en la compasión.

Alimentación superior a ellos es un alimento celestial, precioso, de un lugar llamado Cielo. Es el alimento de los enfermos, como está escrito: ". Dios lo sostendrá en el lecho de la enfermedad" (Salmos 41:4) Los enfermos son alimentados sólo por la comida real del Santo, Bendito sea. (Así como la grasa y las extremidades de las ofertas se presenta a Dios, por lo que una persona enferma se sustenta en la grasa y la sangre de su propio cuerpo.)

Suprema, alimento sagrado, valioso - la comida del espíritu y el alma-aliento - es la comida de un lugar lejano celestial. Esta es la comida de los compañeros que participan (en la batalla de) la Torá, la comida que viene de la sabiduría suprema. Temas de Torá de la Sabiduría suprema, y ​​quienes se dedican a la Torá entrar en la esencia de sus raíces, de modo que sus alimentos se deriva de ese lugar santo celestial.

(Zohar, Volumen 2:61 b - 62a, Traducción y Comentario por Daniel C. Matt - La edición Pritzker 2007)

Me gustaría sugerir que este Zohar es el secreto a la de mecánico de "teshuvá, Tzedaká, y la oración, retire la peor parte de este decreto." Podemos optar por comer la forma más baja de los alimentos, es decir, a vivir una puramente físico la vida, y para limitar nuestra visión de las cosas gruesas y pensamientos. Sin embargo, seremos vulnerables a los "peores partes del decreto" a medida que se unen a los fenómenos naturales de este mundo.

Tzedaka

Sin embargo, podemos aumentar y transformar Tzedek - Justicia - en Tzedaka - completando los demás, y nutrir sus cuerpos y almas. Podemos transformar Matzá en Maná

Y comer los alimentos que va a elevar nuestros cuerpos y almas más allá de las limitaciones de este mundo, lo que nos permite escapar de las peores partes del decreto.

Teshuvá

Los cabalistas describen a menudo el pecado - o más exactamente, las direcciones equivocadas - como una enfermedad. Estos errores son un síntoma de un alma que está enfermo. Cuando reconocemos nuestros errores, pero se centran en la enfermedad en vez de los síntomas, podemos transformar enfermedad del alma en la enfermedad del amor - "Mi alma es el amor enfermo por ti". (Yedid Nefesh) Se adjunta en la que el amor y comer la comida del lugar llamado Cielo . Vamos a ser alimentado y fortalecido y capaz de trascender las partes de los peores del decreto ".

Tefilá

Los compañeros que se conectan al momento primigenio de la creación son directamente alimentada por la fuente más alta y puede existir en los alimentos que se deriva de ese lugar santo celestial. Ellos viven en el sustento espiritual y no están vinculados por las limitaciones físicas, la peor parte del decreto.

Autor Info:

Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.

Rabí Yose enseñó: Cada acción en la que una persona se involucra, que no está al servicio del Santo, Bendito sea, se convierte en un respiro que va a la deriva por el mundo. Y cuando el alma de la persona se aleja, que gira respirarlo a través del mundo como una piedra en la honda (David y Goliat), como está escrito: "El alma de tus enemigos Él quiere cabestrillo en el hueco de una honda." (Samuel I 25:29) ¿Quién será el cabestrillo? Ese aliento conducirla a través del mundo. Por lo tanto, todo lo hace bajo el sol que no está al servicio del Santo, Bendito sea Él, se convierte en un aliento -, sino que se está partiendo del espíritu, para que se rompa el espíritu, subiendo y bajando en el mundo, ya que es por escrito, la respiración (ur'ut ruaj), y rompiendo el espíritu. "(Eclesiastés 1:14)

Pero lo que es el servicio de su Señor que se llama 'por encima del sol' y se convierte en un soplo sagrado. Esta es la semilla sembrada por una persona en ese mundo. ¿Cuál es su nombre? La justicia, como está escrito, "Siembra por sí mismos la justicia." (Oseas 10:12) Esto conduce a una persona cuando su alma se aparta de él, elevándolo a un lugar donde se encuentra la gloria celestial, para ser ligada en el haz de la eterna la vida, como está escrito, "Tu justicia marchará delante de ti." (Isaías 58:8) - que le conduce, su crianza. ¿A dónde? Al lugar de los cuales está escrito: "La gloria de Dios te recogerá in" (ibid.)

Todas esas almas llevadas a cabo por ese aliento santo se reúnen en la llamada "Gloria de Dios", envuelto dentro de ella, como está escrito: "La gloria de Dios te recogerá in" Esto se llama "tranquilidad de espíritu".

Felices son los justos de todas sus acciones sean dignos de el Mundo por Venir.

(Zohar, Volumen 2:59 a-b, Traducción y Comentario por Daniel C. Matt - La edición Pritzker 2007)

La respiración se utiliza para describir el efecto de la no-propósito de la acción basada en lo que respiramos sin pensar. Damos por sentado y se olvidan que Dios usó a su aliento, por así decirlo, para hacer estallar un alma en Adán.

La respiración que se utiliza para tocar el shofar se dirige hacia arriba, a "por encima del sol" para recordarnos que tenemos que vivir con un sentido de gran propósito, y que todos los que le pedimos en Rosh Hashaná debe ser para ayudarnos a lograr nuestro propósito, dominarnos a nosotros mismos y se unirá a Dios.

Autor Info:

Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.

La imperfección del conocimiento

La sabiduría es un misterio y el conocimiento humano no es absoluto. Hay una dimensión de la sabiduría que elude siquiera el más sabio de los hombres. "Cincuenta caminos hacia la sabiduría se han creado en el Universo", dice el Gemarra [1], "y todos fueron dados a Moisés, excepto uno." El conocimiento humano siempre le faltará al menos una dimensión de entendimiento, y ahí radica su misterio.

La sabiduría es como una cebolla. Cada vez que las nuevas ideas se despega otra capa de la ignorancia o confusión, nos encontramos con otra capa de preguntas y misterios. En el fondo, esta "cebolla" de conocimiento lleva a un secreto, un secreto conocido a nadie más que sí mismo Di-s: la puerta de entrada quincuagésima a la sabiduría.

Esto se aplica incluso cuando el hombre debe tomar decisiones halachik o decidir en una cuestión de justicia entre los dos litigantes en un tribunal de justicia. "Ki Hamishpat Leilokim hu", dice Moshe, [2] "para las decisiones de la justicia son en última instancia, en el dominio de Di-s."

Si esto es así, ¿cómo podemos decir que tomar decisiones halachik? Incluso si un juez, o Poseik Rav es inherentemente competente y calificado, ¿cómo es que para decidir sobre cuestiones de la justicia si su conocimiento es siempre incompleto, nunca es absoluta?

Intrepidez intelectual

Moshé le da orientación sobre esta cuestión en el mismo versículo: "Lo Taguru mipnei Ish", dice, "no muestran cobardía ante cualquier ser humano." Esto implica dos requisitos de carácter, además de la competencia académica y la cualificación práctica. La primera es una independencia intelectual valiente, y el segundo es un miedo implícito de Di-s (no temas a cualquier ser humano, el miedo sólo Hashem). Además de los conocimientos y la sabiduría, el coraje y Shamayim yir'at son los requisitos de un Poseik.

Pero si no Rav o Poseik puede tener un conocimiento perfecto, y cada persona que falta al menos un elemento de la comprensión y el conocimiento, ya que incluso Moshe sólo captar 49 de los 50 caminos hacia la sabiduría, ¿cómo puede él tomar una determinación halachik válida? Moshé mismo proporciona las directrices: "Cualquier cosa demasiado difícil para ti, trae a mí y voy a escuchar." En esta declaración de asesoramiento Moshe cometió un error [3]; un error que le ha causado graves y eterna vergüenza más tarde. Esta es la historia:

Hijas de Tzlofchad

Curiosamente, la Torá parece originalmente haber "omitido" una Halajá sencillo, pero necesario. Se nos dice que las leyes detalladas de la herencia que prohíben lo que sucede a un hombre fallecido, que no deja hijos, pero deja hijas. Las hijas de Tzlofchad son un caso así en nuestra parashá. Ellos razonan que si bien en ninguna parte de la Torá especifica sus derechos a la herencia, esto sin duda debe ser la ley. Ellos pusieron sus argumentos ante los tribunales inferiores de la Nación [4] que, aunque están de acuerdo con las mujeres, remitir el caso a un tribunal superior, por respeto a una ley que aún no tenía precedente o el código y tendría que ser innovado . El tribunal superior, a su vez se refirió a por la misma razón, hasta que se hace referencia a Moshe sí mismo. Sorprendentemente, la mente de Moshe borrado y aunque el caso debería haber sido "cortado y seco" que es necesario remitirlo a Hashem. Hashem afirma la lógica de las chicas Tzlofchad, registros e intelectual de Moshé "lapsus" para la posteridad. [5]

¿Qué tenía de malo en Moshe asesorar a los jueces a poner las cosas difíciles a él? Curiosamente, Moshé no dijo "si se encuentra con dificultades, que me la traiga." Supuso que podría encontrar obstáculos y les dio instrucciones para que esas dificultades inevitables para él. Moshe supone que otros jueces que no tuvieron el privilegio de estudiar la Torá de Hashem, que seguramente no tienen el mismo nivel de conocimientos necesarios para tomar decisiones halachik. Y esto se veía su error: No se tiene conocimiento absoluto halachik, ni siquiera él. Absolute knowledge cannot therefore be a precondition for competent halachik decision-making. It is this latitude that gives a Rav the right to pasken (make halachik decisions) provided he has an authentic semichah (Rabbinic ordination) authorizing him to pasken and holds a recognized position[6] as a Poseik. This is so even if there are other rabbis whose knowledge exceeds his. Perfect knowledge is not a requirement. Competence is; Yirat shamayim (Gd fearing) is; and intellectual courage is.

Often as individuals we need to make decisions regarding our own lives, and we feel humbled and overwhelmed by the enormity of the decisions and their implications. In these situations it helps to be mindful that we cannot have perfect knowledge. We will err as even Moshe sometimes did. We will not be accountable for what we did not and could not have known. All we can do is be our best. Make decisions with as much information as we can and with a great deal of Yiras Shamayim and personal courage. We can also follow Moshe's advice and avoid all intellectual cowardice and fear of public opinion, as we do what we know is right and follow it to the best of our abilities.

The Prominent “Nun”

This is the reason why the Nun (14th letter of the Hebrew alphabet) at the end of the word “mishpattan,” is enlarged.[7] Nun is numerically 50. It reminds us that no one but Gd could truly know all fifty dimensions of the law that applied to the daughters of Tzlofchad, nor any other law for that matter. Still, had Moshe not claimed superior knowledge, he would have made the decision. In effect the daughters of Tzlofchad themselves were able (though not technically qualified) to make the decision; the lower courts certainly could have made the decision. Perfect knowledge is not a requirement for halachik decision-making; nobility of character is.

Notas:

[1] Rosh Hashanah 21a

[2] Devarim 1:17

[3] Of course were it not that Chazal themselves (Rashi Bamidbar 27:5)make this comment we never could, as no human being can grasp Moshe's greatness, nevermind identify his errors.

[4] Tanchuma 9

[5] Sanhedrin 8a

[6] Whether formal or informal.

[7] Rabbeinu Bechiye Bamidbar 27:5

Autor Info:

Learn & discover the Divine prophecies with Rabbi Simcha Weinberg from the holy Torah, Jewish Law, Mysticism, Kabbalah and Jewish Prophecies. The Foundation Stone is the ultimate resource for Jews, Judaism, Jewish Education, Jewish Spirituality & the holy Torah .

Pitágoras tuvo una gran influencia para un hombre que probablemente nunca existió. Los pitagóricos inventado su fundador, incluyendo la forma de su muerte. Pyhthagoras tenía una fuerte aversión a los frijoles. Él nunca se ha comido definitivamente Cholent Shabat por la tarde, y no debido a sus efectos naturales en el estómago, sino porque los frijoles no son Tznius - no es apropiado para una persona modesta: (Por favor, no siga leyendo si usted es sensible). Frijol puede tener sido una palabra de argot egipcio de testículo. El cristiano obispo Hipólito, en su Refutación de todas las herejías (especialmente thefoundationstone.org ) escribió que si los granos se mastican y se deja al sol, que emiten el olor del semen. Muy Tznius no! Aún hay más! Si se toma el grano en flor y lo entierra en la tierra y, en pocos días, se desentierra: "Va a tener la apariencia de algo indecente".

Parece que Pitágoras era muy estricto en cuanto a Tznius: Cuando se ejecuta a partir de los siracusanos durante la guerra con Arigentum, él se escapó, porque sus seguidores formaron un puente sobre el fuego con sus cuerpos, sólo para ser atrapados porque no quiso escapar a través de un campo de habas : No tznius! Eso es compromiso.

Incluso los grandes filósofos, si realmente existía, tenía sus debilidades.

Últimamente, he estado preguntando si la forma en que enseñamos Tznius se ha convertido en una de las debilidades de ciertas comunidades religiosas.

Repito: "La forma en que enseñamos a las leyes de la Tznius." No me refiero a las leyes de la dignidad personal .

Si un profesor humilla públicamente a una joven por vestir el uniforme del colegio que es demasiado apretado, no se pegó en el campo de Pitágoras de los granos? ¿Es Tznius - modestia, a la mayoría - la dignidad para mí - para humillar a alguien? ¿No las 'leyes' de Tznius acaba de anular los mandamientos bíblicos de amar a otros, a la reprimenda de una manera eficaz, para no avergonzar a alguien, para copiar los caminos de Dios en los atributos personales, para evitar la arrogancia y muchos otros? ¿Es que no es un reproche público tergiversación (que quería utilizar una palabra que aprendí hoy en día - no es demasiado modesta, pero digna, con suerte,) de todas las lecciones de la ley judía y el pensamiento?

Abro este "blog" para usted: ¿Cómo sugiere que enseñar el concepto de Tznius y sus leyes?

Por favor, permítame un reflejo más sobre este tema: Conocí a un hombre que no sea atento esta semana, quien comentó que nunca entendió el concepto de Kedusha - Santidad - hasta que conoció a un grupo de mujeres Satmar. Él se reía de sus sombreros y se visten. Después de una conversación que entiende el concepto de la santidad por lo menos él lo intuía. Estas fueron las mujeres que eran intocables por el simple hecho de quiénes somos como seres humanos. Me imagino a Reb Yoelish zt "l sonriendo con orgullo.

Autor Info:

Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para Judios, el judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá .

No es un regalo especial de satisfacción, lo que le pedimos, como parte del Shabat y el Día de la Santa Oración : V'sabeinu MiTuvecha - Satisfacer a nosotros de lo mejor - Nuestras almas están desesperados por volver a conectar con la fuente y no puede encontrar satisfacción, sin esa conexión. Esta es la razón por la generación del desierto, a pesar de todos sus dones, no pudo encontrar la satisfacción. Nuestras almas deben integrarse con nuestra Sechel a ser todo.

Se discute la creación desde la perspectiva de Dios: Yecholet - Capacidad y Chuko - Su Naturaleza, y luego discutir la creación desde la perspectiva de la Nivrah - el ser creado. Jojmá se utiliza cuando se habla de las necesidades de las creaciones.

El Ratzón Divino - Se fue por una creación que podía dominar y alcanzar la perfección. Eso sólo se puede estar perfectamente satisfecho con una creación que carece de Shleimut / perfección y tiene la oportunidad de lograrlo por sí mismo.

Por lo tanto, la creación se adapta perfectamente a la Ratzón / Se procesan a través de Machashava / Pensamiento.

? Yecholet Dios Capacidad y Chuko / Naturaleza son parte de la Creación, por lo tanto, se amplió, poco Olamo - El mundo como lo conocemos, y Shamayim - El sistema que se rige por a través de las fuerzas trascendentales y los ángeles en el Cielo, la ampliación hasta que se detenga. Su naturaleza es ampliar.

Cada vez que nos limitamos estamos viviendo "Stop!" De Shadai.

Autor Info:

Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para Judios, el judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá .