Entradas con la etiqueta 'Pensamiento Judío'
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Jul
Jul
El rabino David Lapin de la I-Despertar en Pinjas: ¿Qué estás dispuesto a sacrificar?
por admin en el crecimiento espiritual
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El pasaje de apertura de la Parashá es la clave para comprender el valor.
Zimri profanado el nombre de Di-s por el público haciendo alarde de su relación ilícita con la princesa madianita, Tzor Kozbí bate.
Pinchas reacciona con pasión y de acuerdo con la Halajá de ese tiempo, asesina a Zimri y Kozbí mata.
Hashem responde Pinjas recompensar con una eterna Brit Shalom (Pacto de la Paz) que se manifiesta en los derechos hereditarios de Kehuna.
A partir de ahora Pinchas y sus descendientes masculinos serían los Cohanim.
Rashi y otros preguntan si Pinchas ya era un Kohen, el nieto de Aharón el Cohen Gadol, lo que era nuevo en este "regalo" de Kehuna que Di-s ya le dio?
Rashi respuestas que Kehuna sólo se había dado a Aarón ya los hijos de Aarón (y sus descendientes) que eran ungidos en ese momento con Aarón.
Pero como Pinchas ya había nacido, pero no fue ungido, de hecho, no llegó a ser un Cohen hasta este Zohar moment.The Sin embargo dice que un Cohen que asesina, pierde su condición y los derechos de Kehuna.
El Emet Sefat [1] señala en consecuencia, que habían perdido su Pinchas Kehuna cuando mató a Zimri, y Dios volvió a él como una recompensa por su intervención en el asunto de Zimri.
Pinchas sacrificó su vida (Zimri habría sido todo el derecho a matar a Pinchas en defensa propia - que era un riesgo Pinjas tomó) y su Kehuna.
No tenía idea de que D-os lo devuelva a él, él asumió que se perdería para siempre.
Él estaba dispuesto a perder su Kehuna a hacer lo correcto.
Su recompensa estaba exactamente en las cosas que sacrifican: Se le dio la vida eterna (Pinjas es Eliahu Hanavi que nunca murió), y él y sus descendientes se les da la espalda del Kehuna perdieron.
El miedo a la pérdida de valor se opone: Aquí yace el fundamento de valor: Mientras las personas temen la pérdida de ellos carecen de valor. Tenemos coraje cuando estamos dispuestos a renunciar a nuestro apego a todo excepto nuestras propias almas. Las personas que están indisolublemente unidos a su vida física, no va a arriesgar sus vidas por nada. Las personas que se unen a las relaciones en formas que nunca pudo cortar, nunca los riesgos. Las personas unidas al poder, pondrá en peligro sus valores a conservar su poder, y las personas unidas a los bienes materiales nunca actuar de manera que podría correr el riesgo de la pérdida de las pertenencias. La capacidad de separar es la condición de valor. La idea de Musar que mejor expresa el desapego, es Perishut.
Desprendimiento no significa la retirada: Perishut no significa la separación, significa que la dependencia entrega. Una persona puede estar profundamente involucrada en una relación, pero no se adjuntará a ella de una manera más necesitados o adictivo. Si bien la relación que existe o que está plenamente comprometida con ella y participan en ella. Pero si surge la necesidad de adoptar una postura sobre una cuestión de principio, más grande incluso que la relación en sí, que no dudará en poner esa causa antes de la relación. Eso es valor. El héroe militar, que ha dejado un amante de la familia en su casa mientras va a la batalla para proteger su tierra y su nación, tendrá que sacrificar su relación si eso es lo que se necesita para la seguridad de su tierra. Eso no quiere decir que él no ama a su familia, ni que no está completamente comprometido con ellos. Simplemente significa que no está unido a ellos de una manera que haría imposible para él para separar si es necesario, para hacer lo que right.People riesgo su estatus e influencia para tomar una posición moral, tener el coraje. Las personas que sacrifican su popularidad para hablar la verdad, tener el coraje. Las personas que sacrifican sus riquezas por la educación de sus hijos o para ir de Aliá, tener coraje. Las personas que luchan o cuyos hijos se pelean en nuestro nombre en el ejército israelí tiene valor: el riesgo de que, a veces, tristemente dar, la vida por nosotros. Eso no significa que esas personas no valoran su estatus, popularidad, la riqueza o la vida de los niños. Simplemente significa que no están íntimamente vinculadas a esas cosas, y si es absolutamente necesario que sacrificarlos para un propósito superior.
La recompensa por el sacrificio
El resultado de actuar con valentía es tan interesante y contra-intuitivo. Aprendemos de la historia de Pinchas que las personas valientes obtener exactamente lo que ellos sacrificaron, pero en una dimensión superior. Las personas que sacrifican de estado para un propósito más elevado, en última instancia, ganar honor: honrar a veces en los ojos de los demás, a veces se experimenta ese honor sólo en sus propios ojos. La riqueza obtenida de los niños educados supera la riqueza del dinero invertido en esa educación. Incluso los heroicos soldados que mueren al Kidush Hashem (por la santificación del nombre de Di-s [2]) y sus padres, que han sacrificado sus hijos, lograr una eternidad en este mundo y el siguiente a la que nadie más puede aspirar.
El crecimiento se manifiesta en la disminución de los archivos adjuntos
A medida que evolucionamos espiritualmente, aumentando nuestra conexión con nuestra propia Ruchniut (espiritualidad), que disminuyen nuestra dependencia de todos los otros accesorios. Es un poco como un niño que crece fuera de su intenso apego a los juguetes de su infancia a medida que crece. Si estamos tan unidos ahora a las mismas cosas que eran hace unos años, no hemos podido crecer. En última instancia, a medida que afloje los archivos adjuntos (pero no nuestro compromiso), con más y más de las cosas que nos rodean, nos preparamos para la última evolución. Una evolución a un estado de desapego de todo lo que sabíamos, excepto nuestras almas y Hashem. Si morimos antes de que nos separe, el dolor de la separación es grave.
Las tres semanas y Tishá B'Av
A veces nos separan de las cosas que se supone no ser separado de. A veces nos sentimos separados de nuestra propia alma, a veces incluso de Hashem. Muchas personas se preguntan por qué no realmente sentir el dolor y la tristeza durante las tres semanas, o incluso en Tisha B'Av. Es debido a que se desprenden de la idea del Beit HaMikdash, y por lo tanto no se siente su pérdida. Ese valor está fuera de lugar! Durante estas semanas que tratar de ganar un sentimiento más profundo del glamour y la majestuosidad de la vida con el Templo y la tragedia de la vida judía sin ella. A continuación, se siente la pérdida. Entonces experimentamos la pain.This es un tiempo para experimentar la pérdida de más que el Beit Hamikdash. Durante estas tres semanas que duro son muy conscientes de los millones de personas valientes que sacrificaron sus vidas por Hashem, la Torá y el pueblo judío. Algunos no tenían otra opción, pero otros bien dispuesto a sacrificar sus vidas en lugar de perder sus almas. Ellos son los héroes de este período. Ellos valoran sus vidas, pero no estaban tan apegados a la vida que no podía sacrificarse por algo más grande: la eternidad de la Torá y el pueblo judío. Aquellos hombres y mujeres, como Pinjas, nos enseñan el valor.
Notas:
[1] Pinchas, 5641
[2] La Torá nos permite arriesgar nuestras vidas (incluso para Di-s) varían sólo en raras circunstancias. En el caso de la actividad militar, sólo podrán hacerlo sólo para defender nuestra religión, nuestro pueblo o nuestra tierra cuando su supervivencia se ve amenazada. Esta es una filosofía muy opuesta a la que impulsa las acciones de los extremistas islámicos fundamentalistas.
Autor Info:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para Judios, el judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá .
El miedo a la pérdida de valor se opone: Aquí yace el fundamento de valor: Mientras las personas temen la pérdida de ellos carecen de valor. Tenemos coraje cuando estamos dispuestos a renunciar a nuestro apego a todo excepto nuestras propias almas. Las personas que están indisolublemente unidos a su vida física, no va a arriesgar sus vidas por nada. Las personas que se unen a las relaciones en formas que nunca pudo cortar, nunca los riesgos. Las personas unidas al poder, pondrá en peligro sus valores a conservar su poder, y las personas unidas a los bienes materiales nunca actuar de manera que podría correr el riesgo de la pérdida de las pertenencias. La capacidad de separar es la condición de valor. La idea de Musar que mejor expresa el desapego, es Perishut.
Desprendimiento no significa la retirada: Perishut no significa la separación, significa que la dependencia entrega. Una persona puede estar profundamente involucrada en una relación, pero no se adjuntará a ella de una manera más necesitados o adictivo. Si bien la relación que existe o que está plenamente comprometida con ella y participan en ella. Pero si surge la necesidad de adoptar una postura sobre una cuestión de principio, más grande incluso que la relación en sí, que no dudará en poner esa causa antes de la relación. Eso es valor. El héroe militar, que ha dejado un amante de la familia en su casa mientras va a la batalla para proteger su tierra y su nación, tendrá que sacrificar su relación si eso es lo que se necesita para la seguridad de su tierra. Eso no quiere decir que él no ama a su familia, ni que no está completamente comprometido con ellos. Simplemente significa que no está unido a ellos de una manera que haría imposible para él para separar si es necesario, para hacer lo que right.People riesgo su estatus e influencia para tomar una posición moral, tener el coraje. Las personas que sacrifican su popularidad para hablar la verdad, tener el coraje. Las personas que sacrifican sus riquezas por la educación de sus hijos o para ir de Aliá, tener coraje. Las personas que luchan o cuyos hijos se pelean en nuestro nombre en el ejército israelí tiene valor: el riesgo de que, a veces, tristemente dar, la vida por nosotros. Eso no significa que esas personas no valoran su estatus, popularidad, la riqueza o la vida de los niños. Simplemente significa que no están íntimamente vinculadas a esas cosas, y si es absolutamente necesario que sacrificarlos para un propósito superior.
La recompensa por el sacrificio
El resultado de actuar con valentía es tan interesante y contra-intuitivo. Aprendemos de la historia de Pinchas que las personas valientes obtener exactamente lo que ellos sacrificaron, pero en una dimensión superior. Las personas que sacrifican de estado para un propósito más elevado, en última instancia, ganar honor: honrar a veces en los ojos de los demás, a veces se experimenta ese honor sólo en sus propios ojos. La riqueza obtenida de los niños educados supera la riqueza del dinero invertido en esa educación. Incluso los heroicos soldados que mueren al Kidush Hashem (por la santificación del nombre de Di-s [2]) y sus padres, que han sacrificado sus hijos, lograr una eternidad en este mundo y el siguiente a la que nadie más puede aspirar.
El crecimiento se manifiesta en la disminución de los archivos adjuntos
A medida que evolucionamos espiritualmente, aumentando nuestra conexión con nuestra propia Ruchniut (espiritualidad), que disminuyen nuestra dependencia de todos los otros accesorios. Es un poco como un niño que crece fuera de su intenso apego a los juguetes de su infancia a medida que crece. Si estamos tan unidos ahora a las mismas cosas que eran hace unos años, no hemos podido crecer. En última instancia, a medida que afloje los archivos adjuntos (pero no nuestro compromiso), con más y más de las cosas que nos rodean, nos preparamos para la última evolución. Una evolución a un estado de desapego de todo lo que sabíamos, excepto nuestras almas y Hashem. Si morimos antes de que nos separe, el dolor de la separación es grave.
Las tres semanas y Tishá B'Av
A veces nos separan de las cosas que se supone no ser separado de. A veces nos sentimos separados de nuestra propia alma, a veces incluso de Hashem. Muchas personas se preguntan por qué no realmente sentir el dolor y la tristeza durante las tres semanas, o incluso en Tisha B'Av. Es debido a que se desprenden de la idea del Beit HaMikdash, y por lo tanto no se siente su pérdida. Ese valor está fuera de lugar! Durante estas semanas que tratar de ganar un sentimiento más profundo del glamour y la majestuosidad de la vida con el Templo y la tragedia de la vida judía sin ella. A continuación, se siente la pérdida. Entonces experimentamos la pain.This es un tiempo para experimentar la pérdida de más que el Beit Hamikdash. Durante estas tres semanas que duro son muy conscientes de los millones de personas valientes que sacrificaron sus vidas por Hashem, la Torá y el pueblo judío. Algunos no tenían otra opción, pero otros bien dispuesto a sacrificar sus vidas en lugar de perder sus almas. Ellos son los héroes de este período. Ellos valoran sus vidas, pero no estaban tan apegados a la vida que no podía sacrificarse por algo más grande: la eternidad de la Torá y el pueblo judío. Aquellos hombres y mujeres, como Pinjas, nos enseñan el valor.
Notas:
[1] Pinchas, 5641
[2] La Torá nos permite arriesgar nuestras vidas (incluso para Di-s) varían sólo en raras circunstancias. En el caso de la actividad militar, sólo podrán hacerlo sólo para defender nuestra religión, nuestro pueblo o nuestra tierra cuando su supervivencia se ve amenazada. Esta es una filosofía muy opuesta a la que impulsa las acciones de los extremistas islámicos fundamentalistas.
Autor Info:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para Judios, el judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá .
4
Jul
Jul
El candidato maniquea
por el rabino Simcha Weinberg en la porción de la Semana , Crecimiento Espiritual
El Candidato
Me acordé de estos dualistas como yo cantaba la Haftará - La selección profética - la semana pasada. Miqueas tiene una forma interesante de hacer referencia al intento de Balak y Balaam para maldecir a los hijos de Israel: "Mi nación, acuérdate ahora qué aconsejó Balac rey de Moab, trazado y lo que Balaam hijo de Beor, le respondió." (Miqueas 6:5) El profeta hace no se refiere al deseo de igualdad de Balaam para maldecir a Israel o la estrategia de Balaam para corromper a Israel a través de las hijas de Moab. Miqueas nos pide que recordemos la trama y la respuesta de Balaam.
Balac entiende que la batalla iba a ser una guerra espiritual, con la que él era totalmente desconocido. Consciente de que Madián estaba también preocupado con esta nueva nación en la escena política y militar, se volvió a su antiguo enemigo el consejo. Moshé pasó muchos años con ellos y Balac pensaba que iban a tener un sentido de sus poderes. Los madianitas, que recordaban la Moshé con el impedimento del habla antes de su experiencia en la zarza ardiente y el comienzo de su profecía, de alguna manera entiende que el poder de Moshé era su capacidad de comunicarse con Dios.
Las dos naciones decidieron contratar a Balaam, el gran profeta de las naciones, si bien un hedonista, para guiarlos en esta batalla de un territorio desconocido. Los madianitas son demasiado frustrados por la corrupción de Balaam a seguir con la estrategia y Balac se deja manejar el profeta sólo en la historia, considerada por los Sabios de ser el igual de Moisés.
Balac estaba confundido por la referencia constante de Balaam a Dios - el Dios de Israel - como el que está a cargo. Balac y Balaam sacrificios ofrecer a este gran poder, y aun cuando las maldiciones primeros salen como bendiciones, Balak, a pesar de su frustración, le pide a Balaam: "¿Qué hizo Dios habla?" (Números 23:17)
Balac acepta que esta hedonista, Balaam, es la única esperanza de Moab. Él acepta que deben hacer ofrendas al Dios de Israel. Incluso acepta que Balaam sólo será capaz de hablar las palabras de Dios. Así que ¿cómo puede posiblemente creer que van a tener éxito en maldecir la nación de Dios con la ayuda de Dios?
Balac, tanto como los maniqueos, los cátaros y bogomilos los fue un dualista, aunque de un tipo diferente y más peligroso: Él cree que los mundos espirituales y físicos eran completamente ajenos. Balac aceptado que el primero no funcionar de acuerdo con cualquiera de las reglas de este último. Balac, una sumamente práctica y detallada rey, simplemente aceptó de Balaam "respuestas" que la guerra espiritual con Israel no tendría sentido práctico de un simple ser humano.
Por ello, el Targum Yonatan describe la confrontación final entre Balaam y Pinchas como él lo hace: "Cuando vio Balaam que Pinjas lo perseguía, él utilizó su magia para volar en el aire. Pinchas utiliza el nombre de Dios, se elevó hasta los cielos, tomó a Balaam, tiró de él a la tierra, y sólo entonces, lo mató. "Balaam, el dualista, que se cree que Israel sólo puede existir en los cielos. Nunca iba a vivir una vida física en este mundo. Sólo podía ser una o la otra.
Pinchas sacó a Balaam a la tierra antes de matarlo para hacer una declaración de que Israel no cree que hay dos mundos separados que no están relacionados. Los hijos de Israel entiende que la función física y espiritual juntos. No se esfuerzan por escapar de este mundo para vivir y prosperar espiritualmente. Encontramos la belleza y la espiritualidad aquí en este mundo.
Los Balaks y Balaam, y maniqueos son haber ido largo, pero hay que seguir para prosperar tanto en el ámbito espiritual y físico.
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24
Jun
Jun
¿Dónde estamos? Reflexiones sobre Koraj
por el rabino Simcha Weinberg en la porción de la Semana , Crecimiento Espiritual
Thales se conoce generalmente como el siglo sexto aC el filósofo que acuñó la frase: "Conócete a ti mismo." Él también famoso porque predijo el eclipse solar del 585 antes de Cristo.
En una ocasión pidió que lo llevaran al aire libre, por una niña de Tracia para que pudiera continuar su brillante estudio de los cielos. Ella lo llevó fuera, y él cayó en una zanja que estaba estudiando las estrellas. Al oír su grito, dijo: "¿Cómo se puede esperar a conocer todos los cielos, Thales, cuando ni siquiera puede ver lo que es justo debajo de tus pies?"
Yo solía preguntarme por qué Moshé eligió que la tierra se traga Koraj y sus seguidores. Quizás niña de Thales Tracia tiene la clave: Koraj y su grupo quería elevarse a los cielos, incluso si su viaje significaba que tendría que desafiar a Moisés, el hombre que había vivido en los cielos. Puedo escuchar el Koraj chica desafiante: "¿Cómo se puede esperar a conocer todos los cielos, Koraj, cuando ni siquiera puede ver lo que es justo debajo de tus pies?"
A menudo me encuentro con personas que están tan centrados en los cielos, también conocido como su vida espiritual, que se olvidan de ver la tierra bajo sus pies. Imagen del hombre cerrar una puerta en la cara de otra persona para que puedan besar la mezuzá. (La historia fue twitteo recientemente para mí.) Estamos haciendo el mismo error que Koraj y Thales cuando no hacemos caso a otros para volar más cerca de Dios.
No podemos darnos el lujo de olvidar la cuestión de tres mil años de una joven de Tracia: ¿Cómo se puede esperar a conocer todos los cielos, cuando ni siquiera puede ver lo que es justo debajo de tus pies "?
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16
Jun
Jun
El traje nuevo del emperador
por el rabino Simcha Weinberg en el crecimiento espiritual
"Josué hijo de Nun, y Caleb hijo de Jefone, de los espías de la tierra, rompieron sus vestidos." (Números 14:6) ¿De quién se rasgan la ropa?
El Kotzker explica que la ropa desgarrada de alta posición de las espaldas de los otros espías.
El primer paso es exponer el nuevo traje del emperador.
A menudo caen en la trampa de la medición de los demás por sus aspectos externos y Josué y Caleb querían exponer a los otros espías de lo que realmente eran.
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31
May
May
The Great Escape
por el rabino Simcha Weinberg en el crecimiento espiritual
Time Machine
Yo no soy el primero en buscar tal dispositivo. Pascal se lamentó: "Los pensamientos vienen al azar, e ir al azar. No hay ningún dispositivo de aferrarse a ellos o por tenerlos. Un pensamiento se ha escapado, y yo estaba tratando de escribir: en vez que escribo que se me ha escapado ".
Me identifico con Pascal, pero mi preocupación es muy práctico: que llevar un cuaderno de todos mis conocimientos, especialmente aquellos que milagrosamente llegan durante y como resultado de, mis oraciones. Normalmente puedo recordar todas las ideas que recibo más de un Shabat, pero un día de fiesta de dos días proporciona a menudo demasiado para recordar. Quiero un dispositivo que captura todos mis pensamientos e ideas. Supongo que será en la forma de un casco, espero que no sea un sombrero negro, con pilas de observar las leyes de Shabat y Iom Tov (días festivos) a pesar de que vendrá en forma de batería recargable para los días laborables. Sospecho que la física será menos difícil que encontrar la manera de dar forma cómoda el dispositivo para ser usado las 24 horas del día, incluso cuando en la ducha cuando las ideas para mis boletines de noticias aparecen y escapar, y para permitir que una persona use el casco sin Teffilin inquietante - filacterias.
Yo no quiero asustarte, pero me gustaría que la orden de encargo de un dispositivo que captura algunos de los grandes pensamientos que han aparecido y desaparecido a través del tiempo. Prometo no violar la privacidad de nadie. Hay una persona cuyos pensamientos en un momento específico que debe ponerse en mi máquina: El culpable Sotá que explota. Esta mujer, obviamente, no cree en Dios, de lo contrario ella no correría el riesgo de beber el agua. Ella bebe el agua y por tan sólo unos segundos antes de que ella sabe que explota, oops, que estaba equivocada. El agua funciona. Dios tiene el poder. (Incluso nuestro amigo Pascal intentó cubrir sus bases: Se cosió los siguientes pensamientos en el forro de la ropa: "Dios de Abraham, Dios de Isaac, Dios de Jacob", no de los filósofos y científicos Certeza Certeza Sentimiento.... Alegría. Paz.) En los pocos segundos antes de morir, esta mujer tiene una claridad absoluta de que Dios existe y que su "milagrosa" la muerte demostrará el poder de Dios a todos los que están viendo.
Quiero usar mi dispositivo para atrapar esto absolutamente claro que en ese momento.
Ella pudo haber sido un pecador , pero sirve como un vehículo para demostrar el poder de Dios a los demás, y sospecho que la claridad de pensamiento fugaz que purifica su alma.
Así que, querido doctor Kaku, por favor, suspender su trabajo en teoría de cuerdas y empezar a trabajar en mi dispositivo. Quiero que se pensaba, incluso más que todos los otros pensamientos que formaban parte de la gran escape!
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9
Jul
Jul
Eijá y Tisha Be Av Parte Cinco (2000)
por el rabino Simcha Weinberg en el crecimiento espiritual
Destrucción de Jerusalén
Esta es una historia muy extraña. El punto, sin embargo, es la idea judía de que todo lo que hacemos afecta a toda la Creación. El mundo fue creado para los seres humanos a acercarse a Dios. Si usted no utiliza el mundo de la manera adecuada, o no usar todo lo que el mundo tiene para ofrecer, a continuación, el mundo mismo está sufriendo, está siendo dañado. El mundo en sí mismo tiene que clamar a Dios. Una vaca es una vaca, pero puede ser elevado al nivel de un Karban. Una manzana es una manzana, pero se convierte en el almuerzo que se come en la presencia de Dios, recitando un brajá de antemano. Por otro lado, de comer la manzana sin una bendición que se necesita de ser un vehículo para la manifestación de Dios en el mundo a negar eso.
Por lo tanto, una de las ideas de la historia es que todo lo que hacemos afecta a todo el universo. Al final de su vida, Rabi Elazar ben Rudai entendido. No creo que alguna vez vivió bajo la impresión de que él era un tzadik. Pero una vez que se enfrentó con la metáfora de que esta mujer utiliza, se dio cuenta de que incluso la más grosera lo refleja la realidad. Todo el mundo en la historia le estaba diciendo la misma cosa. Las personas que no entienden que causan una enorme cantidad de destrucción. Esto es lo que ocurrió con la destrucción de los Templos. Todo el mundo sabía que se utilizó para traer perdón por todo el mundo. Para perder esa oportunidad no sólo nos afectan en nuestra vecindad inmediata, en Jerusalén, sino que afecta al resto del mundo y el universo también. Esta idea nos ayuda a apreciar los aspectos positivos, incluyendo lo que podríamos lograr. El último de los kinot que decimos en la noche habla de cómo las constelaciones gritar y cómo ellos, también, llorar por la destrucción del Templo.
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Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para Judios, el judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá .
2
Jul
Jul
Notas de Daat Tevunot Clase 07 de julio 09
por el rabino Simcha Weinberg en el crecimiento espiritual
No es un regalo especial de satisfacción, lo que le pedimos, como parte del Shabat
y el Día de la Santa Oración
: V'sabeinu MiTuvecha - Satisfacer a nosotros de lo mejor - Nuestras almas están desesperados por volver a conectar con la fuente y no puede encontrar satisfacción, sin esa conexión.
Esta es la razón por la generación del desierto, a pesar de todos sus dones, no pudo encontrar la satisfacción.
Nuestras almas deben integrarse con nuestra Sechel a ser todo.
Se discute la creación desde la perspectiva de Dios: Yecholet - Capacidad y Chuko - Su Naturaleza, y luego discutir la creación desde la perspectiva de la Nivrah - el ser creado. Jojmá se utiliza cuando se habla de las necesidades de las creaciones.
El Ratzón Divino - Se fue por una creación que podía dominar y alcanzar la perfección. Eso sólo se puede estar perfectamente satisfecho con una creación que carece de Shleimut / perfección y tiene la oportunidad de lograrlo por sí mismo.
Por lo tanto, la creación se adapta perfectamente a la Ratzón / Se procesan a través de Machashava / Pensamiento.
? Yecholet Dios Capacidad y Chuko / Naturaleza son parte de la Creación, por lo tanto, se amplió, poco Olamo - El mundo como lo conocemos, y Shamayim - El sistema que se rige por a través de las fuerzas trascendentales y los ángeles en el Cielo, la ampliación hasta que se detenga. Su naturaleza es ampliar.
Cada vez que nos limitamos estamos viviendo "Stop!" De Shadai.
Autor Info:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para Judios, el judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá .
Se discute la creación desde la perspectiva de Dios: Yecholet - Capacidad y Chuko - Su Naturaleza, y luego discutir la creación desde la perspectiva de la Nivrah - el ser creado. Jojmá se utiliza cuando se habla de las necesidades de las creaciones.
El Ratzón Divino - Se fue por una creación que podía dominar y alcanzar la perfección. Eso sólo se puede estar perfectamente satisfecho con una creación que carece de Shleimut / perfección y tiene la oportunidad de lograrlo por sí mismo.
Por lo tanto, la creación se adapta perfectamente a la Ratzón / Se procesan a través de Machashava / Pensamiento.
? Yecholet Dios Capacidad y Chuko / Naturaleza son parte de la Creación, por lo tanto, se amplió, poco Olamo - El mundo como lo conocemos, y Shamayim - El sistema que se rige por a través de las fuerzas trascendentales y los ángeles en el Cielo, la ampliación hasta que se detenga. Su naturaleza es ampliar.
Cada vez que nos limitamos estamos viviendo "Stop!" De Shadai.
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18
Jun
Jun
Orgulloso de ser un Duns (burro): Food For Thought
por el rabino Simcha Weinberg en el crecimiento espiritual
Juan, Doctor subtilis, de la localidad de Duns en Berwickshire, Escocia, (1266-1308) desarrolló la noción de "hecceidad" como una forma de dar expresión a la singularidad o la indivisible "estidad" de una persona.
Sus seguidores fueron llamados "Dun" Los hombres de donde se obtiene la noción de un "tonto" o compañero de tonto que se cree sutil.
Yo no sé acerca de la parte sutil, pero sí creo en la importancia de apreciar la singularidad de una persona.
En un arriesgado gran debate en mi familia ya cada uno de nosotros debe centrarse en convertirse en individuos, y sólo entonces someterse a Dios, o viceversa. Es la presentación de una persona que no tiene un sentido del yo, vale la pena? ¿Es demasiado arriesgado para centrarse en el desarrollo personal? Aunque reconocemos la importancia de desarrollar nosotros mismos: ¿Tenemos en cuenta los desafíos de nuestros tiempos tan terribles que tenemos que sacrificar nuestro propio desarrollo con el fin de luchar por el pueblo judío?
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Los invito a unirse a esta discusión al comentar a continuación:
Yo no sé acerca de la parte sutil, pero sí creo en la importancia de apreciar la singularidad de una persona.
En un arriesgado gran debate en mi familia ya cada uno de nosotros debe centrarse en convertirse en individuos, y sólo entonces someterse a Dios, o viceversa. Es la presentación de una persona que no tiene un sentido del yo, vale la pena? ¿Es demasiado arriesgado para centrarse en el desarrollo personal? Aunque reconocemos la importancia de desarrollar nosotros mismos: ¿Tenemos en cuenta los desafíos de nuestros tiempos tan terribles que tenemos que sacrificar nuestro propio desarrollo con el fin de luchar por el pueblo judío?
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Los invito a unirse a esta discusión al comentar a continuación:
18
Jun
Jun
Daat Tevunot Clase 6_17-09
por el rabino Simcha Weinberg en el crecimiento espiritual
"No habrá comer ni beber": sólo es necesario si existimos como estamos ahora, almas y cuerpos.
"Corona": se indicará la relación, al igual que con la mitzvá de Brit Milá / La circuncisión, que es la conformación de una corona en el lugar de la relación. Las coronas indican el nivel de relación que hemos logrado.
"Coronas" también son una reminiscencia del Sinaí, cuando tenía dos coronas uno para "Vamos a hacer" y otra para "Vamos a relacionar." Las Coronas son un reflejo de lo que habían logrado a través de la Revelación experimentando. Perdieron las coronas que pecaron con el becerro de oro. Moshe recoge las coronas y las ofrece a nosotros en Shabat, el día en el que podemos experimentar el nivel de Olam Habah / Mundo Venidero que nos hemos ganado.
Las coronas también refleja la enseñanza del Zohar que cada letra de nuestras oraciones se eleva al cielo por un ángel, y los ángeles si se potencia con nuestras oraciones, la danza alrededor de la otra, ya que volar al cielo, creando nuevas combinaciones de letras y palabras, de que todos van a decorar la corona divina. El Zohar enseña también que cada mitzvá que realizamos puede volar hacia arriba y decorar la corona divina. Como mejorar la Corona Divina en realidad estamos preparando las coronas que se usan en el mundo por venir. Ellos serán un reflejo exacto de nuestros esfuerzos y, por lo tanto, vamos a ser capaces de relacionarse plenamente y disfrutar de la Shejiná - El reflejo del nivel de relación alcanzado por la Comunidad Perfeccionado - sin ninguna disonancia.
El alma en su estado natural se unirá a Dios. No es necesario crear una nueva realidad que parece tan más allá de nosotros. D'veikut - Adjunto a Dios - es el estado natural del alma. Por eso, la Ramjal añade la Teshuvá palabras - para volver a nuestro estado natural.
También encontramos los tres niveles de barreras repetirse.
Autor Info:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para Judios, el judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá .
"Corona": se indicará la relación, al igual que con la mitzvá de Brit Milá / La circuncisión, que es la conformación de una corona en el lugar de la relación. Las coronas indican el nivel de relación que hemos logrado.
"Coronas" también son una reminiscencia del Sinaí, cuando tenía dos coronas uno para "Vamos a hacer" y otra para "Vamos a relacionar." Las Coronas son un reflejo de lo que habían logrado a través de la Revelación experimentando. Perdieron las coronas que pecaron con el becerro de oro. Moshe recoge las coronas y las ofrece a nosotros en Shabat, el día en el que podemos experimentar el nivel de Olam Habah / Mundo Venidero que nos hemos ganado.
Las coronas también refleja la enseñanza del Zohar que cada letra de nuestras oraciones se eleva al cielo por un ángel, y los ángeles si se potencia con nuestras oraciones, la danza alrededor de la otra, ya que volar al cielo, creando nuevas combinaciones de letras y palabras, de que todos van a decorar la corona divina. El Zohar enseña también que cada mitzvá que realizamos puede volar hacia arriba y decorar la corona divina. Como mejorar la Corona Divina en realidad estamos preparando las coronas que se usan en el mundo por venir. Ellos serán un reflejo exacto de nuestros esfuerzos y, por lo tanto, vamos a ser capaces de relacionarse plenamente y disfrutar de la Shejiná - El reflejo del nivel de relación alcanzado por la Comunidad Perfeccionado - sin ninguna disonancia.
El alma en su estado natural se unirá a Dios. No es necesario crear una nueva realidad que parece tan más allá de nosotros. D'veikut - Adjunto a Dios - es el estado natural del alma. Por eso, la Ramjal añade la Teshuvá palabras - para volver a nuestro estado natural.
También encontramos los tres niveles de barreras repetirse.
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Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para Judios, el judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá .
10
Jun
Jun
Toma nota de la clase Daat Tevunot 10/06/09
por el rabino Simcha Weinberg en las relaciones , el crecimiento espiritual
El Ramjal describe "La asociación a Kedusha de Dios - la Santidad" y luego poder disfrutar de nuestra comprensión de su kavod - Presencia.
Los conceptos de Kedusha Kavod y se asocian en las alabanzas de los ángeles que describimos en Kedusha: "Santo, Santo, Santo ... Su Kavod - Gloria - llena la tierra."
Kedusha no es el límite, pero la relación única que se crea sus límites. El Kedusha de la relación entre marido y mujer se desarrolla de una apreciación de la singularidad de lo que tienen. Cuando dos personas se casan sólo tienen los límites del matrimonio, pero todavía no una apreciación de cómo se ayudan mutuamente a crecer y desarrollarse. A medida que crecen juntos, empezar a apreciar la forma en que están dando forma a unos de otros y que tienen algo que refleja lo más profundo de cada uno de ellos. Ellos desarrollan una conciencia de la singularidad de su relación. Desarrollan el sentido de Kedushá.
A medida que aumenta el Kedusha de su matrimonio, que a) tienen un mayor sentido de la presencia (Kavod) del otro en sus vidas, y b) se hace más pesado (Kavaid) o más intenso.
Un alma que a sí misma con éxito maestros entiende que ella tiene una relación única con el Creador. Ella desarrolla sus fortalezas y se une a su origen. Su relación con Dios es único, o en nuestros términos, Kadosh. A continuación, puede experimentar el gozo de la presencia de Dios (Kavod) y se intensifica la relación (Kavaid.)
Ahora decimos: "Bendito sea el Nombre de Su Gloria", porque se puede hablar de su kavod sólo con una denominación, un nombre. Sin embargo, una vez que logramos D'veikut - archivo adjunto, no vamos a hablar de "Maljutó Sem kivod", pero "Maljutó kivod".
El alma se forma una unión única con Dios.
El alma goza de la intensidad de la presencia de Dios sin 1) nada la celebración de su espalda, 2) ¿Hay algo bloqueando su desarrollo, y 3) cualquier barrera entre Dios y ella.
El primer versículo describe "Az" como en "Az Yashir" de la Canción del Mar. Es el placer del momento de la realización. El Wow!
La segunda estrofa es una descripción de vivir con el rostro de Dios.
La tercera describe la creación de la satisfacción, por lo que a menudo rezan: "Sabeinu". La creación de la satisfacción se desarrollará como sigue para definir Shleimut - Perfección y Chisaron - A falta.
Se compararon estas ideas para el verso dos de las comillas en Ramjal Messilat Yesharim - Senda de los Justos, Capítulo 1: (Salmo 73) ". En cuanto a mí, la cercanía a Dios es lo que es bueno para mí" Tenga en cuenta la presión sobre mí, mi experiencia única.
2) (Salmo 27) "Una cosa he pedido ..." El alma llega a una etapa en la que se da cuenta de que sólo hay uno bueno.
Comparamos esto también a Derej Hashem - El Camino de Dios - la Sección Primera, Capítulo 2, párrafo 13.
El Ramjal entonces parece poéticamente: "Versos en todos los rincones de los Profetas y los Escritos, reveló a todas las naciones, de la búsqueda por encima de la Torá y lee!"
Una vez que entiendas esto el versículo tres, usted descubrirá pistas a través de los Profetas y los Escritos, escondido en los rincones. Se le han puesto en marcha un proceso que sólo se ampliará hasta que se dan cuenta que este concepto de la Torá que ofrece una relación con Dios se revela a través de todas sus palabras, y entonces usted será capaz de desarrollar más y más. No va a detener la expansión. Usted sólo tendrá un sentido de Shleimut - Perfección ser más. ¿Cuál es la razón por la Sechel - Intelecto dicho antes que no quería comenzar con la perfección: es imposible que se definan. De hecho, esta sensación de constante expansión es tan intensa que Dios creó un sentimiento de satisfacción por lo que la persona no va a experimentar la búsqueda como una eterna búsqueda sin que se logre una paz.
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Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para Judios, el judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá .
Kedusha no es el límite, pero la relación única que se crea sus límites. El Kedusha de la relación entre marido y mujer se desarrolla de una apreciación de la singularidad de lo que tienen. Cuando dos personas se casan sólo tienen los límites del matrimonio, pero todavía no una apreciación de cómo se ayudan mutuamente a crecer y desarrollarse. A medida que crecen juntos, empezar a apreciar la forma en que están dando forma a unos de otros y que tienen algo que refleja lo más profundo de cada uno de ellos. Ellos desarrollan una conciencia de la singularidad de su relación. Desarrollan el sentido de Kedushá.
A medida que aumenta el Kedusha de su matrimonio, que a) tienen un mayor sentido de la presencia (Kavod) del otro en sus vidas, y b) se hace más pesado (Kavaid) o más intenso.
Un alma que a sí misma con éxito maestros entiende que ella tiene una relación única con el Creador. Ella desarrolla sus fortalezas y se une a su origen. Su relación con Dios es único, o en nuestros términos, Kadosh. A continuación, puede experimentar el gozo de la presencia de Dios (Kavod) y se intensifica la relación (Kavaid.)
Ahora decimos: "Bendito sea el Nombre de Su Gloria", porque se puede hablar de su kavod sólo con una denominación, un nombre. Sin embargo, una vez que logramos D'veikut - archivo adjunto, no vamos a hablar de "Maljutó Sem kivod", pero "Maljutó kivod".
El alma se forma una unión única con Dios.
El alma goza de la intensidad de la presencia de Dios sin 1) nada la celebración de su espalda, 2) ¿Hay algo bloqueando su desarrollo, y 3) cualquier barrera entre Dios y ella.
El primer versículo describe "Az" como en "Az Yashir" de la Canción del Mar. Es el placer del momento de la realización. El Wow!
La segunda estrofa es una descripción de vivir con el rostro de Dios.
La tercera describe la creación de la satisfacción, por lo que a menudo rezan: "Sabeinu". La creación de la satisfacción se desarrollará como sigue para definir Shleimut - Perfección y Chisaron - A falta.
Se compararon estas ideas para el verso dos de las comillas en Ramjal Messilat Yesharim - Senda de los Justos, Capítulo 1: (Salmo 73) ". En cuanto a mí, la cercanía a Dios es lo que es bueno para mí" Tenga en cuenta la presión sobre mí, mi experiencia única.
2) (Salmo 27) "Una cosa he pedido ..." El alma llega a una etapa en la que se da cuenta de que sólo hay uno bueno.
Comparamos esto también a Derej Hashem - El Camino de Dios - la Sección Primera, Capítulo 2, párrafo 13.
El Ramjal entonces parece poéticamente: "Versos en todos los rincones de los Profetas y los Escritos, reveló a todas las naciones, de la búsqueda por encima de la Torá y lee!"
Una vez que entiendas esto el versículo tres, usted descubrirá pistas a través de los Profetas y los Escritos, escondido en los rincones. Se le han puesto en marcha un proceso que sólo se ampliará hasta que se dan cuenta que este concepto de la Torá que ofrece una relación con Dios se revela a través de todas sus palabras, y entonces usted será capaz de desarrollar más y más. No va a detener la expansión. Usted sólo tendrá un sentido de Shleimut - Perfección ser más. ¿Cuál es la razón por la Sechel - Intelecto dicho antes que no quería comenzar con la perfección: es imposible que se definan. De hecho, esta sensación de constante expansión es tan intensa que Dios creó un sentimiento de satisfacción por lo que la persona no va a experimentar la búsqueda como una eterna búsqueda sin que se logre una paz.
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