Entradas con la etiqueta 'filosofía judía'
8
Ago
Ago
Lamentaciones: Kînah 6 - Línea 1
por el rabino Simcha Weinberg en días de fiesta , oración , Crecimiento Espiritual
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Arco de Tito
Las imágenes de esta profecía comienza con la muerte de la esposa de Ezequiel: (Ezequiel 24:15-27)
La esposa de un momento de Ezequiel está ahí y al momento siguiente ella se ha ido. El cariño 'de sus ojos "se lo llevaron en un instante. Su vida se hizo añicos. "¿No vas a decir lo que estos actos que están haciendo esto para nosotros?" (Ezequiel 24:19) La gente no entiende la respuesta de Ezequiel a una tragedia. Sólo podían entender que el profeta estaba enviando un mensaje a ellos.
Nuestra vida puede cambiar en un instante. Nuestro mundo puede detener. No hay nada que podamos hacer, sino mirar. Todos recordamos exactamente lo que estábamos haciendo y hacia dónde estábamos en el momento en que oyó hablar de los aviones estrellándose contra el World Trade Center de 9-11. El tiempo pareció detenerse en ese momento. Ezequiel estaba diciendo a su pueblo que estaban funcionando en Babilonia con el supuesto de que el Templo estaba en pie y que se ofrecían sacrificios siguen. Todavía se basó en que la protección. Ezequiel les estaba advirtiendo que su mundo iba a cambiar en un instante, un momento en que sabía, pero se negó a creer que se avecinaba. Nada sería el mismo después.
Nuestra vida puede cambiar en un solo momento. El mundo es completamente diferente de un minuto a la siguiente. Esto puede ocurrir para bien, como con el "Az"! de la división del Mar, o bien, puede suceder de una manera negativa, como ocurre con la pérdida del altar y los sacrificios.
Autor Info:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.
8
Ago
Ago
Razones: duelo gozoso
por el rabino Simcha Weinberg en el crecimiento espiritual
El pensamiento serio
La gente está desesperada en busca de respuestas y aceptará cualquier cosa que les permitirá, con un chorrito de disonancia cognitiva, para entender nuestro sufrimiento a través del tiempo.
"Un mundo que se puede explicar hasta con malas razones es un mundo familiar. Pero, por otro lado, en un universo despojado repentinamente de ilusiones y luces, el hombre se siente un extranjero, un extraño. Su exilio no tiene remedio ya que se le priva de la memoria de un hogar perdido o la esperanza de una tierra prometida. Este divorcio entre el hombre y su vida, el actor y su entorno, es propiamente el sentimiento de lo absurdo. "(El mito de Sísifo, Albert Camus)
David Klinghoffer cometió el error imperdonable, horrible y odiosa de lo que sugiere que la Biblia realmente nos advierte lo que sucederá si no servimos a Dios con alegría y abundancia. ¿Cómo podría? Tengo la impresión de que fue despedido de First Things (Cancelé mi suscripción en señal de protesta) para discutir el punto de vista de la Biblia.
¡Qué extraño! Nosotros preferimos las malas razones y explicaciones a la lectura de la Biblia como la realidad!
Me pregunto qué pasaría si, como sugiere Klinghoffer, que escuchar las advertencias de la Biblia y las demandas: "Porque no servir a Dios, el Señor, en medio de la alegría y la bondad de corazón, cuando todo era abundante." (Deuteronomio 28:47)
Somos muy hábiles en el duelo y llorando. Nos llegan incluso a mutilar versos alegres y cantan como lamentos: "Mi socorro viene de Dios, Creador del cielo y la tierra." (Salmo 121:2) Yo no sé ustedes, pero el verso que me hace cantar y no llorar . "Dios te protegerá de todo mal. Él guardará tu alma. "Me parece bien a mí. No quiero llorar por ese versículo. Quiero gritar de alegría y confianza.
Me gustaría sugerir que, cuando el Talmud enseña que "Estamos disminuir nuestra alegría cuando el mes hebreo Menajem Av comienza", significa exactamente eso: disminuir, no erradicar. Tal vez un poco de alegría está en orden.
Podemos celebrar el hecho de que el templo sigue siendo tan real para nosotros que seguimos a llorar más de dos mil años después de su destrucción. Podemos regocijarnos en el hecho de que, a pesar de su propia generación no le hizo caso, escuchamos a Jeremías 2400 años más tarde, como si él todavía estaba vivo. Podemos servir con la confianza de que todos los asesinatos, los pogromos, cruzadas, las guerras, el sufrimiento, la pobreza, la tortura y los más no han sido capaces de destruir nuestra fe. Seguimos servir a Dios y se esfuerzan por reconstruir su templo.
Tal vez un poco más de alegría en el servicio hará que nuestro duelo más significativo y potente.
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Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.
11
Jul
Jul
El rabino David Lapin de la I-Despertar en Pinjas: ¿Qué estás dispuesto a sacrificar?
por admin en el crecimiento espiritual
El pasaje de apertura de la Parashá es la clave para comprender el valor.
Zimri profanado el nombre de Di-s por el público haciendo alarde de su relación ilícita con la princesa madianita, Tzor Kozbí bate.
Pinchas reacciona con pasión y de acuerdo con la Halajá de ese tiempo, asesina a Zimri y Kozbí mata.
Hashem responde Pinjas recompensar con una eterna Brit Shalom (Pacto de la Paz) que se manifiesta en los derechos hereditarios de Kehuna.
A partir de ahora Pinchas y sus descendientes masculinos serían los Cohanim.
Rashi y otros preguntan si Pinchas ya era un Kohen, el nieto de Aharón el Cohen Gadol, lo que era nuevo en este "regalo" de Kehuna que Di-s ya le dio?
Rashi respuestas que Kehuna sólo se había dado a Aarón ya los hijos de Aarón (y sus descendientes) que eran ungidos en ese momento con Aarón.
Pero como Pinchas ya había nacido, pero no fue ungido, de hecho, no llegó a ser un Cohen hasta este Zohar moment.The Sin embargo dice que un Cohen que asesina, pierde su condición y los derechos de Kehuna.
El Emet Sefat [1] señala en consecuencia, que habían perdido su Pinchas Kehuna cuando mató a Zimri, y Dios volvió a él como una recompensa por su intervención en el asunto de Zimri.
Pinchas sacrificó su vida (Zimri habría sido todo el derecho a matar a Pinchas en defensa propia - que era un riesgo Pinjas tomó) y su Kehuna.
No tenía idea de que D-os lo devuelva a él, él asumió que se perdería para siempre.
Él estaba dispuesto a perder su Kehuna a hacer lo correcto.
Su recompensa estaba exactamente en las cosas que sacrifican: Se le dio la vida eterna (Pinjas es Eliahu Hanavi que nunca murió), y él y sus descendientes se les da la espalda del Kehuna perdieron.
El miedo a la pérdida de valor se opone: Aquí yace el fundamento de valor: Mientras las personas temen la pérdida de ellos carecen de valor. Tenemos coraje cuando estamos dispuestos a renunciar a nuestro apego a todo excepto nuestras propias almas. Las personas que están indisolublemente unidos a su vida física, no va a arriesgar sus vidas por nada. Las personas que se unen a las relaciones en formas que nunca pudo cortar, nunca los riesgos. Las personas unidas al poder, pondrá en peligro sus valores a conservar su poder, y las personas unidas a los bienes materiales nunca actuar de manera que podría correr el riesgo de la pérdida de las pertenencias. La capacidad de separar es la condición de valor. La idea de Musar que mejor expresa el desapego, es Perishut.
Desprendimiento no significa la retirada: Perishut no significa la separación, significa que la dependencia entrega. Una persona puede estar profundamente involucrada en una relación, pero no se adjuntará a ella de una manera más necesitados o adictivo. Si bien la relación que existe o que está plenamente comprometida con ella y participan en ella. Pero si surge la necesidad de adoptar una postura sobre una cuestión de principio, más grande incluso que la relación en sí, que no dudará en poner esa causa antes de la relación. Eso es valor. El héroe militar, que ha dejado un amante de la familia en su casa mientras va a la batalla para proteger su tierra y su nación, tendrá que sacrificar su relación si eso es lo que se necesita para la seguridad de su tierra. Eso no quiere decir que él no ama a su familia, ni que no está completamente comprometido con ellos. Simplemente significa que no está unido a ellos de una manera que haría imposible para él para separar si es necesario, para hacer lo que right.People riesgo su estatus e influencia para tomar una posición moral, tener el coraje. Las personas que sacrifican su popularidad para hablar la verdad, tener el coraje. Las personas que sacrifican sus riquezas por la educación de sus hijos o para ir de Aliá, tener coraje. Las personas que luchan o cuyos hijos se pelean en nuestro nombre en el ejército israelí tiene valor: el riesgo de que, a veces, tristemente dar, la vida por nosotros. Eso no significa que esas personas no valoran su estatus, popularidad, la riqueza o la vida de los niños. Simplemente significa que no están íntimamente vinculadas a esas cosas, y si es absolutamente necesario que sacrificarlos para un propósito superior.
La recompensa por el sacrificio
El resultado de actuar con valentía es tan interesante y contra-intuitivo. Aprendemos de la historia de Pinchas que las personas valientes obtener exactamente lo que ellos sacrificaron, pero en una dimensión superior. Las personas que sacrifican de estado para un propósito más elevado, en última instancia, ganar honor: honrar a veces en los ojos de los demás, a veces se experimenta ese honor sólo en sus propios ojos. La riqueza obtenida de los niños educados supera la riqueza del dinero invertido en esa educación. Incluso los heroicos soldados que mueren al Kidush Hashem (por la santificación del nombre de Di-s [2]) y sus padres, que han sacrificado sus hijos, lograr una eternidad en este mundo y el siguiente a la que nadie más puede aspirar.
El crecimiento se manifiesta en la disminución de los archivos adjuntos
A medida que evolucionamos espiritualmente, aumentando nuestra conexión con nuestra propia Ruchniut (espiritualidad), que disminuyen nuestra dependencia de todos los otros accesorios. Es un poco como un niño que crece fuera de su intenso apego a los juguetes de su infancia a medida que crece. Si estamos tan unidos ahora a las mismas cosas que eran hace unos años, no hemos podido crecer. En última instancia, a medida que afloje los archivos adjuntos (pero no nuestro compromiso), con más y más de las cosas que nos rodean, nos preparamos para la última evolución. Una evolución a un estado de desapego de todo lo que sabíamos, excepto nuestras almas y Hashem. Si morimos antes de que nos separe, el dolor de la separación es grave.
Las tres semanas y Tishá B'Av
A veces nos separan de las cosas que se supone no ser separado de. A veces nos sentimos separados de nuestra propia alma, a veces incluso de Hashem. Muchas personas se preguntan por qué no realmente sentir el dolor y la tristeza durante las tres semanas, o incluso en Tisha B'Av. Es debido a que se desprenden de la idea del Beit HaMikdash, y por lo tanto no se siente su pérdida. Ese valor está fuera de lugar! Durante estas semanas que tratar de ganar un sentimiento más profundo del glamour y la majestuosidad de la vida con el Templo y la tragedia de la vida judía sin ella. A continuación, se siente la pérdida. Entonces experimentamos la pain.This es un tiempo para experimentar la pérdida de más que el Beit Hamikdash. Durante estas tres semanas que duro son muy conscientes de los millones de personas valientes que sacrificaron sus vidas por Hashem, la Torá y el pueblo judío. Algunos no tenían otra opción, pero otros bien dispuesto a sacrificar sus vidas en lugar de perder sus almas. Ellos son los héroes de este período. Ellos valoran sus vidas, pero no estaban tan apegados a la vida que no podía sacrificarse por algo más grande: la eternidad de la Torá y el pueblo judío. Aquellos hombres y mujeres, como Pinjas, nos enseñan el valor.
Notas:
[1] Pinchas, 5641
[2] La Torá nos permite arriesgar nuestras vidas (incluso para Di-s) varían sólo en raras circunstancias. En el caso de la actividad militar, sólo podrán hacerlo sólo para defender nuestra religión, nuestro pueblo o nuestra tierra cuando su supervivencia se ve amenazada. Esta es una filosofía muy opuesta a la que impulsa las acciones de los extremistas islámicos fundamentalistas.
Autor Info:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para Judios, el judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá .
El miedo a la pérdida de valor se opone: Aquí yace el fundamento de valor: Mientras las personas temen la pérdida de ellos carecen de valor. Tenemos coraje cuando estamos dispuestos a renunciar a nuestro apego a todo excepto nuestras propias almas. Las personas que están indisolublemente unidos a su vida física, no va a arriesgar sus vidas por nada. Las personas que se unen a las relaciones en formas que nunca pudo cortar, nunca los riesgos. Las personas unidas al poder, pondrá en peligro sus valores a conservar su poder, y las personas unidas a los bienes materiales nunca actuar de manera que podría correr el riesgo de la pérdida de las pertenencias. La capacidad de separar es la condición de valor. La idea de Musar que mejor expresa el desapego, es Perishut.
Desprendimiento no significa la retirada: Perishut no significa la separación, significa que la dependencia entrega. Una persona puede estar profundamente involucrada en una relación, pero no se adjuntará a ella de una manera más necesitados o adictivo. Si bien la relación que existe o que está plenamente comprometida con ella y participan en ella. Pero si surge la necesidad de adoptar una postura sobre una cuestión de principio, más grande incluso que la relación en sí, que no dudará en poner esa causa antes de la relación. Eso es valor. El héroe militar, que ha dejado un amante de la familia en su casa mientras va a la batalla para proteger su tierra y su nación, tendrá que sacrificar su relación si eso es lo que se necesita para la seguridad de su tierra. Eso no quiere decir que él no ama a su familia, ni que no está completamente comprometido con ellos. Simplemente significa que no está unido a ellos de una manera que haría imposible para él para separar si es necesario, para hacer lo que right.People riesgo su estatus e influencia para tomar una posición moral, tener el coraje. Las personas que sacrifican su popularidad para hablar la verdad, tener el coraje. Las personas que sacrifican sus riquezas por la educación de sus hijos o para ir de Aliá, tener coraje. Las personas que luchan o cuyos hijos se pelean en nuestro nombre en el ejército israelí tiene valor: el riesgo de que, a veces, tristemente dar, la vida por nosotros. Eso no significa que esas personas no valoran su estatus, popularidad, la riqueza o la vida de los niños. Simplemente significa que no están íntimamente vinculadas a esas cosas, y si es absolutamente necesario que sacrificarlos para un propósito superior.
La recompensa por el sacrificio
El resultado de actuar con valentía es tan interesante y contra-intuitivo. Aprendemos de la historia de Pinchas que las personas valientes obtener exactamente lo que ellos sacrificaron, pero en una dimensión superior. Las personas que sacrifican de estado para un propósito más elevado, en última instancia, ganar honor: honrar a veces en los ojos de los demás, a veces se experimenta ese honor sólo en sus propios ojos. La riqueza obtenida de los niños educados supera la riqueza del dinero invertido en esa educación. Incluso los heroicos soldados que mueren al Kidush Hashem (por la santificación del nombre de Di-s [2]) y sus padres, que han sacrificado sus hijos, lograr una eternidad en este mundo y el siguiente a la que nadie más puede aspirar.
El crecimiento se manifiesta en la disminución de los archivos adjuntos
A medida que evolucionamos espiritualmente, aumentando nuestra conexión con nuestra propia Ruchniut (espiritualidad), que disminuyen nuestra dependencia de todos los otros accesorios. Es un poco como un niño que crece fuera de su intenso apego a los juguetes de su infancia a medida que crece. Si estamos tan unidos ahora a las mismas cosas que eran hace unos años, no hemos podido crecer. En última instancia, a medida que afloje los archivos adjuntos (pero no nuestro compromiso), con más y más de las cosas que nos rodean, nos preparamos para la última evolución. Una evolución a un estado de desapego de todo lo que sabíamos, excepto nuestras almas y Hashem. Si morimos antes de que nos separe, el dolor de la separación es grave.
Las tres semanas y Tishá B'Av
A veces nos separan de las cosas que se supone no ser separado de. A veces nos sentimos separados de nuestra propia alma, a veces incluso de Hashem. Muchas personas se preguntan por qué no realmente sentir el dolor y la tristeza durante las tres semanas, o incluso en Tisha B'Av. Es debido a que se desprenden de la idea del Beit HaMikdash, y por lo tanto no se siente su pérdida. Ese valor está fuera de lugar! Durante estas semanas que tratar de ganar un sentimiento más profundo del glamour y la majestuosidad de la vida con el Templo y la tragedia de la vida judía sin ella. A continuación, se siente la pérdida. Entonces experimentamos la pain.This es un tiempo para experimentar la pérdida de más que el Beit Hamikdash. Durante estas tres semanas que duro son muy conscientes de los millones de personas valientes que sacrificaron sus vidas por Hashem, la Torá y el pueblo judío. Algunos no tenían otra opción, pero otros bien dispuesto a sacrificar sus vidas en lugar de perder sus almas. Ellos son los héroes de este período. Ellos valoran sus vidas, pero no estaban tan apegados a la vida que no podía sacrificarse por algo más grande: la eternidad de la Torá y el pueblo judío. Aquellos hombres y mujeres, como Pinjas, nos enseñan el valor.
Notas:
[1] Pinchas, 5641
[2] La Torá nos permite arriesgar nuestras vidas (incluso para Di-s) varían sólo en raras circunstancias. En el caso de la actividad militar, sólo podrán hacerlo sólo para defender nuestra religión, nuestro pueblo o nuestra tierra cuando su supervivencia se ve amenazada. Esta es una filosofía muy opuesta a la que impulsa las acciones de los extremistas islámicos fundamentalistas.
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4
Jul
Jul
El candidato maniquea
por el rabino Simcha Weinberg en la porción de la Semana , Crecimiento Espiritual
El Candidato
Me acordé de estos dualistas como yo cantaba la Haftará - La selección profética - la semana pasada. Miqueas tiene una forma interesante de hacer referencia al intento de Balak y Balaam para maldecir a los hijos de Israel: "Mi nación, acuérdate ahora qué aconsejó Balac rey de Moab, trazado y lo que Balaam hijo de Beor, le respondió." (Miqueas 6:5) El profeta hace no se refiere al deseo de igualdad de Balaam para maldecir a Israel o la estrategia de Balaam para corromper a Israel a través de las hijas de Moab. Miqueas nos pide que recordemos la trama y la respuesta de Balaam.
Balac entiende que la batalla iba a ser una guerra espiritual, con la que él era totalmente desconocido. Consciente de que Madián estaba también preocupado con esta nueva nación en la escena política y militar, se volvió a su antiguo enemigo el consejo. Moshé pasó muchos años con ellos y Balac pensaba que iban a tener un sentido de sus poderes. Los madianitas, que recordaban la Moshé con el impedimento del habla antes de su experiencia en la zarza ardiente y el comienzo de su profecía, de alguna manera entiende que el poder de Moshé era su capacidad de comunicarse con Dios.
Las dos naciones decidieron contratar a Balaam, el gran profeta de las naciones, si bien un hedonista, para guiarlos en esta batalla de un territorio desconocido. Los madianitas son demasiado frustrados por la corrupción de Balaam a seguir con la estrategia y Balac se deja manejar el profeta sólo en la historia, considerada por los Sabios de ser el igual de Moisés.
Balac estaba confundido por la referencia constante de Balaam a Dios - el Dios de Israel - como el que está a cargo. Balac y Balaam sacrificios ofrecer a este gran poder, y aun cuando las maldiciones primeros salen como bendiciones, Balak, a pesar de su frustración, le pide a Balaam: "¿Qué hizo Dios habla?" (Números 23:17)
Balac acepta que esta hedonista, Balaam, es la única esperanza de Moab. Él acepta que deben hacer ofrendas al Dios de Israel. Incluso acepta que Balaam sólo será capaz de hablar las palabras de Dios. Así que ¿cómo puede posiblemente creer que van a tener éxito en maldecir la nación de Dios con la ayuda de Dios?
Balac, tanto como los maniqueos, los cátaros y bogomilos los fue un dualista, aunque de un tipo diferente y más peligroso: Él cree que los mundos espirituales y físicos eran completamente ajenos. Balac aceptado que el primero no funcionar de acuerdo con cualquiera de las reglas de este último. Balac, una sumamente práctica y detallada rey, simplemente aceptó de Balaam "respuestas" que la guerra espiritual con Israel no tendría sentido práctico de un simple ser humano.
Por ello, el Targum Yonatan describe la confrontación final entre Balaam y Pinchas como él lo hace: "Cuando vio Balaam que Pinjas lo perseguía, él utilizó su magia para volar en el aire. Pinchas utiliza el nombre de Dios, se elevó hasta los cielos, tomó a Balaam, tiró de él a la tierra, y sólo entonces, lo mató. "Balaam, el dualista, que se cree que Israel sólo puede existir en los cielos. Nunca iba a vivir una vida física en este mundo. Sólo podía ser una o la otra.
Pinchas sacó a Balaam a la tierra antes de matarlo para hacer una declaración de que Israel no cree que hay dos mundos separados que no están relacionados. Los hijos de Israel entiende que la función física y espiritual juntos. No se esfuerzan por escapar de este mundo para vivir y prosperar espiritualmente. Encontramos la belleza y la espiritualidad aquí en este mundo.
Los Balaks y Balaam, y maniqueos son haber ido largo, pero hay que seguir para prosperar tanto en el ámbito espiritual y físico.
Autor Info:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para Judios, el judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá .
30
Jun
Jun
El rabino David Lapin de la I-Despertar en Pinchas
por admin en el crecimiento espiritual
La imperfección del conocimiento
La sabiduría es un misterio y el conocimiento humano no es absoluto. Hay una dimensión de la sabiduría que elude siquiera el más sabio de los hombres. "Cincuenta caminos hacia la sabiduría se han creado en el Universo", dice el Gemarra [1], "y todos fueron dados a Moisés, excepto uno." El conocimiento humano siempre le faltará al menos una dimensión de entendimiento, y ahí radica su misterio.
La sabiduría es como una cebolla. Cada vez que las nuevas ideas se despega otra capa de la ignorancia o confusión, nos encontramos con otra capa de preguntas y misterios. En el fondo, esta "cebolla" de conocimiento lleva a un secreto, un secreto conocido a nadie más que sí mismo Di-s: la puerta de entrada quincuagésima a la sabiduría.
Esto se aplica incluso cuando el hombre debe tomar decisiones halachik o decidir en una cuestión de justicia entre los dos litigantes en un tribunal de justicia. "Ki Hamishpat Leilokim hu", dice Moshe, [2] "para las decisiones de la justicia son en última instancia, en el dominio de Di-s."
Si esto es así, ¿cómo podemos decir que tomar decisiones halachik? Incluso si un juez, o Poseik Rav es inherentemente competente y calificado, ¿cómo es que para decidir sobre cuestiones de la justicia si su conocimiento es siempre incompleto, nunca es absoluta?
Intrepidez intelectual
Moshé le da orientación sobre esta cuestión en el mismo versículo: "Lo Taguru mipnei Ish", dice, "no muestran cobardía ante cualquier ser humano." Esto implica dos requisitos de carácter, además de la competencia académica y la cualificación práctica. La primera es una independencia intelectual valiente, y el segundo es un miedo implícito de Di-s (no temas a cualquier ser humano, el miedo sólo Hashem). Además de los conocimientos y la sabiduría, el coraje y Shamayim yir'at son los requisitos de un Poseik.
Pero si no Rav o Poseik puede tener un conocimiento perfecto, y cada persona que falta al menos un elemento de la comprensión y el conocimiento, ya que incluso Moshe sólo captar 49 de los 50 caminos hacia la sabiduría, ¿cómo puede él tomar una determinación halachik válida? Moshé mismo proporciona las directrices: "Cualquier cosa demasiado difícil para ti, trae a mí y voy a escuchar." En esta declaración de asesoramiento Moshe cometió un error [3]; un error que le ha causado graves y eterna vergüenza más tarde. Esta es la historia:
Hijas de Tzlofchad
Curiosamente, la Torá parece originalmente haber "omitido" una Halajá sencillo, pero necesario. Se nos dice que las leyes detalladas de la herencia que prohíben lo que sucede a un hombre fallecido, que no deja hijos, pero deja hijas. Las hijas de Tzlofchad son un caso así en nuestra parashá. Ellos razonan que si bien en ninguna parte de la Torá especifica sus derechos a la herencia, esto sin duda debe ser la ley. Ellos pusieron sus argumentos ante los tribunales inferiores de la Nación [4] que, aunque están de acuerdo con las mujeres, remitir el caso a un tribunal superior, por respeto a una ley que aún no tenía precedente o el código y tendría que ser innovado . El tribunal superior, a su vez se refirió a por la misma razón, hasta que se hace referencia a Moshe sí mismo. Sorprendentemente, la mente de Moshe borrado y aunque el caso debería haber sido "cortado y seco" que es necesario remitirlo a Hashem. Hashem afirma la lógica de las chicas Tzlofchad, registros e intelectual de Moshé "lapsus" para la posteridad. [5]
¿Qué tenía de malo en Moshe asesorar a los jueces a poner las cosas difíciles a él? Curiosamente, Moshé no dijo "si se encuentra con dificultades, que me la traiga." Supuso que podría encontrar obstáculos y les dio instrucciones para que esas dificultades inevitables para él. Moshe supone que otros jueces que no tuvieron el privilegio de estudiar la Torá de Hashem, que seguramente no tienen el mismo nivel de conocimientos necesarios para tomar decisiones halachik. Y esto se veía su error: No se tiene conocimiento absoluto halachik, ni siquiera él. El conocimiento absoluto por lo tanto no puede ser una condición previa para halachik competente la toma de decisiones. Es esta libertad que le da un Rav del derecho a la pasken (tomar decisiones halachik) siempre que tenga una auténtica semijá (ordenación rabínica) que lo autoriza a pasken y tiene una posición reconocida [6] como Poseik. Esto es así incluso si hay otros rabinos cuyo conocimiento superior a la suya. El conocimiento perfecto no es un requisito. La competencia es, irat shamayim (Di-s por temor) es, y es el valor intelectual.
A menudo, como individuos que necesitan para tomar decisiones con respecto a nuestras propias vidas, y nos sentimos humillados y abrumado por la enormidad de las decisiones y sus consecuencias. En estas situaciones ayuda a ser conscientes de que no podemos tener un conocimiento perfecto. Vamos a errar, ya que incluso en ocasiones lo hizo Moshé. No nos hacemos responsables por lo que no sabía y no podía haber sabido. Todo lo que podemos hacer es estar lo mejor posible. Tomar decisiones con la información tanto como sea posible y con una gran cantidad de Yiras Shamayim y valor personal. También podemos seguir el consejo de Moshé y evitar toda cobardía intelectual y el miedo de la opinión pública, como lo hacemos lo que sabemos que está bien y lo sigue a lo mejor de nuestras capacidades.
El prominente "monja"
Esta es la razón por la cual la monja (carta 14 del alfabeto hebreo) en la final de la palabra "mishpattan," es ampliada. [7] Nun es numéricamente 50. Nos recuerda que nadie más que Dios realmente podía conocer todas las dimensiones de cincuenta de la ley que se aplica a las hijas de Tzlofchad, ni ninguna otra ley para el caso. Sin embargo, no había Moshe afirmó conocimiento superior, se habría tomado la decisión. En efecto, las hijas de Tzlofchad sí fueron capaces (aunque técnicamente no cualificada) para tomar la decisión, los tribunales inferiores sin duda podría haber tomado la decisión. El conocimiento perfecto no es un requisito para halachik la toma de decisiones, la nobleza de carácter.
Notas:
[1] Rosh Hashaná 21a
[2] Devarim 01:17
[3] Por supuesto, si no fuera porque se Chazal (Rashi Bamidbar 27:5) hacen de este comentario no podíamos, ya que ningún ser humano puede captar la grandeza de Moshé, no importa identificar sus errores.
[4] Tanchuma 9
[5] Sanedrín 8a
[6] Ya sea formal o informal.
[7] Rabeinu Bechiye Bamidbar 27:5
Autor Info:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para Judios, el judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá .
La sabiduría es un misterio y el conocimiento humano no es absoluto. Hay una dimensión de la sabiduría que elude siquiera el más sabio de los hombres. "Cincuenta caminos hacia la sabiduría se han creado en el Universo", dice el Gemarra [1], "y todos fueron dados a Moisés, excepto uno." El conocimiento humano siempre le faltará al menos una dimensión de entendimiento, y ahí radica su misterio.
La sabiduría es como una cebolla. Cada vez que las nuevas ideas se despega otra capa de la ignorancia o confusión, nos encontramos con otra capa de preguntas y misterios. En el fondo, esta "cebolla" de conocimiento lleva a un secreto, un secreto conocido a nadie más que sí mismo Di-s: la puerta de entrada quincuagésima a la sabiduría.
Esto se aplica incluso cuando el hombre debe tomar decisiones halachik o decidir en una cuestión de justicia entre los dos litigantes en un tribunal de justicia. "Ki Hamishpat Leilokim hu", dice Moshe, [2] "para las decisiones de la justicia son en última instancia, en el dominio de Di-s."
Si esto es así, ¿cómo podemos decir que tomar decisiones halachik? Incluso si un juez, o Poseik Rav es inherentemente competente y calificado, ¿cómo es que para decidir sobre cuestiones de la justicia si su conocimiento es siempre incompleto, nunca es absoluta?
Intrepidez intelectual
Moshé le da orientación sobre esta cuestión en el mismo versículo: "Lo Taguru mipnei Ish", dice, "no muestran cobardía ante cualquier ser humano." Esto implica dos requisitos de carácter, además de la competencia académica y la cualificación práctica. La primera es una independencia intelectual valiente, y el segundo es un miedo implícito de Di-s (no temas a cualquier ser humano, el miedo sólo Hashem). Además de los conocimientos y la sabiduría, el coraje y Shamayim yir'at son los requisitos de un Poseik.
Pero si no Rav o Poseik puede tener un conocimiento perfecto, y cada persona que falta al menos un elemento de la comprensión y el conocimiento, ya que incluso Moshe sólo captar 49 de los 50 caminos hacia la sabiduría, ¿cómo puede él tomar una determinación halachik válida? Moshé mismo proporciona las directrices: "Cualquier cosa demasiado difícil para ti, trae a mí y voy a escuchar." En esta declaración de asesoramiento Moshe cometió un error [3]; un error que le ha causado graves y eterna vergüenza más tarde. Esta es la historia:
Hijas de Tzlofchad
Curiosamente, la Torá parece originalmente haber "omitido" una Halajá sencillo, pero necesario. Se nos dice que las leyes detalladas de la herencia que prohíben lo que sucede a un hombre fallecido, que no deja hijos, pero deja hijas. Las hijas de Tzlofchad son un caso así en nuestra parashá. Ellos razonan que si bien en ninguna parte de la Torá especifica sus derechos a la herencia, esto sin duda debe ser la ley. Ellos pusieron sus argumentos ante los tribunales inferiores de la Nación [4] que, aunque están de acuerdo con las mujeres, remitir el caso a un tribunal superior, por respeto a una ley que aún no tenía precedente o el código y tendría que ser innovado . El tribunal superior, a su vez se refirió a por la misma razón, hasta que se hace referencia a Moshe sí mismo. Sorprendentemente, la mente de Moshe borrado y aunque el caso debería haber sido "cortado y seco" que es necesario remitirlo a Hashem. Hashem afirma la lógica de las chicas Tzlofchad, registros e intelectual de Moshé "lapsus" para la posteridad. [5]
¿Qué tenía de malo en Moshe asesorar a los jueces a poner las cosas difíciles a él? Curiosamente, Moshé no dijo "si se encuentra con dificultades, que me la traiga." Supuso que podría encontrar obstáculos y les dio instrucciones para que esas dificultades inevitables para él. Moshe supone que otros jueces que no tuvieron el privilegio de estudiar la Torá de Hashem, que seguramente no tienen el mismo nivel de conocimientos necesarios para tomar decisiones halachik. Y esto se veía su error: No se tiene conocimiento absoluto halachik, ni siquiera él. El conocimiento absoluto por lo tanto no puede ser una condición previa para halachik competente la toma de decisiones. Es esta libertad que le da un Rav del derecho a la pasken (tomar decisiones halachik) siempre que tenga una auténtica semijá (ordenación rabínica) que lo autoriza a pasken y tiene una posición reconocida [6] como Poseik. Esto es así incluso si hay otros rabinos cuyo conocimiento superior a la suya. El conocimiento perfecto no es un requisito. La competencia es, irat shamayim (Di-s por temor) es, y es el valor intelectual.
A menudo, como individuos que necesitan para tomar decisiones con respecto a nuestras propias vidas, y nos sentimos humillados y abrumado por la enormidad de las decisiones y sus consecuencias. En estas situaciones ayuda a ser conscientes de que no podemos tener un conocimiento perfecto. Vamos a errar, ya que incluso en ocasiones lo hizo Moshé. No nos hacemos responsables por lo que no sabía y no podía haber sabido. Todo lo que podemos hacer es estar lo mejor posible. Tomar decisiones con la información tanto como sea posible y con una gran cantidad de Yiras Shamayim y valor personal. También podemos seguir el consejo de Moshé y evitar toda cobardía intelectual y el miedo de la opinión pública, como lo hacemos lo que sabemos que está bien y lo sigue a lo mejor de nuestras capacidades.
El prominente "monja"
Esta es la razón por la cual la monja (carta 14 del alfabeto hebreo) en la final de la palabra "mishpattan," es ampliada. [7] Nun es numéricamente 50. Nos recuerda que nadie más que Dios realmente podía conocer todas las dimensiones de cincuenta de la ley que se aplica a las hijas de Tzlofchad, ni ninguna otra ley para el caso. Sin embargo, no había Moshe afirmó conocimiento superior, se habría tomado la decisión. En efecto, las hijas de Tzlofchad sí fueron capaces (aunque técnicamente no cualificada) para tomar la decisión, los tribunales inferiores sin duda podría haber tomado la decisión. El conocimiento perfecto no es un requisito para halachik la toma de decisiones, la nobleza de carácter.
Notas:
[1] Rosh Hashaná 21a
[2] Devarim 01:17
[3] Por supuesto, si no fuera porque se Chazal (Rashi Bamidbar 27:5) hacen de este comentario no podíamos, ya que ningún ser humano puede captar la grandeza de Moshé, no importa identificar sus errores.
[4] Tanchuma 9
[5] Sanedrín 8a
[6] Ya sea formal o informal.
[7] Rabeinu Bechiye Bamidbar 27:5
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Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para Judios, el judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá .
2
Jul
Jul
Notas de Daat Tevunot Clase 07 de julio 09
por el rabino Simcha Weinberg en el crecimiento espiritual
No es un regalo especial de satisfacción, lo que le pedimos, como parte del Shabat
y el Día de la Santa Oración
: V'sabeinu MiTuvecha - Satisfacer a nosotros de lo mejor - Nuestras almas están desesperados por volver a conectar con la fuente y no puede encontrar satisfacción, sin esa conexión.
Esta es la razón por la generación del desierto, a pesar de todos sus dones, no pudo encontrar la satisfacción.
Nuestras almas deben integrarse con nuestra Sechel a ser todo.
Se discute la creación desde la perspectiva de Dios: Yecholet - Capacidad y Chuko - Su Naturaleza, y luego discutir la creación desde la perspectiva de la Nivrah - el ser creado. Jojmá se utiliza cuando se habla de las necesidades de las creaciones.
El Ratzón Divino - Se fue por una creación que podía dominar y alcanzar la perfección. Eso sólo se puede estar perfectamente satisfecho con una creación que carece de Shleimut / perfección y tiene la oportunidad de lograrlo por sí mismo.
Por lo tanto, la creación se adapta perfectamente a la Ratzón / Se procesan a través de Machashava / Pensamiento.
? Yecholet Dios Capacidad y Chuko / Naturaleza son parte de la Creación, por lo tanto, se amplió, poco Olamo - El mundo como lo conocemos, y Shamayim - El sistema que se rige por a través de las fuerzas trascendentales y los ángeles en el Cielo, la ampliación hasta que se detenga. Su naturaleza es ampliar.
Cada vez que nos limitamos estamos viviendo "Stop!" De Shadai.
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Se discute la creación desde la perspectiva de Dios: Yecholet - Capacidad y Chuko - Su Naturaleza, y luego discutir la creación desde la perspectiva de la Nivrah - el ser creado. Jojmá se utiliza cuando se habla de las necesidades de las creaciones.
El Ratzón Divino - Se fue por una creación que podía dominar y alcanzar la perfección. Eso sólo se puede estar perfectamente satisfecho con una creación que carece de Shleimut / perfección y tiene la oportunidad de lograrlo por sí mismo.
Por lo tanto, la creación se adapta perfectamente a la Ratzón / Se procesan a través de Machashava / Pensamiento.
? Yecholet Dios Capacidad y Chuko / Naturaleza son parte de la Creación, por lo tanto, se amplió, poco Olamo - El mundo como lo conocemos, y Shamayim - El sistema que se rige por a través de las fuerzas trascendentales y los ángeles en el Cielo, la ampliación hasta que se detenga. Su naturaleza es ampliar.
Cada vez que nos limitamos estamos viviendo "Stop!" De Shadai.
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2
Jul
Jul
Esta semana en la The Foundation Stone ™
por admin en Música de la Halajá , la oración , las relaciones , el crecimiento espiritual
Esta semana en La Piedra de la Fundación
:
Haftará: Chukat - Balk: Variaciones sobre un tema
Table Talk: Chukat
Parah Adumah - Enlaces a ensayos y podcasts
Table Talk: Balac
La conexión de la Torá : Rabino Yaakov Shlomo Weinberg
Lecciones de vida: La Chana Chaya Heileger: Chukat: ¿Está usted perdiendo los Milagros y hacerlo de todos modos
La música de la Halajá: diciendo las cosas como es - Una introducción a las leyes de la reprensión
Bentzion de Medziboz de las historias de Baal Shem Tov: El Pozo del Baal Shem Tov
Keter Shem Tov: Capítulo 145
Las formas de oración: Uso de la Sidur como un libro de
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La música de la Halajá: diciendo las cosas como es - Una introducción a las leyes de la reprensión
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18
Jun
Jun
Orgulloso de ser un Duns (burro): Food For Thought
por el rabino Simcha Weinberg en el crecimiento espiritual
Juan, Doctor subtilis, de la localidad de Duns en Berwickshire, Escocia, (1266-1308) desarrolló la noción de "hecceidad" como una forma de dar expresión a la singularidad o la indivisible "estidad" de una persona.
Sus seguidores fueron llamados "Dun" Los hombres de donde se obtiene la noción de un "tonto" o compañero de tonto que se cree sutil.
Yo no sé acerca de la parte sutil, pero sí creo en la importancia de apreciar la singularidad de una persona.
En un arriesgado gran debate en mi familia ya cada uno de nosotros debe centrarse en convertirse en individuos, y sólo entonces someterse a Dios, o viceversa. Es la presentación de una persona que no tiene un sentido del yo, vale la pena? ¿Es demasiado arriesgado para centrarse en el desarrollo personal? Aunque reconocemos la importancia de desarrollar nosotros mismos: ¿Tenemos en cuenta los desafíos de nuestros tiempos tan terribles que tenemos que sacrificar nuestro propio desarrollo con el fin de luchar por el pueblo judío?
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Los invito a unirse a esta discusión al comentar a continuación:
Yo no sé acerca de la parte sutil, pero sí creo en la importancia de apreciar la singularidad de una persona.
En un arriesgado gran debate en mi familia ya cada uno de nosotros debe centrarse en convertirse en individuos, y sólo entonces someterse a Dios, o viceversa. Es la presentación de una persona que no tiene un sentido del yo, vale la pena? ¿Es demasiado arriesgado para centrarse en el desarrollo personal? Aunque reconocemos la importancia de desarrollar nosotros mismos: ¿Tenemos en cuenta los desafíos de nuestros tiempos tan terribles que tenemos que sacrificar nuestro propio desarrollo con el fin de luchar por el pueblo judío?
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18
Jun
Jun
Daat Tevunot Clase 6_17-09
por el rabino Simcha Weinberg en el crecimiento espiritual
"No habrá comer ni beber": sólo es necesario si existimos como estamos ahora, almas y cuerpos.
"Corona": se indicará la relación, al igual que con la mitzvá de Brit Milá / La circuncisión, que es la conformación de una corona en el lugar de la relación. Las coronas indican el nivel de relación que hemos logrado.
"Coronas" también son una reminiscencia del Sinaí, cuando tenía dos coronas uno para "Vamos a hacer" y otra para "Vamos a relacionar." Las Coronas son un reflejo de lo que habían logrado a través de la Revelación experimentando. Perdieron las coronas que pecaron con el becerro de oro. Moshe recoge las coronas y las ofrece a nosotros en Shabat, el día en el que podemos experimentar el nivel de Olam Habah / Mundo Venidero que nos hemos ganado.
Las coronas también refleja la enseñanza del Zohar que cada letra de nuestras oraciones se eleva al cielo por un ángel, y los ángeles si se potencia con nuestras oraciones, la danza alrededor de la otra, ya que volar al cielo, creando nuevas combinaciones de letras y palabras, de que todos van a decorar la corona divina. El Zohar enseña también que cada mitzvá que realizamos puede volar hacia arriba y decorar la corona divina. Como mejorar la Corona Divina en realidad estamos preparando las coronas que se usan en el mundo por venir. Ellos serán un reflejo exacto de nuestros esfuerzos y, por lo tanto, vamos a ser capaces de relacionarse plenamente y disfrutar de la Shejiná - El reflejo del nivel de relación alcanzado por la Comunidad Perfeccionado - sin ninguna disonancia.
El alma en su estado natural se unirá a Dios. No es necesario crear una nueva realidad que parece tan más allá de nosotros. D'veikut - Adjunto a Dios - es el estado natural del alma. Por eso, la Ramjal añade la Teshuvá palabras - para volver a nuestro estado natural.
También encontramos los tres niveles de barreras repetirse.
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"Corona": se indicará la relación, al igual que con la mitzvá de Brit Milá / La circuncisión, que es la conformación de una corona en el lugar de la relación. Las coronas indican el nivel de relación que hemos logrado.
"Coronas" también son una reminiscencia del Sinaí, cuando tenía dos coronas uno para "Vamos a hacer" y otra para "Vamos a relacionar." Las Coronas son un reflejo de lo que habían logrado a través de la Revelación experimentando. Perdieron las coronas que pecaron con el becerro de oro. Moshe recoge las coronas y las ofrece a nosotros en Shabat, el día en el que podemos experimentar el nivel de Olam Habah / Mundo Venidero que nos hemos ganado.
Las coronas también refleja la enseñanza del Zohar que cada letra de nuestras oraciones se eleva al cielo por un ángel, y los ángeles si se potencia con nuestras oraciones, la danza alrededor de la otra, ya que volar al cielo, creando nuevas combinaciones de letras y palabras, de que todos van a decorar la corona divina. El Zohar enseña también que cada mitzvá que realizamos puede volar hacia arriba y decorar la corona divina. Como mejorar la Corona Divina en realidad estamos preparando las coronas que se usan en el mundo por venir. Ellos serán un reflejo exacto de nuestros esfuerzos y, por lo tanto, vamos a ser capaces de relacionarse plenamente y disfrutar de la Shejiná - El reflejo del nivel de relación alcanzado por la Comunidad Perfeccionado - sin ninguna disonancia.
El alma en su estado natural se unirá a Dios. No es necesario crear una nueva realidad que parece tan más allá de nosotros. D'veikut - Adjunto a Dios - es el estado natural del alma. Por eso, la Ramjal añade la Teshuvá palabras - para volver a nuestro estado natural.
También encontramos los tres niveles de barreras repetirse.
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