Entradas con la etiqueta 'Filosofía judía'
8
Ago
Ago
Lamentaciones: Kînah 6 - Línea 1
por el rabino Simcha Weinberg en vacaciones , Oración , Crecimiento Espiritual
No hay comentarios
Arco de Tito
Las imágenes de esta profecía comienza con la muerte de la esposa de Ezequiel (Ezequiel 24:15-27)
La esposa de un momento de Ezequiel está ahí y al siguiente momento en que se ha ido. El 'niño mimado de sus ojos "se lo llevaron en un instante. Su vida se hizo añicos. "¿No le gustaría decirnos lo que estos actos que están haciendo significan para nosotros?" (Ezequiel 24:19) La gente no entiende la respuesta de Ezequiel que una tragedia así. Sólo podían entender que el profeta estaba enviando un mensaje.
Nuestras vidas pueden cambiar en un momento. Nuestro mundo se detiene. No hay nada que podamos hacer sino mirar. Todos recordamos exactamente lo que estábamos haciendo y dónde estábamos en el momento en que nos enteramos de los aviones estrellándose contra el World Trade Center en 9-11. El tiempo pareció detenerse en ese momento. Ezequiel estaba diciendo a su pueblo que estaban funcionando en Babilonia, con la suposición de que el templo seguía en pie y todavía se está ofreciendo que los sacrificios. Ellos todavía confiaban en que la protección. Ezequiel les estaba advirtiendo que su mundo iba a cambiar en un instante, un momento en el que lo sabía, pero se negó a creer que se avecinaba. Nada sería lo mismo después.
Nuestra vida puede cambiar en un instante. El mundo es completamente diferente de un minuto a otro. Puede suceder para el bien, al igual que con el "Az"! de la partición del mar, o, puede suceder de una manera negativa, al igual que con la pérdida del Altar y sacrificios.
Información del Autor:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá.
8
Ago
Ago
Razones: el duelo Joyful
por el rabino Simcha Weinberg en Crecimiento Espiritual
Pensamiento Serio
La gente está desesperada en busca de respuestas y aceptarán cualquier cosa que les permita, con algunos toques de disonancia cognitiva, para entender nuestro sufrimiento a través del tiempo.
"Un mundo que se puede explicar incluso con malas razones es un mundo familiar. Pero, por otro lado, en un universo de pronto se deshizo de las ilusiones y las luces, el hombre se siente un extranjero, un extraño. Su exilio es sin remedio desde que se le priva de la memoria de un hogar perdido o la esperanza de una tierra prometida. Este divorcio entre el hombre y su vida, el actor y su entorno, es propiamente el sentimiento de lo absurdo. "(El mito de Sísifo, Albert Camus)
David Klinghoffer cometió el error imperdonable, horrible y odiosa de lo que sugiere que la Biblia en realidad nos advierte lo que sucederá si no servimos a Dios con alegría y abundancia. ¿Cómo podría? Tengo la impresión de que fue despedido de First Things (cancelé mi suscripción en señal de protesta) para argumentar el punto de vista de la Biblia.
¡Qué extraño! Preferimos malas razones y explicaciones a la lectura de la Biblia como la realidad!
Me pregunto qué pasaría si, como sugiere Klinghoffer, escuchamos advertencias y demandas de la Biblia: "Por cuanto no serviste a Dios, el Señor, en medio de la alegría y la bondad de corazón, cuando todo era abundante." (Deuteronomio 28:47)
Somos muy hábiles en luto y llanto. Incluso nos las arreglamos para destrozar versos felices y cantar como lamentos: "Mi socorro viene de Dios, Creador del cielo y de la tierra." (Salmo 121:2) No sé ustedes, pero el verso que me hace cantar, no llorar . "Dios te protegerá de todo mal. Él guardará tu alma. "Me parece bien. No quiero llorar por ese verso. Quiero gritar a cabo con alegría y confianza.
Me gustaría sugerir que cuando el Talmud enseña que "nos disminuimos nuestra alegría cuando el mes hebreo Menajem Av comienza", significa exactamente eso: disminuir, no erradicar. Tal vez un poco de alegría está en orden.
Podemos celebrar el hecho de que el templo sigue siendo tan real para nosotros que seguimos a llorar más de dos mil años después de su destrucción. Podemos regocijarnos en el hecho de que, a pesar de su propia generación no le hizo caso, escuchamos a Jeremías, 2.400 años más tarde como si aún estuviera vivo. Se puede servir con la confianza de que todos los asesinatos, los pogromos, cruzadas, las guerras, el sufrimiento, la pobreza, la tortura y más, no han sido capaces de destruir nuestra fe. Seguimos servir a Dios y se esfuerzan por reconstruir su templo.
Tal vez un poco más de alegría en el servicio hará que nuestro duelo más significativa y potente.
Información del Autor:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá.
11
Jul
Jul
Rabino David Lapin de la I-Despertar en Pinchas: ¿Qué estás dispuesto a sacrificar?
por admin en Crecimiento Espiritual
La abertura de paso de la parashá es la clave para entender el valor.
Zimri profanado el nombre de Di-s por hacer alarde públicamente su relación ilícita con la madianita Princess, Kozbi bat Tzor.
Pinchas reacciona con pasión y de acuerdo con la Halajá de ese tiempo, asesina a Zimri y mata Kozbi.
Hashem responde gratificantes Pinchas con una eterna Brit Shalom (Pacto de la Paz) que se manifiesta en los derechos hereditarios de Kehuna.
A partir de ahora Pinchas y sus descendientes varones sería Cohanim.
Rashi y otros preguntan si Pinchas ya era un Kohen, el nieto de Aarón el Cohen Gadol, lo que era nuevo en este "don" de Kehuna que Dios ya le dio?
Rashi responde que Kehuna sólo se había dado a Aarón ya los hijos de Aarón (y sus descendientes) que eran ungidos en ese momento con Aharon.
Pero como Pinchas ya nació, pero no fue ungido, él en realidad no llegó a ser un Cohen hasta que sin embargo esto moment.The Zohar dice que un Kohen que asesina, pierde su condición y los derechos de Kehuna.
El Sefat Emet [1] señala que en consecuencia Pinchas había perdido su Kehuna cuando mató a Zimri, y Dios se la devolvió, como recompensa por su intervención en el asunto de Zimri.
Pinchas sacrificaron su vida (Zimri habría pleno derecho a matar a Pinchas en defensa propia - que era un riesgo Pinchas tomaron) y su Kehuna.
No tenía ni idea de que Hashem volvería a él, supuso que se perdería para siempre.
Él estaba dispuesto a perder su Kehuna hacer lo que era correcto.
Su recompensa estaba exactamente en lo sacrificaba: Se le dio la vida eterna (Eliyahu Pinchas es Hanaví que nunca murió), y él y sus descendientes se les da la espalda Kehuna que perdieron.
El miedo a la pérdida impide coraje: Aquí yace el fundamento de valor: Mientras la gente teme la pérdida les faltará coraje. Tenemos coraje cuando estamos dispuestos a entregar nuestros apegos a todo excepto nuestras propias almas. Las personas que están unidas inextricablemente a su vida física, no arriesgar la vida por nada. Las personas que se unen a las relaciones de una manera que nunca podría romper, no se arriesgarán a ellos. Personas unidas al poder, pondrá en peligro sus valores para conservar su poder, y las personas unidas a bienes materiales nunca actuar de formas que podrían correr el riesgo de la pérdida de las pertenencias. La capacidad de separar es la condición de valor. La idea en Mussar que mejor expresa el desapego, es perishut.
Desapego no significa separación: perishut no significa separación, significa renunciar a la dependencia. Una persona puede estar profundamente involucrado en una relación, pero no se adjuntará a la misma de una manera más necesitados o adictivo. Mientras que la relación existe él o ella se ha comprometido plenamente a él y participó en ella. Pero si se presenta la necesidad de adoptar una posición sobre una cuestión de principios más grande incluso que la relación en sí, que no dudará en poner esa causa antes de la relación. Eso es coraje. El héroe militar, que ha dejado una familia amorosa en casa a medida que avanza en la batalla para proteger su tierra y su pueblo, se sacrifique a su relación, si eso es lo que se necesita para la seguridad de su tierra. Eso no quiere decir que no ama a su familia, ni que no es del todo comprometidos con ellos. Significa, simplemente, que no se une a ellos de una manera que haría imposible que se desprenda si sea necesario, para hacer lo que right.People riesgo su estatus e influencia para tomar una posición moral, tener valor. Las personas que sacrifican su popularidad a hablar la verdad, tienen valor. Las personas que sacrifican su riqueza para la educación de sus hijos o para ir de Aliyah, tienen valor. Las personas que luchan o cuyos hijos luchar por nosotros en el ejército israelí tienen valor: que los riesgos, ya veces tristemente dar su vida por nosotros. Eso no quiere decir que esas personas no valoran su estado, la popularidad, la riqueza o la vida de los niños. Sólo significa que no se unen indisolublemente a las cosas, y si es absolutamente necesario sacrificaría para un propósito superior.
La recompensa para el sacrificio
El resultado de actuar con valentía es tan interesante y contrario a la intuición. Aprendemos de la historia de Pinchas que las personas valientes obtienen exactamente lo que ellos sacrificaron, pero en una dimensión superior. Las personas que sacrifican estado para un propósito más elevado, en última instancia, ganar honor: a veces honrar a los ojos de los demás, a veces se experimentan ese honor sólo en sus propios ojos. La riqueza obtenida de los niños educados supera la cantidad de dinero invertido en la educación. Incluso los heroicos soldados que mueren al Kidush Hashem (por la santificación del nombre de Di-s [2]) y sus padres que han sacrificado sus hijos a lograr una eternidad en este mundo y el siguiente a la que nadie más puede aspirar.
El crecimiento se manifiesta en la disminución de los archivos adjuntos
A medida que evolucionamos espiritualmente, aumentando nuestra conexión con nuestra propia Ruchniut (espiritualidad), reducimos nuestra dependencia de todos los demás accesorios. Es un poco como un niño que crece fuera de su intenso apego a sus juguetes de infancia a medida que crece. Si estamos tan apegados ahora a las mismas cosas que estuvimos hace unos años, hemos logrado crecer. En última instancia, lo soltamos nuestros apegos (pero no nuestro compromiso), con más y más de las cosas que nos rodean, nos preparamos para la última evolución. Una evolución a un estado de desapego de todo lo que sabía, excepto nuestras almas y Hashem. Si morimos antes de que nos separamos, el dolor de la separación es grave.
Las tres semanas y Tisha B'Av
A veces nos separamos de las cosas que son de uso exclusivo para no ser separado de. A veces nos sentimos separados de nuestras propias almas, a veces incluso de Hashem. Muchas personas se preguntan por qué no realmente sienten dolor y la tristeza durante las tres semanas o incluso en Tisha Be'Av. Esto se debe a que se desprenden de la idea del Beit HaMikdash, y así no se sienten su pérdida. Eso está fuera de lugar coraje! Durante estas semanas tratamos de obtener una sensación más profunda del glamour y la majestuosidad de la vida con el Templo y la tragedia de la vida judía sin ella. Entonces sentimos la pérdida. Entonces experimentamos la dolor.Este es el momento de experimentar la pérdida de más de la Beit Hamikdash. Durante estas tres semanas duras somos muy conscientes de los millones de personas valientes que sacrificaron sus vidas por Hashem, la Torá y el pueblo judío. Algunos tenían más remedio que otros voluntariamente optaron por sacrificar sus vidas en lugar de perder sus almas. Ellos son los héroes de este período. Ellos valoran sus vidas, pero no estaban tan apegados a la vida que no podían sacrificarse por algo más grande: la eternidad de la Torá y el pueblo judío. Esos hombres y mujeres, como Pinchas, nos enseñan el valor.
Notas:
[1] Pinchas, 5641
[2] La Torá nos permite arriesgar nuestras vidas (incluso para Dios) sólo en raras circunstancias varían. En el caso de la actividad militar sólo podemos hacerlo sólo para defender nuestra religión, nuestra gente y nuestra tierra cuando su supervivencia está amenazada. Esta es una filosofía muy opuesta a la que impulsa las acciones de los extremistas fundamentalistas islámicos.
Información del Autor:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá .
El miedo a la pérdida impide coraje: Aquí yace el fundamento de valor: Mientras la gente teme la pérdida les faltará coraje. Tenemos coraje cuando estamos dispuestos a entregar nuestros apegos a todo excepto nuestras propias almas. Las personas que están unidas inextricablemente a su vida física, no arriesgar la vida por nada. Las personas que se unen a las relaciones de una manera que nunca podría romper, no se arriesgarán a ellos. Personas unidas al poder, pondrá en peligro sus valores para conservar su poder, y las personas unidas a bienes materiales nunca actuar de formas que podrían correr el riesgo de la pérdida de las pertenencias. La capacidad de separar es la condición de valor. La idea en Mussar que mejor expresa el desapego, es perishut.
Desapego no significa separación: perishut no significa separación, significa renunciar a la dependencia. Una persona puede estar profundamente involucrado en una relación, pero no se adjuntará a la misma de una manera más necesitados o adictivo. Mientras que la relación existe él o ella se ha comprometido plenamente a él y participó en ella. Pero si se presenta la necesidad de adoptar una posición sobre una cuestión de principios más grande incluso que la relación en sí, que no dudará en poner esa causa antes de la relación. Eso es coraje. El héroe militar, que ha dejado una familia amorosa en casa a medida que avanza en la batalla para proteger su tierra y su pueblo, se sacrifique a su relación, si eso es lo que se necesita para la seguridad de su tierra. Eso no quiere decir que no ama a su familia, ni que no es del todo comprometidos con ellos. Significa, simplemente, que no se une a ellos de una manera que haría imposible que se desprenda si sea necesario, para hacer lo que right.People riesgo su estatus e influencia para tomar una posición moral, tener valor. Las personas que sacrifican su popularidad a hablar la verdad, tienen valor. Las personas que sacrifican su riqueza para la educación de sus hijos o para ir de Aliyah, tienen valor. Las personas que luchan o cuyos hijos luchar por nosotros en el ejército israelí tienen valor: que los riesgos, ya veces tristemente dar su vida por nosotros. Eso no quiere decir que esas personas no valoran su estado, la popularidad, la riqueza o la vida de los niños. Sólo significa que no se unen indisolublemente a las cosas, y si es absolutamente necesario sacrificaría para un propósito superior.
La recompensa para el sacrificio
El resultado de actuar con valentía es tan interesante y contrario a la intuición. Aprendemos de la historia de Pinchas que las personas valientes obtienen exactamente lo que ellos sacrificaron, pero en una dimensión superior. Las personas que sacrifican estado para un propósito más elevado, en última instancia, ganar honor: a veces honrar a los ojos de los demás, a veces se experimentan ese honor sólo en sus propios ojos. La riqueza obtenida de los niños educados supera la cantidad de dinero invertido en la educación. Incluso los heroicos soldados que mueren al Kidush Hashem (por la santificación del nombre de Di-s [2]) y sus padres que han sacrificado sus hijos a lograr una eternidad en este mundo y el siguiente a la que nadie más puede aspirar.
El crecimiento se manifiesta en la disminución de los archivos adjuntos
A medida que evolucionamos espiritualmente, aumentando nuestra conexión con nuestra propia Ruchniut (espiritualidad), reducimos nuestra dependencia de todos los demás accesorios. Es un poco como un niño que crece fuera de su intenso apego a sus juguetes de infancia a medida que crece. Si estamos tan apegados ahora a las mismas cosas que estuvimos hace unos años, hemos logrado crecer. En última instancia, lo soltamos nuestros apegos (pero no nuestro compromiso), con más y más de las cosas que nos rodean, nos preparamos para la última evolución. Una evolución a un estado de desapego de todo lo que sabía, excepto nuestras almas y Hashem. Si morimos antes de que nos separamos, el dolor de la separación es grave.
Las tres semanas y Tisha B'Av
A veces nos separamos de las cosas que son de uso exclusivo para no ser separado de. A veces nos sentimos separados de nuestras propias almas, a veces incluso de Hashem. Muchas personas se preguntan por qué no realmente sienten dolor y la tristeza durante las tres semanas o incluso en Tisha Be'Av. Esto se debe a que se desprenden de la idea del Beit HaMikdash, y así no se sienten su pérdida. Eso está fuera de lugar coraje! Durante estas semanas tratamos de obtener una sensación más profunda del glamour y la majestuosidad de la vida con el Templo y la tragedia de la vida judía sin ella. Entonces sentimos la pérdida. Entonces experimentamos la dolor.Este es el momento de experimentar la pérdida de más de la Beit Hamikdash. Durante estas tres semanas duras somos muy conscientes de los millones de personas valientes que sacrificaron sus vidas por Hashem, la Torá y el pueblo judío. Algunos tenían más remedio que otros voluntariamente optaron por sacrificar sus vidas en lugar de perder sus almas. Ellos son los héroes de este período. Ellos valoran sus vidas, pero no estaban tan apegados a la vida que no podían sacrificarse por algo más grande: la eternidad de la Torá y el pueblo judío. Esos hombres y mujeres, como Pinchas, nos enseñan el valor.
Notas:
[1] Pinchas, 5641
[2] La Torá nos permite arriesgar nuestras vidas (incluso para Dios) sólo en raras circunstancias varían. En el caso de la actividad militar sólo podemos hacerlo sólo para defender nuestra religión, nuestra gente y nuestra tierra cuando su supervivencia está amenazada. Esta es una filosofía muy opuesta a la que impulsa las acciones de los extremistas fundamentalistas islámicos.
Información del Autor:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá .
4
Jul
Jul
El candidato maniquea
por el rabino Simcha Weinberg en la porción de la semana , Crecimiento Espiritual
El Candidato
Me acordé de los dualistas que canté la Haftará - La selección profética - la semana pasada. Micah tiene una manera interesante de hacer referencia a Balac y Balaam intento de maldecir a los hijos de Israel: "Mi nación, acuérdate ahora qué representa Balac, rey de Moab, y lo que Balaam hijo de Beor le respondió." (Miqueas 6:05) El profeta hace se refiere a la igualdad de la voluntad de Balaam para maldecir a Israel o la estrategia de Balaam para corromper a Israel a través de las hijas de Moab. Miqueas nos invita a recordar la trama y la respuesta de Balaam.
Balac entiende que la batalla sería una guerra espiritual, con la que él era totalmente desconocido. Consciente de que los madianitas estaba igualmente preocupado por esta nueva nación en la escena política y militar, se volvió a su antiguo enemigo para pedir consejo. Moshe pasó muchos años con ellos y Balac esperaba que iban a tener un sentido de sus poderes. Los madianitas, que recordaban el Moshe con el impedimento del habla antes de su experiencia en la zarza ardiente y el comienzo de su profecía, de alguna manera entiende que el poder de Moshé era su capacidad de comunicarse con Dios.
Las dos naciones decidieron contratar a Balaam, el gran profeta de las naciones, aunque un hedonista, para guiarlos en esta batalla de territorio desconocido. Los madianitas están muy frustrados por la corrupción de Balaam para seguir con la estrategia y Balac se deja manejar el único profeta de la historia considerada por los sabios como la igualdad de Moisés.
Balac estaba confundido por referencia constante de Balaam a Dios - el Dios de Israel - como el Encargado. Balac y Balaam ofrecen sacrificios a este gran poder, y aun cuando las primeras maldiciones salen como bendiciones, Balac, a pesar de su frustración, pide Balaam: "¿Qué le habló Dios?" (Números 23:17)
Balac acepta que esta hedonista, Balaam, es la única esperanza de Moab. Acepta que deben hacer ofrendas al Dios de Israel. Incluso acepta que Balaam sólo será capaz de hablar las palabras de Dios. Así que ¿cómo puede posiblemente creer que van a tener éxito en maldecir la nación de Dios, con la ayuda de Dios?
Balac, tanto como los maniqueos, los cátaros y los bogomilos era un dualista, aunque de un tipo diferente y más peligroso: Él cree que los mundos espirituales y físicos eran completamente ajenos. Balac aceptado que el primero no funciona de acuerdo con cualquiera de las normas de este último. Balac, rey sumamente práctico e intuitivo, simplemente aceptó "respuestas" de Balaam que la guerra espiritual con Israel no tendría sentido práctico a un simple ser humano.
Por ello, el Targum Yonatan describe el enfrentamiento final entre Balaam y Pinchas como lo hace: "Cuando vio Balaam que Pinchas lo perseguía, utilizó su magia para volar en el aire. Pinchas usa el nombre de Dios, subió a los cielos, tomó a Balaam y lo tiró a la tierra, y sólo entonces, lo mató. "Balaam, el dualismo, que se cree que Israel sólo podía existir en los cielos. Ellos nunca tendrían una vida física en este mundo. Sólo podía ser una o la otra.
Pinchas sacaron Balaam a la tierra antes de matarlo para hacer una declaración de que Israel no cree que hay dos mundos separados que no están relacionados. Los Hijos de Israel entienden que la función espiritual y física juntos. No nos esforzamos por escapar de este mundo para vivir y prosperar espiritualmente. Nos encontramos con la belleza y la espiritualidad aquí en este mundo.
Los Balaks, Balaam y maniqueos son cosa del pasado, pero que continúan prosperando en los reinos espirituales y físicas.
Información del Autor:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá .
30
Jun
Jun
Rabino David Lapin de la I-Despertar en Pinchas
por admin en Crecimiento Espiritual
La imperfección del conocimiento
La sabiduría es un misterio y el conocimiento humano no es absoluta. Hay una dimensión de la sabiduría que elude incluso el más sabio de los hombres. "Cincuenta caminos hacia la sabiduría fueron creados en el Universo", dice el Gemarra, [1] "y todos fueron dados a Moisés, excepto uno." El conocimiento humano siempre carecen de al menos una dimensión de entendimiento, y ahí radica su misterio.
La sabiduría es como una cebolla. Cada vez que las nuevas ideas se despega otra capa de la ignorancia o confusión, nos encontramos con otra capa de preguntas y misterios. En su esencia, esta "cebolla" del conocimiento lleva un secreto, un secreto conocido a nadie más que a Dios mismo: la puerta de entrada quincuagésimo a la sabiduría.
Esto se aplica incluso cuando el hombre debe tomar decisiones halachik o decidir de una cuestión de justicia entre los dos litigantes en un tribunal de justicia. "Ki Hamishpat Leilokim hu", dice Moshe, [2] "de las decisiones de la justicia son en última instancia, en el dominio de Di-s."
Si esto es así, ¿cómo estamos hechos para tomar decisiones halachik? Incluso si un juez, Poseik o Rav es inherentemente competente y calificado, ¿cómo es que para decidir sobre asuntos de justicia, si su conocimiento es siempre incompleta, nunca es absoluta?
Intrepidez intelectual
Moshe da orientación sobre esta cuestión en el mismo versículo: "Lo Taguru mipnei Ish", dice, "no muestran cobardía ante cualquier ser humano." Esto implica dos requisitos de carácter, además de la competencia académica y capacitación práctica. La primera es una independencia intelectual valiente, y el segundo es un miedo implícito de Di-s (no temas a cualquier ser humano, el miedo sólo Hashem). Además del conocimiento y la sabiduría, el coraje y yir'at Shamayim son los requisitos de un Poseik.
Pero si no Rav o Poseik pueden tener un conocimiento perfecto, y cada uno le falta al menos un elemento de la comprensión y el conocimiento, ya que incluso Moshe sólo captó 49 de los 50 caminos hacia la sabiduría, ¿cómo puede jamás hacer una determinación halachik válida? Moshe mismo proporciona las pautas: "Cualquier cosa demasiado difícil para ti, trae a mí y voy a escuchar." En esta declaración de consejos Moshe errado; [3] un error que le hizo grave y la vergüenza eterna después. Esta es la historia:
Hijas de Tzlofjad
Curiosamente, la Torá parece inicialmente haber "omitido" un Halajá sencillo, pero es necesario. Nos dicen las leyes detalladas de la herencia que prohíben lo que le sucede a un hombre fallecido, que no deja hijos, pero no abandonan hijas. Las hijas de Tzlofjad son un caso en nuestra parashá. Su razonamiento es que, si bien en ninguna parte de la Torá especifica sus derechos a la herencia, esto sin duda debe ser la ley. Ellos pusieron su argumento ante los tribunales inferiores de la nación [4] que, a pesar de que están de acuerdo con las mujeres, remitir el caso a un tribunal superior, por respeto a una ley que todavía no tenía precedentes o código y tendría que ser innovado . El tribunal superior, a su vez lo remitió para la misma razón, hasta que se refería a sí mismo Moshe. Sorprendentemente, la mente de Moshe blanqueó y aunque el caso debe haber sido "cortar y seca" que necesitaba para referirse a Hashem. Hashem afirma la lógica de las chicas Tzlofjad e intelectual "lapso" de los registros de Moshe para la posteridad. [5]
¿Qué era tan malo en Moshe asesorar a los jueces para llevar las cosas difíciles para él? Curiosamente, Moshe no dijo "si se encuentra con dificultades, llevar a mí." Supuso que encontrarían dificultades y les dio instrucciones para que esos inevitables dificultades a él. Moshe asumido que otros jueces que no tienen el privilegio de estudiar la Torá de Hashem, seguramente no tienen el mismo nivel de conocimientos necesarios para tomar decisiones halachik. Y es aquí donde recostar su error: No se tiene conocimiento absoluto halachik, ni siquiera él. El saber absoluto no puede, por tanto, una condición previa para halachik competente la toma de decisiones. Es esta libertad que le da un Rav derecho a pasken (tomar decisiones halachik) siempre que tenga una auténtica semijá (ordenación rabínica) que le autorice a pasken y tiene una posición reconocida [6] como Poseik. Esto es así incluso si hay otros rabinos cuyo conocimiento supera la suya. El conocimiento perfecto no es un requisito. La competencia es, Yirat shamayim (temerosos de Dios) es, y el coraje intelectual.
A menudo, como individuos tenemos que tomar decisiones sobre nuestras vidas, y nos sentimos honrados y abrumados por la enormidad de las decisiones y sus consecuencias. En estas situaciones ayuda a ser conscientes de que no podemos tener un conocimiento perfecto. Vamos a errar, ya que incluso Moshe veces lo hizo. No nos hacemos responsables por lo que no hicimos y no podría haber sabido. Lo único que podemos hacer es ser lo mejor posible. Tomar decisiones con toda la información que podamos y con una gran cantidad de Yiras Shamayim y valor personal. También podemos seguir los consejos de Moshe y evitar toda cobardía intelectual y el miedo de la opinión pública, ya que hacemos lo que sabemos que es correcto y seguirlo a lo mejor de nuestras habilidades.
El "Nun" Prominente
Esta es la razón por la que una monja (carta 14 del alfabeto hebreo) al final de la palabra "mishpattan," es ampliada. [7] Nun es numéricamente 50. Nos recuerda que nadie más que Dios podía saber realmente todas las dimensiones cincuenta de la ley que se aplica a las hijas de Tzlofjad, ni ninguna otra ley para el caso. Aún así, había Moshe no reclamado conocimiento superior, se habría tomado la decisión. En efecto, las hijas de Tzlofjad mismos eran capaces (aunque técnicamente no cualificada) para tomar la decisión, los tribunales inferiores sin duda podría haber tomado la decisión. El conocimiento perfecto no es un requisito para halachik toma de decisiones, la nobleza del personaje.
Notas:
[1] Rosh Hashaná 21a
[2] Devarim 1:17
[3] Por supuesto, si no fuera porque ellos mismos Chazal (Rashi Bamidbar 27:5) hacen que este comentario no podíamos, ya que ningún ser humano puede captar la grandeza de Moshé, no importa identificar sus errores.
[4] Tanchuma 9
[5] Sanedrín 8a
[6] Ya sea formal o informal.
[7] Rabenu Bechiye Bamidbar 27:5
Información del Autor:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá .
La sabiduría es un misterio y el conocimiento humano no es absoluta. Hay una dimensión de la sabiduría que elude incluso el más sabio de los hombres. "Cincuenta caminos hacia la sabiduría fueron creados en el Universo", dice el Gemarra, [1] "y todos fueron dados a Moisés, excepto uno." El conocimiento humano siempre carecen de al menos una dimensión de entendimiento, y ahí radica su misterio.
La sabiduría es como una cebolla. Cada vez que las nuevas ideas se despega otra capa de la ignorancia o confusión, nos encontramos con otra capa de preguntas y misterios. En su esencia, esta "cebolla" del conocimiento lleva un secreto, un secreto conocido a nadie más que a Dios mismo: la puerta de entrada quincuagésimo a la sabiduría.
Esto se aplica incluso cuando el hombre debe tomar decisiones halachik o decidir de una cuestión de justicia entre los dos litigantes en un tribunal de justicia. "Ki Hamishpat Leilokim hu", dice Moshe, [2] "de las decisiones de la justicia son en última instancia, en el dominio de Di-s."
Si esto es así, ¿cómo estamos hechos para tomar decisiones halachik? Incluso si un juez, Poseik o Rav es inherentemente competente y calificado, ¿cómo es que para decidir sobre asuntos de justicia, si su conocimiento es siempre incompleta, nunca es absoluta?
Intrepidez intelectual
Moshe da orientación sobre esta cuestión en el mismo versículo: "Lo Taguru mipnei Ish", dice, "no muestran cobardía ante cualquier ser humano." Esto implica dos requisitos de carácter, además de la competencia académica y capacitación práctica. La primera es una independencia intelectual valiente, y el segundo es un miedo implícito de Di-s (no temas a cualquier ser humano, el miedo sólo Hashem). Además del conocimiento y la sabiduría, el coraje y yir'at Shamayim son los requisitos de un Poseik.
Pero si no Rav o Poseik pueden tener un conocimiento perfecto, y cada uno le falta al menos un elemento de la comprensión y el conocimiento, ya que incluso Moshe sólo captó 49 de los 50 caminos hacia la sabiduría, ¿cómo puede jamás hacer una determinación halachik válida? Moshe mismo proporciona las pautas: "Cualquier cosa demasiado difícil para ti, trae a mí y voy a escuchar." En esta declaración de consejos Moshe errado; [3] un error que le hizo grave y la vergüenza eterna después. Esta es la historia:
Hijas de Tzlofjad
Curiosamente, la Torá parece inicialmente haber "omitido" un Halajá sencillo, pero es necesario. Nos dicen las leyes detalladas de la herencia que prohíben lo que le sucede a un hombre fallecido, que no deja hijos, pero no abandonan hijas. Las hijas de Tzlofjad son un caso en nuestra parashá. Su razonamiento es que, si bien en ninguna parte de la Torá especifica sus derechos a la herencia, esto sin duda debe ser la ley. Ellos pusieron su argumento ante los tribunales inferiores de la nación [4] que, a pesar de que están de acuerdo con las mujeres, remitir el caso a un tribunal superior, por respeto a una ley que todavía no tenía precedentes o código y tendría que ser innovado . El tribunal superior, a su vez lo remitió para la misma razón, hasta que se refería a sí mismo Moshe. Sorprendentemente, la mente de Moshe blanqueó y aunque el caso debe haber sido "cortar y seca" que necesitaba para referirse a Hashem. Hashem afirma la lógica de las chicas Tzlofjad e intelectual "lapso" de los registros de Moshe para la posteridad. [5]
¿Qué era tan malo en Moshe asesorar a los jueces para llevar las cosas difíciles para él? Curiosamente, Moshe no dijo "si se encuentra con dificultades, llevar a mí." Supuso que encontrarían dificultades y les dio instrucciones para que esos inevitables dificultades a él. Moshe asumido que otros jueces que no tienen el privilegio de estudiar la Torá de Hashem, seguramente no tienen el mismo nivel de conocimientos necesarios para tomar decisiones halachik. Y es aquí donde recostar su error: No se tiene conocimiento absoluto halachik, ni siquiera él. El saber absoluto no puede, por tanto, una condición previa para halachik competente la toma de decisiones. Es esta libertad que le da un Rav derecho a pasken (tomar decisiones halachik) siempre que tenga una auténtica semijá (ordenación rabínica) que le autorice a pasken y tiene una posición reconocida [6] como Poseik. Esto es así incluso si hay otros rabinos cuyo conocimiento supera la suya. El conocimiento perfecto no es un requisito. La competencia es, Yirat shamayim (temerosos de Dios) es, y el coraje intelectual.
A menudo, como individuos tenemos que tomar decisiones sobre nuestras vidas, y nos sentimos honrados y abrumados por la enormidad de las decisiones y sus consecuencias. En estas situaciones ayuda a ser conscientes de que no podemos tener un conocimiento perfecto. Vamos a errar, ya que incluso Moshe veces lo hizo. No nos hacemos responsables por lo que no hicimos y no podría haber sabido. Lo único que podemos hacer es ser lo mejor posible. Tomar decisiones con toda la información que podamos y con una gran cantidad de Yiras Shamayim y valor personal. También podemos seguir los consejos de Moshe y evitar toda cobardía intelectual y el miedo de la opinión pública, ya que hacemos lo que sabemos que es correcto y seguirlo a lo mejor de nuestras habilidades.
El "Nun" Prominente
Esta es la razón por la que una monja (carta 14 del alfabeto hebreo) al final de la palabra "mishpattan," es ampliada. [7] Nun es numéricamente 50. Nos recuerda que nadie más que Dios podía saber realmente todas las dimensiones cincuenta de la ley que se aplica a las hijas de Tzlofjad, ni ninguna otra ley para el caso. Aún así, había Moshe no reclamado conocimiento superior, se habría tomado la decisión. En efecto, las hijas de Tzlofjad mismos eran capaces (aunque técnicamente no cualificada) para tomar la decisión, los tribunales inferiores sin duda podría haber tomado la decisión. El conocimiento perfecto no es un requisito para halachik toma de decisiones, la nobleza del personaje.
Notas:
[1] Rosh Hashaná 21a
[2] Devarim 1:17
[3] Por supuesto, si no fuera porque ellos mismos Chazal (Rashi Bamidbar 27:5) hacen que este comentario no podíamos, ya que ningún ser humano puede captar la grandeza de Moshé, no importa identificar sus errores.
[4] Tanchuma 9
[5] Sanedrín 8a
[6] Ya sea formal o informal.
[7] Rabenu Bechiye Bamidbar 27:5
Información del Autor:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá .
2
Jul
Jul
Notas de Daat Tevunot Class 07 de julio 09
por el rabino Simcha Weinberg en Crecimiento Espiritual
No es un regalo especial de satisfacción, lo que le pedimos, como parte del Shabbat
y días Oraciones
: V'sabeinu MiTuvecha - nos Satisfacer a su mejor - Nuestras almas están desesperados por volver a conectar con su fuente y no puede encontrar satisfacción y sin esa conexión.
Esta es la razón por la generación del desierto, a pesar de todos sus dones, no podía encontrar satisfacción.
Nuestras almas deben integrarse con nuestro Sechel ser conjunto.
Se discute la creación desde la perspectiva de Dios: Yecholet - Capacidad y Chuko - Su naturaleza, y entonces hablaremos de creación desde la perspectiva de la Nivrah - El ser creado. Jojmá se utiliza cuando se habla de las necesidades de las creaciones.
El Ratzon Divino - ¿Se fue para una creación que podría dominar a sí mismo y alcanzar la perfección. Que la voluntad sólo puede ser perfectamente satisfecho con una creación que carece Shleimut / perfección y tiene la oportunidad de lograrlo por sí mismo.
Por lo tanto, la Creación se adapta perfectamente a la Ratzon / Será procesado por Machashava / Pensamiento.
¿Yecholet Capacidad de Dios y Chuko / Naturaleza son parte de la creación, por lo tanto, se expandió, poco Olamo - El mundo como lo conocemos, y Shamayim - El sistema que rige a través de las Fuerzas y Ángeles trascendentales en el Cielo, se expandió hasta que se detiene. Su naturaleza es expandir.
Siempre nos limitamos estamos experimentando el "Stop!" De Shadai.
Información del Autor:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá .
Se discute la creación desde la perspectiva de Dios: Yecholet - Capacidad y Chuko - Su naturaleza, y entonces hablaremos de creación desde la perspectiva de la Nivrah - El ser creado. Jojmá se utiliza cuando se habla de las necesidades de las creaciones.
El Ratzon Divino - ¿Se fue para una creación que podría dominar a sí mismo y alcanzar la perfección. Que la voluntad sólo puede ser perfectamente satisfecho con una creación que carece Shleimut / perfección y tiene la oportunidad de lograrlo por sí mismo.
Por lo tanto, la Creación se adapta perfectamente a la Ratzon / Será procesado por Machashava / Pensamiento.
¿Yecholet Capacidad de Dios y Chuko / Naturaleza son parte de la creación, por lo tanto, se expandió, poco Olamo - El mundo como lo conocemos, y Shamayim - El sistema que rige a través de las Fuerzas y Ángeles trascendentales en el Cielo, se expandió hasta que se detiene. Su naturaleza es expandir.
Siempre nos limitamos estamos experimentando el "Stop!" De Shadai.
Información del Autor:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá .
2
Jul
Jul
Esta semana en la primera piedra
por admin en Música de la Halajá , la oración , las relaciones , el crecimiento espiritual
Esta Semana En La The Foundation Stone ™
:
Haftará: Jukat - Balk: Variaciones sobre un tema
Table Talk: Jukat
Parah Adumah - Enlaces a ensayos y Podcasts
Table Talk: Balac
La conexión de la Torá : Rabbi Yaakov Shlomo Weinberg
Lecciones de la vida: La Heileger Chana Chaya: Jukat: ¿Está usted perdiendo los Milagros y hacerlo de todos modos
La música de la Halajá: Decir las cosas como son - Una introducción a las leyes de la reprensión
Bentzion de Historias del Baal Shem Tov de Medziboz: El Pozo del Baal Shem Tov
Keter Shem Tov: Capítulo 145
Formas de Oración: Uso de la Sidur como un libro
Información del Autor:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá .
Haftará: Jukat - Balk: Variaciones sobre un tema
Table Talk: Jukat
Parah Adumah - Enlaces a ensayos y Podcasts
Table Talk: Balac
La conexión de la Torá : Rabbi Yaakov Shlomo Weinberg
Lecciones de la vida: La Heileger Chana Chaya: Jukat: ¿Está usted perdiendo los Milagros y hacerlo de todos modos
La música de la Halajá: Decir las cosas como son - Una introducción a las leyes de la reprensión
Bentzion de Historias del Baal Shem Tov de Medziboz: El Pozo del Baal Shem Tov
Keter Shem Tov: Capítulo 145
Formas de Oración: Uso de la Sidur como un libro
Información del Autor:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá .
18
Jun
Jun
Orgulloso de ser un Duns (burro): Food For Thought
por el rabino Simcha Weinberg en Crecimiento Espiritual
John, Doctor subtilis, del pueblo de Duns en Berwickshire, Escocia, (1266-1308) desarrolló el concepto de "hecceidad" como una manera de dar expresión a la singularidad o la "estidad" indivisible de una persona.
Sus seguidores fueron llamados "Hombres de Dun" de donde obtenemos la noción de un "burro" o compañero estúpido que se cree sutil.
Yo no sé nada de la parte sutil, pero sí creo en la importancia de apreciar la singularidad de una persona.
Un gran debate continúa en mi familia si cada uno de nosotros debe centrarse primero en convertirse en los individuos, y sólo entonces someterse a Dios, o viceversa. Es la presentación de una persona que no tiene un sentido de sí mismo, vale la pena? ¿Es demasiado arriesgado para centrarse en el desarrollo personal? Aunque reconocemos la importancia de desarrollar nosotros mismos: ¿Tenemos en cuenta los desafíos de nuestro tiempo tan terrible que debemos sacrificar nuestro propio desarrollo con el fin de luchar por el pueblo judío?
Información del Autor:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá .
Los invito a unirse a esta discusión comentando a continuación:
Yo no sé nada de la parte sutil, pero sí creo en la importancia de apreciar la singularidad de una persona.
Un gran debate continúa en mi familia si cada uno de nosotros debe centrarse primero en convertirse en los individuos, y sólo entonces someterse a Dios, o viceversa. Es la presentación de una persona que no tiene un sentido de sí mismo, vale la pena? ¿Es demasiado arriesgado para centrarse en el desarrollo personal? Aunque reconocemos la importancia de desarrollar nosotros mismos: ¿Tenemos en cuenta los desafíos de nuestro tiempo tan terrible que debemos sacrificar nuestro propio desarrollo con el fin de luchar por el pueblo judío?
Información del Autor:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá .
Los invito a unirse a esta discusión comentando a continuación:
18
Jun
Jun
Daat Tevunot Clase 6_17-09
por el rabino Simcha Weinberg en Crecimiento Espiritual
"No habrá comer o beber": sólo es necesario si existimos como somos ahora, almas y cuerpos.
"Coronas": indican la relación, al igual que con la mitzvá de Brit Milá / La circuncisión, que es la formación de una corona en el lugar de la relación. Las coronas indican el nivel de relación que hemos logrado.
También son "Coronas" una reminiscencia de Sinaí cuando tenían dos coronas uno para "Vamos a hacer" y otro para "Vamos a contar." Las Coronas son un reflejo de lo que habían logrado a través de experimentar la Revelación. Perdieron las coronas que pecaron con el becerro de oro. Moshe recogió la copa y les ofrece a nosotros en Shabat, el día en que podamos experimentar el nivel de Olam Habah / Mundo Venidero que nos hemos ganado.
Las coronas también reflejan las enseñanzas del Zohar que cada letra de la oración se eleva al cielo por un ángel, y los ángeles si es autorizado por la oración, la danza alrededor de la otra, ya que volar al cielo, creando nuevas combinaciones de letras y palabras, que todos van a decorar la Corona Divina. El Zohar enseña también que cada Mitzvá que realizamos puede volar hacia arriba y decorar la Corona Divina. A medida que aumentamos la Corona Divina realidad estamos preparando las coronas vamos a usar en el mundo por venir. Ellos serán un reflejo exacto de nuestros esfuerzos y, por lo tanto, vamos a ser capaces de relacionarse plenamente y disfrutar de la Shejiná - El reflejo del nivel de relación realizados por la Comunidad Perfecta - sin ninguna disonancia.
El alma en su estado natural se unirá a Dios. No es necesario crear una nueva realidad que parece tan fuera de nuestro alcance. D'veikut - El apego a Dios - es el estado natural del alma. Por eso, el Ramjal añade las palabras Teshuvá - Para volver a nuestro estado natural.
También encontramos los tres niveles de barreras repiten.
Información del Autor:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá .
"Coronas": indican la relación, al igual que con la mitzvá de Brit Milá / La circuncisión, que es la formación de una corona en el lugar de la relación. Las coronas indican el nivel de relación que hemos logrado.
También son "Coronas" una reminiscencia de Sinaí cuando tenían dos coronas uno para "Vamos a hacer" y otro para "Vamos a contar." Las Coronas son un reflejo de lo que habían logrado a través de experimentar la Revelación. Perdieron las coronas que pecaron con el becerro de oro. Moshe recogió la copa y les ofrece a nosotros en Shabat, el día en que podamos experimentar el nivel de Olam Habah / Mundo Venidero que nos hemos ganado.
Las coronas también reflejan las enseñanzas del Zohar que cada letra de la oración se eleva al cielo por un ángel, y los ángeles si es autorizado por la oración, la danza alrededor de la otra, ya que volar al cielo, creando nuevas combinaciones de letras y palabras, que todos van a decorar la Corona Divina. El Zohar enseña también que cada Mitzvá que realizamos puede volar hacia arriba y decorar la Corona Divina. A medida que aumentamos la Corona Divina realidad estamos preparando las coronas vamos a usar en el mundo por venir. Ellos serán un reflejo exacto de nuestros esfuerzos y, por lo tanto, vamos a ser capaces de relacionarse plenamente y disfrutar de la Shejiná - El reflejo del nivel de relación realizados por la Comunidad Perfecta - sin ninguna disonancia.
El alma en su estado natural se unirá a Dios. No es necesario crear una nueva realidad que parece tan fuera de nuestro alcance. D'veikut - El apego a Dios - es el estado natural del alma. Por eso, el Ramjal añade las palabras Teshuvá - Para volver a nuestro estado natural.
También encontramos los tres niveles de barreras repiten.
Información del Autor:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cábala y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá .
10
Jun
Jun
Traductor
El Blog Foundation Stone ™
Únete a nuestro Beit Midrash virtuales - Comunidad Espiritual como pedimos, la respuesta y la búsqueda de las claves para utilizar el judaísmo, la Torah, la Cábala y la Oración como herramientas para el crecimiento y profundizar en los profundos secretos de la mística judía.
Siga con nosotros
Etiquetas
Abraham
Ajashverosh
Amalec
Biblia
Janucá
Chayei Sarah
Chesed
Elul
Esther
Haftará
Hagadá
Hallel
Jerusalén
judía festivos
judía mística
judía Filosofía
Cábala
Kinot
Ki Tisa
Lamentaciones
Matrimonio
Midrash
Mishkan
Moshe
Pesaj
Porción de la Semana
Salmos
Purim
Rosh Jodesh
Rosh Hashana
Seder
Shabbat
Shavuot
Shema
Shemot
Shofar
Sinaí
Crecimiento Espiritual
Sucot
Teshuvá
Tisha Be Av
Torá
Vaigash
Yom Kippur
Zajor