'Filosofía judía' Entradas con la etiqueta

8
Ago

Lamentaciones: Kînah 6 - Línea 1

por el rabino Simcha Weinberg en días de fiesta , Oración , Crecimiento Espiritual

Arch of Titus

Arco de Tito

"Todo llegó a un punto muerto". "Shavat" - Esto se basa en Lamentación 5:15: "Gone -Shavat - es la alegría de nuestro corazón, nuestra danza se ha convertido en luto". El Ibn Ezra explica que la "alegría de nuestro corazón" se refiere a las ofrendas traídas en el Templo, como en Ezequiel 24:25: "Y tú, hijo del hombre, he aquí que el día que tomo su bastión de ellos, el gozo de su gloria, el niño mimado de sus ojos, y la exaltación de su alma, sus hijos y sus hijas ".

Las imágenes de esta profecía comienza con la muerte de la esposa de Ezequiel: (Ezequiel 24: 15-27)

En un momento la esposa de Ezequiel está ahí y al momento siguiente ella se ha ido. El 'niño mimado de sus ojos "fue tomada en un instante. Su vida se hizo añicos. "¿No le gustaría decirnos lo que estos actos que están haciendo significa para nosotros?" (Ezequiel 24:19) Las personas no entendieron la respuesta de Ezequiel que una tragedia así. Sólo podían entender que el profeta estaba enviando un mensaje a ellos.

Nuestras vidas pueden cambiar en un momento. Nuestro mundo puede detener. No hay nada que podamos hacer sino mirar. Todos recordamos exactamente lo que estábamos haciendo y dónde estábamos en el momento en que nos enteramos de los aviones estrellándose contra el World Trade Center en 9-11. El tiempo pareció detenerse en ese momento. Ezequiel estaba diciendo a su pueblo que estaban funcionando en Babilonia con el supuesto de que el templo seguía en pie y que todavía se ofrecían sacrificios. Ellos todavía confiaban en que la protección. Ezequiel les estaba advirtiendo que su mundo iba a cambiar en un instante; un momento que lo sabía, pero se negó a creer que se avecinaba. Nada sería lo mismo después.

Nuestras vidas pueden cambiar en un solo momento. El mundo es totalmente diferente de un momento a otro. Puede suceder para bien, al igual que con el "Az"! de la partición del mar, o, puede suceder de una manera negativa, al igual que con la pérdida del Altar y sacrificios.

Información del Autor:

Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá.

8
Ago

Razones: Mourning Joyful

por el rabino Simcha Weinberg en Crecimiento Espiritual

Serious Thinking

Pensamiento Serio

He escuchado a personas explican el Holocausto como la expresión de la ira de Dios con la Reforma del Judaísmo, que se inició en Alemania. Eso no explicaría por qué los alemanes masacraron a tantos Judios más tradicionales, o por qué Polonia y Hungría fueron quemados por los incendios de los campos de concentración.

La gente está desesperada en busca de respuestas y aceptarán cualquier cosa que les permitirá, con unos toques de disonancia cognitiva, para entender nuestro sufrimiento a través del tiempo.

"Un mundo que se puede explicar incluso con malas razones es un mundo familiar. Pero, por otro lado, en un universo de repente despojado de ilusiones y luces, el hombre se siente un extranjero, un extraño. Su exilio es sin remedio desde que se le priva de la memoria de un hogar perdido o la esperanza de una tierra prometida. Este divorcio entre el hombre y su vida, el actor y su entorno, es propiamente el sentimiento de lo absurdo ". (El mito de Sísifo, Albert Camus)

David Klinghoffer cometió el error imperdonable, horrible y odiosa de lo que sugiere que la Biblia en realidad nos advierte lo que sucederá si no servimos a Dios con alegría y abundancia. ¿Cómo podría hacerlo? Tengo la impresión de que fue despedido de First Things (cancelé mi suscripción en protesta) para discutir el punto de vista de la Biblia.

¡Qué extraño! Preferimos malas razones y explicaciones a la lectura de la Biblia como la realidad!

Me pregunto qué pasaría si, como sugirió Klinghoffer, escuchamos advertencias y demandas de la Biblia: ". Porque no serviste a Dios, su Señor, en medio de la alegría y la bondad de corazón, cuando todo era abundante" (Deuteronomio 28:47)

Somos muy hábiles en el luto y llorando. Incluso nos las arreglamos para destrozar versos felices y cantar como lamentaciones: ". Mi socorro viene de Dios, Creador del cielo y de la tierra" (Salmo 121: 2) Yo no sé ustedes, pero el verso me hace cantar, no llorar . "Dios te protegerá de todo mal. El guarda tu alma. "Me parece bien. No quiero llorar por ese verso. Quiero gritar a cabo con alegría y confianza.

Me gustaría sugerir que cuando el Talmud enseña que "disminuimos nuestra alegría cuando el mes hebreo Menajem Av comienza", significa exactamente eso: disminuir, no erradicar. Tal vez un poco de alegría es el fin.

Podemos celebrar el hecho de que el templo sigue siendo tan real para nosotros que seguimos a llorar más de dos mil años después de su destrucción. Podemos regocijarnos en el hecho de que, a pesar de su propia generación no le hizo caso, escuchamos a Jeremías 2.400 años más tarde, como si él todavía estaba vivo. Podemos servir con la confianza de que todos los asesinatos, pogromos, cruzadas, las guerras, el sufrimiento, la pobreza, la tortura y los más no han sido capaces de destruir nuestra fe. Seguimos servir a Dios y se esfuerzan por reconstruir su templo.

Tal vez un poco más de alegría en nuestro servicio hará que nuestro duelo más significativa y potente.

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Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, el judaísmo, la educación judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá.

11
Jul

Rabino David Lapin de la I-Awaken en Pinchas: ¿Qué estás dispuesto a sacrificar?

por admin en Crecimiento Espiritual

El pasaje inicial de la Parashá es la clave para la comprensión de coraje. Zimri profanado el nombre de Di-s por hacer alarde públicamente su relación ilícita con la princesa madianita, Kozbi bate Tzor. Pinchas reacciona con pasión y de acuerdo con la Halajá de ese momento, asesina a Zimri y mata Kozbi. Hashem responde al premiar Pinchas con un Brit Shalom eterna (Pacto de la Paz) que se manifiesta en los derechos hereditarios de Kehuna. A partir de ahora Pinchas y sus descendientes varones sería Cohanim. Rashi y otros preguntan si Pinchas ya era un Kohen, el nieto de Aarón el Cohen Gadol, lo que era nuevo en este "don" de Kehuna que Di-s le dio ahora? Rashi responde que Kehuna sólo se había dado a Aarón y para los hijos de Aarón (y sus descendientes) que fueron ungidos en ese momento con Aharon. Pero como Pinchas ya había nacido, pero no fue ungido, que, de hecho, no se convirtió en un Kohen hasta que sin embargo esto moment.The Zohar dice que un Kohen que asesina, pierde su condición y los derechos de Kehuna. El Sefat Emet [1] señala que en consecuencia Pinchas había perdido su Kehuna cuando mató a Zimri, y Di-s de regresar a él, como recompensa por su intervención en el asunto de Zimri. Pinchas sacrificó su vida (Zimri habría sido pleno derecho a matar a Pinchas en defensa propia - que era un riesgo Pinchas tomó) y su Kehuna. No tenía ni idea de que Hashem volvería a él; supuso que se perdería para siempre. Él estaba dispuesto a perder su Kehuna hacer lo que era correcto. Su recompensa estaba exactamente en las cosas que él sacrificó: Se le dio la vida eterna (Pinchas es Eliyahu Hanaví que nunca murió), y él y sus descendientes se les da vuelta la Kehuna que perdieron.

El miedo a la pérdida impide coraje: Aquí yace el fundamento de valor: Siempre y cuando la gente teme la pérdida les faltará coraje. Tenemos coraje cuando estamos dispuestos a renunciar a nuestros apegos a todo excepto nuestras propias almas. Las personas que están inextricablemente unidos a sus vidas físicas, no arriesgarán sus vidas para nada. Las personas que están apegadas a las relaciones en maneras que nunca podrían sever, nunca se arriesgarán a ellos. Personas unidas al poder, pondrá en peligro sus valores a conservar su poder, y las personas unidas a bienes materiales nunca actuarán de una manera que podría correr el riesgo de la pérdida de esas pertenencias. La capacidad de separar es la condición para el valor. La idea en Mussar que mejor expresa el desapego, es Perishut.

El desapego no significa desconexión: Perishut no significa la retirada, que significa renunciar a la dependencia. Una persona puede estar profundamente involucrado en una relación, pero no se adjuntará a la misma de una manera más necesitados o adictiva. Mientras que la relación existe él o ella está plenamente comprometido con él y se dedican a ella. Pero si se presenta la necesidad de adoptar una posición sobre una cuestión de principios más grande incluso que la relación en sí misma, que no dudarán en poner esa causa antes de la relación. Eso es coraje. El héroe militar, que ha dejado una familia amorosa en casa mientras que él va a la batalla para proteger su tierra y su nación, será sacrificar su relación si eso es lo que se necesita para la seguridad de su tierra. Eso no quiere decir que no ama a su familia, ni de que no está totalmente comprometido con ellos. Simplemente significa que no está unido a ellos de una manera que haría imposible que se desprenda en caso necesario, para hacer lo que es right.People que arriesgar su estatus e influencia para hacer una postura moral, tener coraje. Las personas que sacrifican su popularidad a hablar la verdad, tienen coraje. Las personas que sacrifican sus riquezas para la educación de sus hijos o ir en Aliyah, tienen coraje. La gente que lucha o cuyos hijos luchar en nuestro nombre en el ejército israelí tienen valor: se arriesgan, ya veces tristemente dan, la vida por nosotros. Eso no quiere decir que esas personas no valoran su estado, la popularidad, la riqueza o la vida de los niños. Sólo significa que no están inextricablemente unidos a esas cosas, y si es absolutamente necesario sacrificarían ellos para un propósito más elevado.

La recompensa para el sacrificio

El resultado de actuar con valentía es tan interesante y contrario a la intuición. Aprendemos de la historia de Pinchas que personas valientes obtienen exactamente lo que ellos sacrificaron, pero en una dimensión superior. Las personas que estado sacrificio por un propósito más elevado, en última instancia, ganar Honor: honrar a veces en los ojos de los demás, a veces experimentan ese honor sólo en sus propios ojos. La riqueza obtenida de los niños educados supera la cantidad de dinero invertido en esa educación. Incluso los heroicos soldados que mueren al Kidush Hashem (por la santificación del nombre de Di-s [2]) y sus padres que han sacrificado sus hijos, lograr una eternidad en este mundo y el siguiente a la que nadie más puede aspirar.

El crecimiento se manifiesta en los archivos adjuntos decrecientes

A medida que evolucionamos espiritualmente, aumentando nuestra conexión con nuestra propia Ruchniut (espiritualidad), reducimos nuestra dependencia de todos los demás accesorios. Es un poco como un niño que crece fuera de su intenso apego a sus juguetes de la infancia a medida que crece. Si estamos tan apegados ahora a las mismas cosas que estuvimos hace unos años, no hemos logrado crecer. En última instancia, como soltamos nuestros apegos (pero no nuestro compromiso), con más y más de las cosas que nos rodean, nos preparamos para la última evolución. Una evolución a un estado de desapego de todo lo que sabía, excepto nuestras almas y Hashem. Si morimos antes de que nos separamos, el dolor de la separación es grave.

Las tres semanas y Tisha Be'Av

A veces nos separamos de las cosas que estamos nunca quiso separarse de. A veces nos sentimos desprenden de nuestras propias almas, a veces incluso de Hashem. Muchas personas se preguntan por qué no genuinamente sienten dolor y la tristeza durante las tres semanas o incluso en Tishá Be'Av. Es porque están separados de la idea del Beit Hamikdash, y así no sienten su pérdida. Eso es coraje fuera de lugar! Durante estas semanas tratamos de obtener una sensación más profunda del glamour y la majestuosidad de la vida con el Templo y la tragedia de la vida judía sin ella. Entonces sentimos la pérdida. Entonces experimentamos las dolor.Este es un tiempo para experimentar la pérdida de más de la Beit Hamikdash. Durante estos duros Tres Semanas somos muy conscientes de los millones de personas valientes que sacrificaron sus vidas por Hashem, la Torá y el pueblo judío. Algunos tenían otra opción más que otros voluntariamente optaron por sacrificar sus vidas en lugar de perder sus almas. Ellos son los héroes de este período. Ellos valoran sus vidas, pero no estaban tan apegados a la vida que no podían sacrificar por algo más grande: la eternidad de la Torá y el pueblo judío. Esos hombres y mujeres, como Pinchas, nos enseñan el valor.

Notas:

[1] Pinchas, 5641

[2] La Torá nos permite arriesgar nuestras vidas (incluso para Di-s) varían sólo en raras circunstancias. En el caso de la actividad militar, sólo podemos hacerlo sólo para defender nuestra religión, nuestro pueblo o nuestra tierra cuando se ve amenazada su supervivencia. Esta es una filosofía muy opuesta a la que impulsa las acciones de los extremistas fundamentalistas islámicos.

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4
Jul

El Candidato maniquea

por el rabino Simcha Weinberg en Porción de la Semana , Crecimiento Espiritual

The Candidate

El Candidato

No, no es un error tipográfico o de ortografía. Los maniqueos, (la fe original adoptada por Agustín), los cátaros (de donde se deriva "catarsis") y los bogomilos (de donde se deriva "cabrón") eran religiones dualistas tempranas. Creían que había, de hecho, dos fuentes de poder divino en el cosmos, uno bueno y otro malo.

Me acordé de estas dualistas como canté la Haftará - La Selección Profética - la semana pasada. Micah tiene una manera interesante de hacer referencia a Balac y Balaam intento de maldecir a los hijos de Israel: "Mi nación, acuérdate ahora qué aconsejó Balac rey de Moab representa y lo que Balaam hijo de Beor le respondió." (Miqueas 6: 5) El profeta hace se refiere a la igualdad de deseo de Balaam para maldecir a Israel o estrategia de Balaam para corromper a Israel a través de las hijas de Moab. Miqueas nos pide que recordemos la trama y la respuesta de Balaam.

Balac entiende que la batalla sería una guerra espiritual, aquella con la que él era totalmente desconocido. Consciente de que los madianitas estaba igualmente preocupado por esta nueva nación en la escena política y militar, se volvió a su antiguo enemigo para pedir consejo. Moshe pasó muchos años con ellos y Balac esperaba que iban a tener un sentido de sus poderes. Los madianitas, que recordaban el Moshe con el impedimento del habla antes de su experiencia en la zarza ardiente y el inicio de su profecía, de alguna manera entiende que el poder de Moshé era su capacidad de comunicarse con Dios.

Las dos naciones decidieron contratar a Balaam, el gran profeta de las naciones, aunque un hedonista, para guiarlos en esta batalla de territorio desconocido. Los madianitas están demasiado frustrados por la corrupción de Balaam para seguir con la estrategia y Balac se deja manejar el único profeta de la historia considerada por los Sabios de ser el igual de Moisés.

Balac estaba confundido por la referencia constante de Balaam a Dios - el Dios de Israel - como el encargado. Balac y Balaam ofrecen sacrificios a este gran poder, y aun cuando las primeras maldiciones salen como bendiciones, Balac, a pesar de su frustración, pide Balaam: "¿Qué le habló Dios?" (Números 23:17)

Balac acepta que esta hedonista, Balaam, es la única esperanza de Moab. Él acepta que deben hacer ofrendas a Dios de Israel. Incluso acepta que Balaam sólo será capaz de hablar las palabras de Dios. Así que ¿cómo puede posiblemente creer que van a tener éxito en maldecir la nación de Dios con la ayuda de Dios?

Balac, tanto como los maniqueos, los cátaros y los bogomilos era un dualista, aunque de un tipo diferente y más peligroso: Él cree que los mundos espirituales y físicos eran completamente ajenos. Balac aceptado que el primero no funciona de acuerdo con cualquiera de las normas de este último. Balac, un rey sumamente práctico y perspicaz, simplemente aceptó "respuestas" de Balaam que la guerra espiritual con Israel no tendría sentido práctico a un simple ser humano.

Esta es la razón por la Targum Yonatan describe el enfrentamiento final entre Balaam y Pinchas como lo hace: "Cuando vio Balaam que Pinchas lo perseguía, usó su magia para volar en el aire. Pinchas usa el nombre de Dios, subió a los cielos, agarró Balaam, tiró de él hacia abajo a la tierra, y sólo entonces, lo mató. "Balaam, el dualista, cree que Israel sólo podía existir en los cielos. Ellos nunca vivir una vida física en este mundo. Sólo podía ser uno o el otro.

Pinchas sacó Balaam a la tierra antes de matarlo para hacer una declaración de que Israel no cree que hay dos mundos separados que no están relacionados. Los Hijos de Israel entienden que la función espiritual y física juntos. Nosotros no nos esforzamos por escapar de este mundo para vivir y florecer espiritualmente. Nos encontramos con la belleza y la espiritualidad aquí en este mundo.

Los Balaks, Balaam, y maniqueos son todos ido largo, pero nos siguen prosperando en los reinos espirituales y físicas.

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30
Jun

Rabino David Lapin de la I-Awaken en Pinchas

por admin en Crecimiento Espiritual

La imperfección del Conocimiento

La sabiduría es misterioso y el conocimiento humano no es absoluta. Hay una dimensión de la sabiduría que elude incluso el más sabio de los hombres. "Cincuenta caminos hacia la sabiduría fueron creados en el Universo", dice el Gemarra, [1] "y todos fueron dados a Moisés, excepto uno." El conocimiento humano siempre le faltará al menos una dimensión de entendimiento, y ahí radica su misterio.

La sabiduría es como una cebolla. Cada vez que las nuevas ideas se despega otra capa de ignorancia o confusión, nos encontramos con otra capa de preguntas y misterios. En su esencia, este "cebolla" del conocimiento lleva un secreto, un secreto conocido a nadie más que Di-s mismo: la puerta de entrada quincuagésimo a la sabiduría.

Esto se aplica incluso cuando el hombre debe tomar decisiones halachik o decidir en cuestión de la justicia entre los dos litigantes en un tribunal de justicia. "Ki Hamishpat Leilokim hu", dice Moshe, [2] "para las decisiones de la Justicia son en última instancia, en el dominio de Di-s."

Si esto es así, ¿cómo se supone que debemos tomar decisiones halachik? Incluso si un juez, Poseik o Rav es inherentemente competente y calificado, ¿cómo está para decidir sobre los asuntos de la justicia si su conocimiento es siempre incompleta, nunca es absoluta?

La intrepidez intelectual

Moshe da orientación sobre esa materia en el mismo versículo: "Lo Taguru mipnei Ish", dice, "no muestran cobardía ante cualquier ser humano." Esto implica dos requisitos de carácter, además de la competencia académica y capacitación práctica. La primera es una independencia intelectual sin miedo; el segundo es un temor implícito de Di-s (no temas a cualquier ser humano, el miedo sólo Hashem). Además del conocimiento y de la sabiduría, el coraje y yir'at Shamayim son los requisitos de un Poseik.

Pero sólo si no Rav o Poseik pueden tener un conocimiento perfecto, y cada persona le falta por lo menos un elemento de la comprensión y el conocimiento, ya que incluso Moshe captado 49 de los 50 caminos hacia la sabiduría, ¿cómo puede nunca hacer una determinación halachik válida? Moshé mismo proporciona las pautas: "Cualquier cosa demasiado difíciles para usted, traiga a mí y voy a escuchar." En esta declaración de consejos Moshe cometió un error; [3] un error que le causaba vergüenza severa y eterna después. Esta es la historia:

Hijas de Tzlofjad

Curiosamente, la Torá parece que originalmente "omitido" un Halajá sencilla pero necesaria. Nos dicen las leyes detalladas de la herencia de restricción de lo que sucede a un hombre fallecido, que no deja hijos, pero sí dejar hijas. Las hijas de Tzlofjad son un caso así en nuestra parashá. Razonan que si bien hace en ninguna parte la Torá especifica sus derechos a la herencia, esto sin duda debe ser la ley. Ellos pusieron su argumento ante los tribunales inferiores de la nación [4] que, a pesar de que están de acuerdo con las mujeres, remitir el caso a un tribunal superior, por respeto a una ley que hasta ahora no tenía precedentes o código y tendría que ser innovado . El tribunal superior, a su vez lo remitió hasta por la misma razón, hasta que fue remitido a Moshé mismo. Sorprendentemente, la mente de Moshe blanqueó y aunque el caso debería haber sido "cortar y seca" que necesitaba para referirse a Hashem. Hashem afirma la lógica de las niñas Tzlofjad, y registra "lapse" intelectual de Moshe para la posteridad. [5]

¿Qué fue tan mal en Moshe aconsejando a los jueces para llevar las cosas difíciles para él? Curiosamente, Moshe no dijo "si se encuentra con dificultad, me la traiga." Él asumió que encontrarían dificultad y les dio instrucciones para que esos inevitables dificultades con él. Moshe asumido que otros jueces que no tienen el privilegio de estudiar la Torá de Hashem mismo, seguramente no tienen el mismo nivel de conocimientos necesarios para tomar decisiones halachik. Y en esto se veía su error: Nadie tiene el conocimiento absoluto halachik, ni siquiera él. El conocimiento absoluto no puede, por tanto, una condición previa para halachik competente la toma de decisiones. Es esta latitud que da un Rav derecho a pasken (tomar decisiones halachik) siempre que tenga una auténtica semijá (ordenación rabínica) que autoriza el pasken y tiene una posición reconocida [6] como Poseik. Esto es así incluso si hay otros rabinos cuyo conocimiento excede su. El conocimiento perfecto no es un requisito. La competencia es; Yirat shamayim (Gd temiendo) está; y el coraje intelectual es.

A menudo, como individuos tenemos que tomar decisiones con respecto a nuestras propias vidas, y nos sentimos humillados y abrumado por la enormidad de las decisiones y sus consecuencias. En estas situaciones ayuda a ser conscientes de que no podemos tener un conocimiento perfecto. Vamos a errar ya que incluso Moshe veces lo hizo. No seremos responsables de lo que no lo hicimos y no podría haber conocido. Todo lo que podemos hacer es ser lo mejor posible. Tomar decisiones con la mayor información que podamos y con una gran cantidad de Yiras Shamayim y valor personal. También podemos seguir el consejo de Moshe y evitamos toda cobardía intelectual y el miedo de la opinión pública, como hacemos lo que sabemos que es correcto y lo seguimos a lo mejor de nuestras habilidades.

El prominente "Nun"

Esta es la razón por la monja (decimocuarta letra del alfabeto hebreo) al final de la palabra "mishpattan," se amplía. [7] Nun es numéricamente 50. Nos recuerda que nadie más que Dios podría conocer verdaderamente los cincuenta dimensiones de la ley que se aplica a las hijas de Tzlofjad, ni ninguna otra ley para el caso. Aún así, había Moshe no reclamado conocimiento superior, habría tomado la decisión. En efecto las hijas de Tzlofjad mismos eran capaces (aunque no técnicamente calificado) para tomar la decisión; los tribunales inferiores sin duda podría haber tomado la decisión. El conocimiento perfecto no es un requisito para halachik la toma de decisiones; nobleza del personaje.

Notas:

[1] Rosh Hashaná 21a

[2] Devarim 1:17

[3] Por supuesto si no fuera porque ellos mismos Chazal (Rashi Bamidbar 27: 5) hacen de este comentario nunca pudo, ya que ningún ser humano puede captar la grandeza de Moshé, no importa identificar sus errores.

[4] Tanchuma 9

[5] Sanedrín 8a

[6] Ya sea formal o informal.

[7] Rabenu Bechiye Bamidbar 27: 5

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2
Jul

Notas de Daat Tevunot Clase 07 de julio 09

por el rabino Simcha Weinberg en Crecimiento Espiritual

No es un regalo especial de satisfacción, lo que le pedimos, como parte de los Shabat y Días Santos Oraciones : V'sabeinu MiTuvecha - satisfacernos de su mejor - Nuestras almas están desesperados por volver a conectar con su fuente y no pueden encontrar satisfacción y sin esa conexión. Esta es la razón por la generación del desierto, a pesar de todos sus dones, no podía encontrar satisfacción. Nuestras almas deben integrar con nuestra Sejel sean conjunto.

Discutimos Creación desde la perspectiva de Dios: Yecholet - Capacidad y Chuko - Su Naturaleza, y luego discutimos Creación desde la perspectiva de la Nivrah - El ser creado. Jojmá se utiliza cuando se habla de las necesidades de las creaciones.

La Divina Ratzon - Will era para una creación que podría dominar a sí mismo y alcanzar la perfección. Eso Will sólo puede ser perfectamente satisfecho con una creación que carece Shleimut / perfección y tiene la oportunidad de lograrlo por sí mismo.

Por lo tanto, la creación está perfectamente adaptado a la Ratzon / Se procesa a través Machashava / Pensamiento.

? Yecholet Capacidad de Dios y Chuko / Naturaleza son parte de la creación, por lo tanto, se expandió, se mordió Olamo - El mundo como lo conocemos, y Shamayim - El Sistema como rige por medio de las Fuerzas Trascendentales y ángeles en el cielo, se expandió hasta que se detiene. Su naturaleza es expandir.

Siempre nos limitamos estamos experimentando el "Stop!" De Shadai.

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2
Jul

Esta Semana En La The Foundation Stone ™

por admin en Música de la Halajá , Oración , Relaciones , Crecimiento Espiritual

Esta Semana En La The Foundation Stone ™ :

Haftará: Jukat - Balk: Variaciones sobre un tema

Table Talk: Jukat

Parah Adumah - Enlaces a Ensayos y Podcasts

Table Talk: Balac

La conexión de la Torá : Rabino Yaakov Shlomo Weinberg

Lecciones de la vida: El Heileger Chana Chaya: Jukat: ¿Echas de menos los milagros? y hacerlo de todos modos

La música de la Halajá: Decir las cosas como son - Una introducción a las leyes de la reprensión

Bentzion de Historias de Medziboz del Baal Shem Tov: El Pozo del Baal Shem Tov

Keter Shem Tov: Capítulo 145

Formas de Oración: Uso de la Sidur como libro de trabajo

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18
Jun

Orgulloso ser un Duns (burro): Alimento para el pensamiento

por el rabino Simcha Weinberg en Crecimiento Espiritual

John, doctor subtilis, de la aldea de Duns en Berwickshire, Escocia, (1266-1308) desarrolló la noción de "hecceidad" como una manera de dar expresión a la singularidad o la "estidad" indivisible de una persona. Sus seguidores fueron llamados "Hombres de Dun" de donde obtenemos la noción de un "tonto" o estúpido compañero que se cree sutil.

Yo no sé nada de la parte sutil, pero sí creo en la importancia de apreciar la singularidad de una persona.

Un gran debate se libra en mi familia si cada uno de nosotros debe centrarse primero en convertirse en los individuos y sólo entonces someterse a Dios, o viceversa. Es la presentación de una persona que no tiene un sentido de sí mismo, vale la pena? ¿Es demasiado arriesgado para centrarse en el desarrollo personal? Aunque reconocemos la importancia de desarrollar nosotros mismos: ¿Consideramos los desafíos de nuestro tiempo tan terrible que tenemos que sacrificar nuestra auto-desarrollo con el fin de luchar por el pueblo judío?

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18
Jun

Daat Tevunot Clase 6_17-09

por el rabino Simcha Weinberg en Crecimiento Espiritual

"No habrá comer o beber": sólo es necesario si existimos como nosotros ahora; almas y cuerpos.

"Coronas": indican relación, al igual que con la mitzvá de Brit Milá / La circuncisión, que es la formación de una corona en el lugar de la relación. Las coronas indican el nivel de relación que hemos logrado.

"Coronas" también son una reminiscencia de Sinaí cuando tenían dos coronas, una para "Vamos a hacer" y otra para "Vamos a relacionarnos." Las coronas eran un reflejo de lo que habían logrado a través de experimentar la Revelación. Perdieron las coronas que pecaron con el becerro de oro. Moshe recogió las coronas y las ofrece a nosotros en Shabat, el día en que podamos experimentar el nivel de Olam Habah / Mundo Venidero que nos hemos ganado.

Las coronas también reflejan las enseñanzas del Zohar que cada letra de nuestras oraciones se eleva al cielo por un ángel, y los ángeles si facultada por nuestras oraciones, danza alrededor de la otra, ya que volar al cielo, creando nuevas combinaciones de letras y palabras, que todo vaya a decorar la Corona Divina. El Zohar enseña también que cada Mitzvá que realizamos puede volar hacia arriba y decorar la Corona Divina. Como mejoramos la Corona Divina nos estamos preparando en realidad las Coronas vamos a llevar en-To Come Mundial-la. Ellos serán un reflejo exacto de nuestros esfuerzos y, por lo tanto, vamos a ser capaces de relacionarse plenamente y disfrutar de la Shejiná - El reflejo del nivel de relación realizados por la Comunidad Perfeccionado - sin ninguna disonancia.

El alma en su estado natural se unirá a Dios. No necesitamos para crear una nueva realidad que parece tan fuera de nuestro alcance. D'veikut - El apego a Dios - es el estado natural del alma. Por eso, el Ramjal añade la palabra Teshuvá - Para volver a nuestro estado natural.

También encontramos los tres niveles de barreras repetidas.

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10
Jun

Daat Tevunot Clase: Miércoles 20:30 NY Tiempo

por admin en Crecimiento Espiritual

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