'Filosofía judía' Entradas con la etiqueta

por el rabino Simcha Weinberg, en días de fiesta , Oración , Crecimiento Espiritual

"Todo llegó a un punto muerto". "Shavat" - Esto se basa en Lamentación 5:15: "Gone -Shavat - es la alegría de nuestro corazón, nuestra danza se ha convertido en duelo". El Ibn Ezra explica que la "alegría de nuestro corazón" se refiere a las ofrendas traídas en el Templo, como en Ezequiel 24:25: "Y tú, hijo del hombre, he aquí que el día que tomo su bastión de ellos, el gozo de su gloria, el niño mimado de sus ojos, y la exaltación de su alma, sus hijos y sus hijas ".

Las imágenes de esta profecía comienza con la muerte de la esposa de Ezequiel: (Ezequiel 24: 15-27)

En un momento la esposa de Ezequiel está ahí y al momento siguiente ella se ha ido. El 'niño mimado de sus ojos "se lo llevaron en un instante. Su vida se hizo añicos. "¿No le gustaría decirnos lo que estos actos que usted está haciendo media para nosotros?" (Ezequiel 24:19) La gente no entendía la respuesta de Ezequiel que una tragedia así. Sólo podían entender que el profeta estaba enviando un mensaje a ellos.

Nuestras vidas pueden cambiar en un momento. Nuestro mundo puede parar. No hay nada que podamos hacer sino mirar. Todos recordamos exactamente lo que estábamos haciendo y dónde estábamos en el momento en que nos enteramos de los aviones que se estrellan contra el World Trade Center en 9-11. El tiempo pareció detenerse en ese momento. Ezequiel estaba diciendo a su pueblo que estaban funcionando en Babilonia con la suposición de que el templo estaba todavía en pie y que todavía se está ofreciendo sacrificios. Ellos todavía confiaban en que la protección. Ezequiel estaba advirtiendo de que su mundo iba a cambiar en un instante; un momento en que sabía, pero se negó a creer que se avecinaba. Nada sería lo mismo después.

Nuestras vidas pueden cambiar en un solo momento. El mundo es completamente diferente de un minuto para la siguiente. Puede suceder para bien, al igual que con el "Az"! de la partición del mar, o bien, puede suceder de una manera negativa, al igual que con la pérdida del Altar y sacrificios.

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Aprender y descubrir las profecías divinas con de la sagrada Torá, la ley judía, misticismo, la Cabalá y profecías judías. es el último recurso para Judios, el judaísmo, Educación Judía, Espiritualidad judía y la sagrada Torá.



8
Agosto

por el rabino Simcha Weinberg en Crecimiento Espiritual

He oído a gente explican el Holocausto como la expresión de la ira de Dios con el judaísmo reformista, que se inició en Alemania. Eso no explicaría por qué los alemanes masacraron a muchos Judios más tradicionales, o por qué Polonia y Hungría fueron quemados por los incendios de los campos de concentración.

La gente está desesperada por respuestas y aceptarán cualquier cosa que les permitirá, con unos pocos toques de disonancia cognitiva, para entender nuestro sufrimiento a través del tiempo.

"Un mundo que se puede explicar, incluso con malas razones es un mundo familiar. Pero, por otro lado, en un universo de repente despojado de las ilusiones y las luces, el hombre se siente un extranjero, un extraño. Su exilio es sin remedio desde que se le priva de la memoria de un hogar perdido o la esperanza de una tierra prometida. Este divorcio entre el hombre y su vida, el actor y su entorno, es propiamente el sentimiento de lo absurdo ". (El mito de Sísifo, Albert Camus)

cometió el error imperdonable, horrible, y odiosa de lo que sugiere que la Biblia realmente nos advierte lo que sucederá si no servimos a Dios con alegría y abundancia. ¿Cómo podría? Tengo la impresión de que fue despedido de (cancelé mi suscripción en protesta) para discutir el punto de vista de la Biblia.

Qué extraño! Preferimos malas razones y explicaciones a la lectura de la Biblia como la realidad!

Me pregunto qué pasaría si, como sugirió Klinghoffer, escuchamos advertencias y demandas de la Biblia: ". Debido a que no sirve a Dios, el Señor, en medio de la alegría y la bondad de corazón, cuando todo era abundante" (Deuteronomio 28:47)

Estamos muy hábil en el luto y el llanto. Incluso nos las arreglamos para destrozar versos felices y cantar como lamentos: ". Mi socorro viene de Dios, Creador del cielo y de la tierra" (Salmo 121: 2) que no sé ustedes, pero el verso me hace cantar, no llorar . "Dios te protegerá de todo mal. El guarda tu alma. "Me parece bien. No quiero llorar por ese verso. Quiero gritar que con alegría y confianza.

Me gustaría sugerir que cuando el Talmud enseña que "disminuimos nuestra alegría cuando el mes hebreo Menajem Av comienza", significa exactamente eso: disminuir, no erradicar. Tal vez un poco de alegría está en orden.

Podemos celebrar el hecho de que el templo sigue siendo tan real para nosotros que seguimos llorar más de dos mil años después de su destrucción. Podemos regocijarnos en el hecho de que, a pesar de su propia generación no le hizo caso, escuchamos a Jeremías 2.400 años más tarde como si él todavía estaba vivo. Podemos servimos con la confianza de que todo el asesinato, los pogromos, cruzadas, las guerras, el sufrimiento, la pobreza, la tortura y más no han sido capaces de destruir nuestra fe. Seguimos servir a Dios y se esfuerzan por reconstruir su templo.

Tal vez un poco más de alegría en nuestro servicio hará que nuestro duelo más significativa y potente.

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11
Julio
4
Julio

por el rabino Simcha Weinberg en Porción de la Semana , Crecimiento Espiritual

No, no es un error tipográfico o de ortografía error. Los maniqueos, (la fe original abrazado por Agustín), los cátaros (de donde derivamos "catarsis") y los bogomilos (de donde derivamos "cabrón") eran religiones dualistas temprana. Creían que había, de hecho, dos fuentes de poder divino en el cosmos, uno bueno y otro malo.

Me acordé de estas dualistas como canté la Haftará - La Selección Profética - la semana pasada. Miqueas tiene una interesante manera de referirse a Balac y Balaam intento de maldecir a los hijos de Israel: "Mi nación, acuérdate ahora qué aconsejó Balac rey de Moab representa y lo que Balaam, hijo de Beor, le respondió." (Miqueas 6: 5) El profeta hace no se refieren a la igualdad de deseo de Balaam para maldecir a Israel, o estrategia de Balaam para corromper a Israel a través de las hijas de Moab. Miqueas nos pide recordar la trama y la respuesta de Balaam.

Balac entiende que la batalla sería una guerra espiritual, una con la que era totalmente desconocido. Consciente de que los madianitas estaba igualmente preocupado por esta nueva nación en la escena política y militar, dio la vuelta a su antiguo enemigo para pedir consejo. Moshe pasó muchos años con ellos y Balac espera que iban a tener un sentido de sus poderes. Los madianitas, que recordaba el Moshe con el impedimento del habla antes de que su experiencia en la zarza ardiente y el inicio de su profecía, de alguna manera entiende que el poder de Moshé era su capacidad de comunicarse con Dios.

Las dos naciones decidieron contratar a Balaam, el gran profeta de las naciones, aunque un hedonista, para guiarlos en esta batalla de territorio desconocido. Los madianitas están muy frustrados por la corrupción de Balaam para seguir con la estrategia y Balac se deja manejar el único profeta de la historia considerada por los Sabios de ser la igualdad de Moisés.

Balac estaba confundido por la referencia constante de Balaam a Dios - El Dios de Israel - como el encargado. Balac y Balaam ofrecen sacrificios a este gran poder, y aun cuando las primeras maldiciones salen como bendiciones, Balac, a pesar de su frustración, pide Balaam: "¿Qué hizo Dios hablar?" (Números 23:17)

Balac acepta que esta hedonista, Balaam, es la única esperanza de Moab. Él acepta que deben hacer ofrendas a Dios de Israel. Incluso acepta que Balaam sólo será capaz de hablar las palabras de Dios. Así que ¿cómo puede posiblemente creer que van a tener éxito en maldecir la nación de Dios con la ayuda de Dios?

Balac, tanto como los maniqueos, los cátaros y los bogomilos fue un dualista, aunque de un tipo diferente y más peligroso: Creía que los mundos espirituales y físicos eran completamente ajenos. Balac aceptado que el primero no funciona de acuerdo con cualquiera de las reglas de este último. Balac, un rey sumamente práctico y perspicaz, simplemente aceptó "respuestas" de Balaam que la guerra espiritual con Israel no tendría sentido práctico a un simple ser humano.

Es por esto que el Targum Yonatan describe el enfrentamiento final entre Balaam y Pinchas como lo hace: "Cuando vio Balaam que Pinchas lo perseguía, utilizó su magia para volar en el aire. Pinchas usa el nombre de Dios, subió a los cielos, agarró Balaam, lo sacó a la tierra, y sólo entonces, lo mató. "Balaam, el dualista, cree que Israel sólo podría existir en los cielos. Ellos nunca vivir una vida física en este mundo. Sólo podía ser uno o el otro.

Pinchas sacó Balaam a la tierra antes de matarlo para hacer una declaración de que Israel no cree que hay dos mundos separados que no están relacionados. Los Hijos de Israel entienden que la función espiritual y física juntos. No esforzamos por escapar de este mundo para vivir y prosperar espiritualmente. Nos encontramos con la belleza y la espiritualidad aquí en este mundo.

Los Balaks, Balaam, y maniqueos son todos ido largo, pero seguimos prosperando en ambos los reinos espirituales y físicas.

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30
Junio

por admin en Crecimiento Espiritual



La sabiduría es misterioso y el conocimiento humano no es absoluta. Hay una dimensión de la sabiduría que elude incluso el más sabio de los hombres. "Cincuenta caminos hacia la sabiduría fueron creados en el Universo", dice el Gemarra, [1] "y todos fueron dados a Moisés, excepto uno." El conocimiento humano siempre le faltará al menos una dimensión de entendimiento, y ahí radica su misterio.

La sabiduría es como una cebolla. Cada vez que las nuevas ideas se despega otra capa de la ignorancia o confusión, nos encontramos con otra capa de preguntas y misterios. En su esencia, este "cebolla" del conocimiento lleva un secreto, un secreto conocido a nadie más que a Dios mismo: la puerta de entrada quincuagésimo a la sabiduría.

Esto se aplica incluso cuando el hombre debe tomar decisiones halachik o decidir en cuestión de la justicia entre dos litigantes en un tribunal de justicia. "Ki Hamishpat Leilokim hu", dice Moshe, [2] "para las decisiones de la justicia son en última instancia, en el dominio de Di-s."

Si esto es así, ¿cómo estamos hechos para tomar decisiones halachik? Incluso si un juez, Poseik o Rav es inherentemente competente y calificado, ¿cómo es que para decidir sobre los asuntos de la justicia si su conocimiento es siempre incompleta, nunca es absoluta?

La ausencia de miedo Intelectual

Moshe da orientación sobre esa materia en el mismo versículo: "Lo Taguru mipnei Ish", dice, "no muestran cobardía ante cualquier ser humano." Esto implica dos requisitos de carácter, además de la competencia académica y cualificación práctica. La primera es una independencia intelectual valiente; el segundo es un miedo implícito de Di-s (no temas a cualquier ser humano, el miedo solamente Hashem). Además del conocimiento y la sabiduría, el coraje y yir'at Shamayim son los requisitos de un Poseik.

Pero sólo si no Rav o Poseik pueden tener un conocimiento perfecto, y cada persona es falta al menos un elemento de la comprensión y el conocimiento ya que incluso Moshe captado 49 de los 50 caminos hacia la sabiduría, ¿cómo puede jamás hacer una determinación halachik válido? El propio Moshé proporciona las pautas: "Cualquier cosa demasiado difíciles para usted, traiga a mí y voy a escuchar." En esta declaración de consejos Moshe erró; [3] un error que le causó vergüenza grave y eterna después. Esta es la historia:

Hijas de Tzlofjad

Curiosamente, la Torá parece originalmente han "omitido" un Halajá sencilla pero necesaria. Nos dicen las leyes detalladas de la herencia de restricción de lo que sucede a un hombre fallecido que no deja hijos, pero sí dejar hijas. Las hijas de Tzlofjad son un caso como en nuestra parashá. Ellos razonan que si bien hace en ninguna parte de la Torá especifica sus derechos a la herencia, esto sin duda debería ser la ley. Ellos pusieron su argumento ante los tribunales inferiores de la nación [4] que, a pesar de que están de acuerdo con las mujeres, remitir el caso a un tribunal superior, por respeto a una ley que aún no tenía precedentes o código y tendría que ser innovado . El tribunal superior, a su vez lo remitió hasta por la misma razón, hasta que fue remitido a Moshé mismo. Sorprendentemente, la mente de Moshe blanqueó y aunque el caso debería haber sido "cortar y seca" que necesitaba para referirse a Hashem. Hashem afirma la lógica de las chicas Tzlofjad, y registra "lapsus" intelectual de Moshe para la posteridad. [5]

¿Qué fue tan mal en Moshe aconsejando a los jueces para que los asuntos difíciles con él? Curiosamente, Moshe no dijo "si se encuentra con dificultades, tráemelo." Él asumió que encontrarían dificultad y les dio instrucciones para llevar a los inevitables dificultades a él. Moshe asumido que otros jueces que no tuvieron el privilegio de estudiar la Torá de Hashem Mismo, seguramente no tienen el mismo nivel de conocimientos necesarios para tomar decisiones halachik. Y esto se veía su error: Nadie tiene conocimiento absoluto halachik, ni siquiera él. El saber absoluto no puede, por tanto, una condición previa para halachik competente toma de decisiones. Es esta latitud que da un Rav derecho a pasken (tomar decisiones halachik) siempre que tenga una auténtica semijá (ordenación rabínica) que lo autoriza a pasken y mantiene una posición reconocida [6] como Poseik. Esto es así incluso si hay otros rabinos cuyo conocimiento excede la de él. El conocimiento perfecto no es un requisito. La competencia es; Yirat shamayim (Gd temiendo) está; y el coraje intelectual es.

A menudo, como individuos tenemos que tomar decisiones con respecto a nuestras propias vidas, y nos sentimos humillados y abrumado por la enormidad de las decisiones y sus consecuencias. En estas situaciones, esto ayuda a ser conscientes de que no podemos tener un conocimiento perfecto. Vamos a errar ya que incluso Moshe veces lo hizo. No seremos responsables de lo que no lo hicimos y no podría haber conocido. Todo lo que podemos hacer es ser lo mejor posible. Tomar decisiones con toda la información que podamos y con una gran cantidad de Yiras Shamayim y coraje personal. También podemos seguir el consejo de Moshe y evitar toda cobardía intelectual y el miedo de la opinión pública, como lo hacemos lo que sabemos que es correcto y lo seguimos a lo mejor de nuestras habilidades.

El prominente "Nun"

Esta es la razón por la monja (14ta letra del alfabeto hebreo) al final de la palabra "mishpattan", se agranda. [7] Nun es numéricamente 50. Nos recuerda que nadie más que Dios podría conocer verdaderamente los cincuenta dimensiones de la ley que se aplica a las hijas de Tzlofjad, ni ninguna otra ley para el caso. Aún así, había Moshé no reclamado conocimiento superior, habría tomado la decisión. En efecto las hijas de Tzlofjad mismos eran capaces (aunque no técnicamente calificado) para tomar la decisión; los tribunales inferiores sin duda podría haber tomado la decisión. El conocimiento perfecto no es un requisito para halachik la toma de decisiones; nobleza del personaje.

Notas:

[1] Rosh Hashaná 21a

[2] Devarim 1:17

[3] Por supuesto si no fuera que sí Chazal (Rashi Bamidbar 27: 5) hacen de este comentario nunca pudo, ya que ningún ser humano puede comprender la grandeza de Moshé, no importa identificar sus errores.

[4] Tanjuma 9

[5] Sanedrín 8a

[6] Ya sea formal o informal.

[7] Rabenu Bechiye Bamidbar 27: 5

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2
Julio

por el rabino Simcha Weinberg en Crecimiento Espiritual

No es un regalo especial de satisfacción, que solicitamos como parte de los y los Días Santos : V'sabeinu MiTuvecha - satisfacernos de su mejor - Nuestras almas están desesperados por volver a conectar con su fuente y no pueden encontrar satisfacción sin esa conexión. Esta es la razón por la generación del desierto, a pesar de todos sus dones, no podía encontrar satisfacción. Nuestras almas deben integrar con nuestra Sejel a ser conjunto.

Discutimos Creación desde la perspectiva de Dios: Yecholet - Capacidad y Chuko - Su naturaleza, y entonces discutiremos Creación desde la perspectiva de la Nivrah - El ser creado. Jojmá se utiliza cuando se habla de las necesidades de las creaciones.

La Divina Ratzón - Will era para una creación que podría dominar a sí mismo y alcanzar la perfección. Esa voluntad sólo puede ser perfectamente satisfecho con una creación que carece Shleimut / Perfección y tiene la oportunidad de lograrlo por sí mismo.

Por lo tanto, la Creación se adapta perfectamente a la Ratzón / Será procesado a través Machashava / Pensamiento.

? Yecholet Capacidad de Dios y Chuko / Naturaleza son parte de la creación, por lo tanto, se expandió, se mordió Olamo - El mundo como lo conocemos, y Shamayim - El Sistema como rige por medio de las Fuerzas Trascendentales y ángeles en el cielo, se expandió hasta que se detenga. Su naturaleza es ampliar.

Siempre nos limitamos estamos experimentando el "Stop!" De Shadai.

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2
Julio
18
Junio

por el rabino Simcha Weinberg en Crecimiento Espiritual

John, Doctor subtilis, del pueblo de Duns en Berwickshire, Escocia, (1266-1308) desarrolló el concepto de "hecceidad" como una manera de dar expresión a la singularidad o la "estidad" indivisible de una persona. Sus seguidores fueron llamados "Hombres de Dun" de donde obtenemos la noción de un "tonto" o estúpido hombre que se cree sutil.

Yo no sé nada de la parte sutil, pero sí creo en la importancia de apreciar la singularidad de una persona.

Un gran debate se libra en mi familia si cada uno de nosotros debe primero centrarse en convertirse en individuos y sólo entonces someterse a Dios, o viceversa. Es la presentación de una persona que no tiene un sentido de sí mismo, vale la pena? ¿Es demasiado riesgoso para centrarse en el desarrollo personal? Aunque reconocemos la importancia de desarrollar nosotros mismos: ¿Consideramos los desafíos de nuestro tiempo tan terrible que debemos sacrificar nuestra auto-desarrollo con el fin de luchar por el pueblo judío?

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Los invito a unirse a esta discusión comentando a continuación:

18
Junio

por el rabino Simcha Weinberg en Crecimiento Espiritual

"No habrá comer o beber": sólo es necesario si existimos como nosotros ahora; almas y cuerpos.

"Coronas": indican relación, al igual que con la mitzvá de Brit Milá / La circuncisión, que es la formación de una corona en el lugar de la relación. Las coronas indican el nivel de relación que hemos logrado.

"Coronas" también son una reminiscencia de Sinaí cuando tenían dos coronas, una para "Vamos a hacer" y otra para "Vamos a relacionarnos". Las coronas eran un reflejo de lo que habían logrado a través de experimentar la Revelación. Perdieron las coronas que pecaron con el becerro de oro. Moshe recogió las coronas y las ofrece a nosotros en Shabat, el día en que podamos experimentar el nivel de Olam Habah / Mundo Venidero que nos hemos ganado.

Las coronas también reflejan las enseñanzas del Zohar que cada letra de nuestras oraciones se eleva al cielo por un ángel, y los ángeles si habilitado por nuestras oraciones, danza alrededor de la otra, ya que volar al cielo, creando nuevas combinaciones de letras y palabras, que todo vaya a decorar la Corona Divina. El Zohar también enseña que cada Mitzvá que realizamos puede volar hacia arriba y decorar la Corona Divina. A medida que aumentamos la Corona Divina nos estamos preparando en realidad las Coronas vamos a llevar en-Venir Mundial-la. Ellos serán un reflejo exacto de nuestros esfuerzos y, por lo tanto, vamos a ser capaces de relacionarse plenamente y disfrutar de la Shejiná - El reflejo del nivel de relación realizados por la Comunidad Perfecta - sin ninguna disonancia.

El alma en su estado natural se unirá a Dios. No necesitamos para crear una nueva realidad que parece tan fuera de nuestro alcance. D'veikut - El apego a Dios - es el estado natural del alma. Por eso, el Ramjal añade las palabras Teshuvá - Para volver a nuestro estado natural.

También encontramos los tres niveles de barreras repetidas.

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10
Junio

por admin en Crecimiento Espiritual

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