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11
Jul
Jul
El rabino David Lapin de la I-Despertar en Pinjas: ¿Qué estás dispuesto a sacrificar?
por admin en el crecimiento espiritual
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El pasaje de apertura de la Parashá es la clave para comprender el valor.
Zimri profanado el nombre de Di-s por el público haciendo alarde de su relación ilícita con la princesa madianita, Tzor Kozbí bate.
Pinchas reacciona con pasión y de acuerdo con la Halajá de ese tiempo, asesina a Zimri y Kozbí mata.
Hashem responde Pinjas recompensar con una eterna Brit Shalom (Pacto de la Paz) que se manifiesta en los derechos hereditarios de Kehuna.
A partir de ahora Pinchas y sus descendientes masculinos serían los Cohanim.
Rashi y otros preguntan si Pinchas ya era un Kohen, el nieto de Aharón el Cohen Gadol, lo que era nuevo en este "regalo" de Kehuna que Di-s ya le dio?
Rashi respuestas que Kehuna sólo se había dado a Aarón ya los hijos de Aarón (y sus descendientes) que eran ungidos en ese momento con Aarón.
Pero como Pinchas ya había nacido, pero no fue ungido, de hecho, no llegó a ser un Cohen hasta este Zohar moment.The Sin embargo dice que un Cohen que asesina, pierde su condición y los derechos de Kehuna.
El Emet Sefat [1] señala en consecuencia, que habían perdido su Pinchas Kehuna cuando mató a Zimri, y Dios volvió a él como una recompensa por su intervención en el asunto de Zimri.
Pinchas sacrificó su vida (Zimri habría sido todo el derecho a matar a Pinchas en defensa propia - que era un riesgo Pinjas tomó) y su Kehuna.
No tenía idea de que D-os lo devuelva a él, él asumió que se perdería para siempre.
Él estaba dispuesto a perder su Kehuna a hacer lo correcto.
Su recompensa estaba exactamente en las cosas que sacrifican: Se le dio la vida eterna (Pinjas es Eliahu Hanavi que nunca murió), y él y sus descendientes se les da la espalda del Kehuna perdieron.
El miedo a la pérdida de valor se opone: Aquí yace el fundamento de valor: Mientras las personas temen la pérdida de ellos carecen de valor. Tenemos coraje cuando estamos dispuestos a renunciar a nuestro apego a todo excepto nuestras propias almas. Las personas que están indisolublemente unidos a su vida física, no va a arriesgar sus vidas por nada. Las personas que se unen a las relaciones en formas que nunca pudo cortar, nunca los riesgos. Las personas unidas al poder, pondrá en peligro sus valores a conservar su poder, y las personas unidas a los bienes materiales nunca actuar de manera que podría correr el riesgo de la pérdida de las pertenencias. La capacidad de separar es la condición de valor. La idea de Musar que mejor expresa el desapego, es Perishut.
Desprendimiento no significa la retirada: Perishut no significa la separación, significa que la dependencia entrega. Una persona puede estar profundamente involucrada en una relación, pero no se adjuntará a ella de una manera más necesitados o adictivo. Si bien la relación que existe o que está plenamente comprometida con ella y participan en ella. Pero si surge la necesidad de adoptar una postura sobre una cuestión de principio, más grande incluso que la relación en sí, que no dudará en poner esa causa antes de la relación. Eso es valor. El héroe militar, que ha dejado un amante de la familia en su casa mientras va a la batalla para proteger su tierra y su nación, tendrá que sacrificar su relación si eso es lo que se necesita para la seguridad de su tierra. Eso no quiere decir que él no ama a su familia, ni que no está completamente comprometido con ellos. Simplemente significa que no está unido a ellos de una manera que haría imposible para él para separar si es necesario, para hacer lo que right.People riesgo su estatus e influencia para tomar una posición moral, tener el coraje. Las personas que sacrifican su popularidad para hablar la verdad, tener el coraje. Las personas que sacrifican sus riquezas por la educación de sus hijos o para ir de Aliá, tener coraje. Las personas que luchan o cuyos hijos se pelean en nuestro nombre en el ejército israelí tiene valor: el riesgo de que, a veces, tristemente dar, la vida por nosotros. Eso no significa que esas personas no valoran su estatus, popularidad, la riqueza o la vida de los niños. Simplemente significa que no están íntimamente vinculadas a esas cosas, y si es absolutamente necesario que sacrificarlos para un propósito superior.
La recompensa por el sacrificio
El resultado de actuar con valentía es tan interesante y contra-intuitivo. Aprendemos de la historia de Pinchas que las personas valientes obtener exactamente lo que ellos sacrificaron, pero en una dimensión superior. Las personas que sacrifican de estado para un propósito más elevado, en última instancia, ganar honor: honrar a veces en los ojos de los demás, a veces se experimenta ese honor sólo en sus propios ojos. La riqueza obtenida de los niños educados supera la riqueza del dinero invertido en esa educación. Incluso los heroicos soldados que mueren al Kidush Hashem (por la santificación del nombre de Di-s [2]) y sus padres, que han sacrificado sus hijos, lograr una eternidad en este mundo y el siguiente a la que nadie más puede aspirar.
El crecimiento se manifiesta en la disminución de los archivos adjuntos
A medida que evolucionamos espiritualmente, aumentando nuestra conexión con nuestra propia Ruchniut (espiritualidad), que disminuyen nuestra dependencia de todos los otros accesorios. Es un poco como un niño que crece fuera de su intenso apego a los juguetes de su infancia a medida que crece. Si estamos tan unidos ahora a las mismas cosas que eran hace unos años, no hemos podido crecer. En última instancia, a medida que afloje los archivos adjuntos (pero no nuestro compromiso), con más y más de las cosas que nos rodean, nos preparamos para la última evolución. Una evolución a un estado de desapego de todo lo que sabíamos, excepto nuestras almas y Hashem. Si morimos antes de que nos separe, el dolor de la separación es grave.
Las tres semanas y Tishá B'Av
A veces nos separan de las cosas que se supone no ser separado de. A veces nos sentimos separados de nuestra propia alma, a veces incluso de Hashem. Muchas personas se preguntan por qué no realmente sentir el dolor y la tristeza durante las tres semanas, o incluso en Tisha B'Av. Es debido a que se desprenden de la idea del Beit HaMikdash, y por lo tanto no se siente su pérdida. Ese valor está fuera de lugar! Durante estas semanas que tratar de ganar un sentimiento más profundo del glamour y la majestuosidad de la vida con el Templo y la tragedia de la vida judía sin ella. A continuación, se siente la pérdida. Entonces experimentamos la pain.This es un tiempo para experimentar la pérdida de más que el Beit Hamikdash. Durante estas tres semanas que duro son muy conscientes de los millones de personas valientes que sacrificaron sus vidas por Hashem, la Torá y el pueblo judío. Algunos no tenían otra opción, pero otros bien dispuesto a sacrificar sus vidas en lugar de perder sus almas. Ellos son los héroes de este período. Ellos valoran sus vidas, pero no estaban tan apegados a la vida que no podía sacrificarse por algo más grande: la eternidad de la Torá y el pueblo judío. Aquellos hombres y mujeres, como Pinjas, nos enseñan el valor.
Notas:
[1] Pinchas, 5641
[2] La Torá nos permite arriesgar nuestras vidas (incluso para Di-s) varían sólo en raras circunstancias. En el caso de la actividad militar, sólo podrán hacerlo sólo para defender nuestra religión, nuestro pueblo o nuestra tierra cuando su supervivencia se ve amenazada. Esta es una filosofía muy opuesta a la que impulsa las acciones de los extremistas islámicos fundamentalistas.
Autor Info:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para Judios, el judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá .
El miedo a la pérdida de valor se opone: Aquí yace el fundamento de valor: Mientras las personas temen la pérdida de ellos carecen de valor. Tenemos coraje cuando estamos dispuestos a renunciar a nuestro apego a todo excepto nuestras propias almas. Las personas que están indisolublemente unidos a su vida física, no va a arriesgar sus vidas por nada. Las personas que se unen a las relaciones en formas que nunca pudo cortar, nunca los riesgos. Las personas unidas al poder, pondrá en peligro sus valores a conservar su poder, y las personas unidas a los bienes materiales nunca actuar de manera que podría correr el riesgo de la pérdida de las pertenencias. La capacidad de separar es la condición de valor. La idea de Musar que mejor expresa el desapego, es Perishut.
Desprendimiento no significa la retirada: Perishut no significa la separación, significa que la dependencia entrega. Una persona puede estar profundamente involucrada en una relación, pero no se adjuntará a ella de una manera más necesitados o adictivo. Si bien la relación que existe o que está plenamente comprometida con ella y participan en ella. Pero si surge la necesidad de adoptar una postura sobre una cuestión de principio, más grande incluso que la relación en sí, que no dudará en poner esa causa antes de la relación. Eso es valor. El héroe militar, que ha dejado un amante de la familia en su casa mientras va a la batalla para proteger su tierra y su nación, tendrá que sacrificar su relación si eso es lo que se necesita para la seguridad de su tierra. Eso no quiere decir que él no ama a su familia, ni que no está completamente comprometido con ellos. Simplemente significa que no está unido a ellos de una manera que haría imposible para él para separar si es necesario, para hacer lo que right.People riesgo su estatus e influencia para tomar una posición moral, tener el coraje. Las personas que sacrifican su popularidad para hablar la verdad, tener el coraje. Las personas que sacrifican sus riquezas por la educación de sus hijos o para ir de Aliá, tener coraje. Las personas que luchan o cuyos hijos se pelean en nuestro nombre en el ejército israelí tiene valor: el riesgo de que, a veces, tristemente dar, la vida por nosotros. Eso no significa que esas personas no valoran su estatus, popularidad, la riqueza o la vida de los niños. Simplemente significa que no están íntimamente vinculadas a esas cosas, y si es absolutamente necesario que sacrificarlos para un propósito superior.
La recompensa por el sacrificio
El resultado de actuar con valentía es tan interesante y contra-intuitivo. Aprendemos de la historia de Pinchas que las personas valientes obtener exactamente lo que ellos sacrificaron, pero en una dimensión superior. Las personas que sacrifican de estado para un propósito más elevado, en última instancia, ganar honor: honrar a veces en los ojos de los demás, a veces se experimenta ese honor sólo en sus propios ojos. La riqueza obtenida de los niños educados supera la riqueza del dinero invertido en esa educación. Incluso los heroicos soldados que mueren al Kidush Hashem (por la santificación del nombre de Di-s [2]) y sus padres, que han sacrificado sus hijos, lograr una eternidad en este mundo y el siguiente a la que nadie más puede aspirar.
El crecimiento se manifiesta en la disminución de los archivos adjuntos
A medida que evolucionamos espiritualmente, aumentando nuestra conexión con nuestra propia Ruchniut (espiritualidad), que disminuyen nuestra dependencia de todos los otros accesorios. Es un poco como un niño que crece fuera de su intenso apego a los juguetes de su infancia a medida que crece. Si estamos tan unidos ahora a las mismas cosas que eran hace unos años, no hemos podido crecer. En última instancia, a medida que afloje los archivos adjuntos (pero no nuestro compromiso), con más y más de las cosas que nos rodean, nos preparamos para la última evolución. Una evolución a un estado de desapego de todo lo que sabíamos, excepto nuestras almas y Hashem. Si morimos antes de que nos separe, el dolor de la separación es grave.
Las tres semanas y Tishá B'Av
A veces nos separan de las cosas que se supone no ser separado de. A veces nos sentimos separados de nuestra propia alma, a veces incluso de Hashem. Muchas personas se preguntan por qué no realmente sentir el dolor y la tristeza durante las tres semanas, o incluso en Tisha B'Av. Es debido a que se desprenden de la idea del Beit HaMikdash, y por lo tanto no se siente su pérdida. Ese valor está fuera de lugar! Durante estas semanas que tratar de ganar un sentimiento más profundo del glamour y la majestuosidad de la vida con el Templo y la tragedia de la vida judía sin ella. A continuación, se siente la pérdida. Entonces experimentamos la pain.This es un tiempo para experimentar la pérdida de más que el Beit Hamikdash. Durante estas tres semanas que duro son muy conscientes de los millones de personas valientes que sacrificaron sus vidas por Hashem, la Torá y el pueblo judío. Algunos no tenían otra opción, pero otros bien dispuesto a sacrificar sus vidas en lugar de perder sus almas. Ellos son los héroes de este período. Ellos valoran sus vidas, pero no estaban tan apegados a la vida que no podía sacrificarse por algo más grande: la eternidad de la Torá y el pueblo judío. Aquellos hombres y mujeres, como Pinjas, nos enseñan el valor.
Notas:
[1] Pinchas, 5641
[2] La Torá nos permite arriesgar nuestras vidas (incluso para Di-s) varían sólo en raras circunstancias. En el caso de la actividad militar, sólo podrán hacerlo sólo para defender nuestra religión, nuestro pueblo o nuestra tierra cuando su supervivencia se ve amenazada. Esta es una filosofía muy opuesta a la que impulsa las acciones de los extremistas islámicos fundamentalistas.
Autor Info:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para Judios, el judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá .
31
May
May
The Great Escape
por el rabino Simcha Weinberg en el crecimiento espiritual
Time Machine
Yo no soy el primero en buscar tal dispositivo. Pascal se lamentó: "Los pensamientos vienen al azar, e ir al azar. No hay ningún dispositivo de aferrarse a ellos o por tenerlos. Un pensamiento se ha escapado, y yo estaba tratando de escribir: en vez que escribo que se me ha escapado ".
Me identifico con Pascal, pero mi preocupación es muy práctico: que llevar un cuaderno de todos mis conocimientos, especialmente aquellos que milagrosamente llegan durante y como resultado de, mis oraciones. Normalmente puedo recordar todas las ideas que recibo más de un Shabat, pero un día de fiesta de dos días proporciona a menudo demasiado para recordar. Quiero un dispositivo que captura todos mis pensamientos e ideas. Supongo que será en la forma de un casco, espero que no sea un sombrero negro, con pilas de observar las leyes de Shabat y Iom Tov (días festivos) a pesar de que vendrá en forma de batería recargable para los días laborables. Sospecho que la física será menos difícil que encontrar la manera de dar forma cómoda el dispositivo para ser usado las 24 horas del día, incluso cuando en la ducha cuando las ideas para mis boletines de noticias aparecen y escapar, y para permitir que una persona use el casco sin Teffilin inquietante - filacterias.
Yo no quiero asustarte, pero me gustaría que la orden de encargo de un dispositivo que captura algunos de los grandes pensamientos que han aparecido y desaparecido a través del tiempo. Prometo no violar la privacidad de nadie. Hay una persona cuyos pensamientos en un momento específico que debe ponerse en mi máquina: El culpable Sotá que explota. Esta mujer, obviamente, no cree en Dios, de lo contrario ella no correría el riesgo de beber el agua. Ella bebe el agua y por tan sólo unos segundos antes de que ella sabe que explota, oops, que estaba equivocada. El agua funciona. Dios tiene el poder. (Incluso nuestro amigo Pascal intentó cubrir sus bases: Se cosió los siguientes pensamientos en el forro de la ropa: "Dios de Abraham, Dios de Isaac, Dios de Jacob", no de los filósofos y científicos Certeza Certeza Sentimiento.... Alegría. Paz.) En los pocos segundos antes de morir, esta mujer tiene una claridad absoluta de que Dios existe y que su "milagrosa" la muerte demostrará el poder de Dios a todos los que están viendo.
Quiero usar mi dispositivo para atrapar esto absolutamente claro que en ese momento.
Ella pudo haber sido un pecador , pero sirve como un vehículo para demostrar el poder de Dios a los demás, y sospecho que la claridad de pensamiento fugaz que purifica su alma.
Así que, querido doctor Kaku, por favor, suspender su trabajo en teoría de cuerdas y empezar a trabajar en mi dispositivo. Quiero que se pensaba, incluso más que todos los otros pensamientos que formaban parte de la gran escape!
Autor Info:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para Judios, el judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá .
5
May
May
La atracción de la mística
por el rabino Simcha Weinberg en la porción de la Semana
La atracción de la mística
El judaísmo tiene prácticas que se basan en el misterioso, pero nunca se le pide que suspendamos nuestra razón. La gente está constantemente en busca de la base lógica de cada misterio que se ha formalizado en la ley judía, porque sabemos que el don divino de la inteligencia es el más precioso y exigente de todos.
Traducimos la Cabalá como el misticismo, a pesar de que es todo lo contrario. La Cabalá trata de explicar la estructura espiritual de la existencia. Es sofisticado y complejo, que es muy diferente de la mística. Es sólo mística a quienes no están familiarizados con ella.
La palabra hebrea para el mundo es "Olam", que deriva de 'H'elem', o 'Ocultos'. Por supuesto, hay todo tipo de realidades espirituales ocultas en nuestro mundo. Nuestro trabajo y la bendición es para descubrir y revelar lo que está oculto. No es para adorar al oculto en el precio de lo racional. El versículo dice: "reishit Jojmá irat Hashem", "El principio de la sabiduría es el temor de Dios", lo que significa que reconocemos que hay un área más allá de nuestra comprensión, pero lo que viene inmediatamente después de la confirmación es Jojmá, sabiduría.
Una persona que se acerca al templo para hacer una ofrenda tiene una opción. ¿Va a centrarse en los misteriosos poderes de la oferta para traer el perdón y la bendición, asociando el Templo de servicios con una dimensión diferente de existencia? O, ¿va a acercarse a la de Cohen, en su papel más importante, como un profesor que le explicará el proceso como parte de la estructura de la vida? La primera persona no será capaz de llevar a su hogar la experiencia del templo con él. El segundo se ha utilizado su ofrenda a seguir para transformar su vida mucho después de que regresa a su casa. Elijo ser la segunda persona.
Nos enfrentamos a la misma elección antes de tomar los tres pasos hacia atrás al terminar la oración: ¿Estoy dejando atrás la oración, porque no es parte de mi mundo "real", o voy a tomar mi experiencia de oración conmigo? Yo elijo la segunda.
La mística ofrece un escape de la vida. El judaísmo se centra en Torat Jaim, viviendo esta vida con pasión y sentido. La mística es una liberación de nuestras limitaciones. El judaísmo nos guía en cómo superarlos. El misticismo es a menudo una búsqueda de lo mágico, lo que yo llamo engaño. El judaísmo es una demanda para ser práctico. El Místico celebra los poderes mágicos de los justos. Se regocija pensador sobre sus enseñanzas, sabiduría y discernimiento.
Esperemos que las cosas saldrán mejor para mí que lo hicieron a Galileo, porque me quedo con él en este caso. Los invito a unirse a mí.
Autor Info:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La Fundación Stone ™ es el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.
31
Ago
Ago
Elul: Love Songs: dando un paso hacia
por el rabino Simcha Weinberg en días de fiesta , Crecimiento Espiritual
Conexiones de amor
Rabí Eliezer de Worms, el Rokeach, explica este versículo como una descripción del proceso de Teshuvá: Con cada paso que damos hacia nuestro amado Dios, Él da un paso atrás hacia nosotros.
Autor Info:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.
22
Ago
Ago
Sustento espiritual
por el rabino Simcha Weinberg en días de fiesta , Crecimiento Espiritual
Abundancia de alimentos
Rabí Shimon dijo: "Venid y lo veréis: Todos los alimentos de los habitantes del mundo se derivan de arriba. La comida que viene del cielo y la tierra es la comida para todo el mundo, es grueso y denso. (Esto se refiere a los alimentos normales de orden material, que crece de la tierra y se riega por la lluvia.) Alimentos procedentes de más alto por encima es el alimento que viene en el juicio (como un reflejo directo de los logros espirituales de la persona), a partir de una un lugar donde prevalece la Sentencia (un lugar donde todo es exactamente como debe ser), sino que es la comida más fina. (Por ejemplo:. Matzá, que se derivan de la presencia divina, que ejecuta juicio divino) La comida que apareció por Israel en ese tiempo - desde un lugar elevado llamado Cielo - Tiferet - es la comida más fina, (Maná) que entra en el alma más profunda, cada vez más disociada del cuerpo, llamado Pan Ethereal (Números 21:5)
El mayor de alimentos de todo es la comida de los compañeros, quienes se dedican a la Torá, que comen los alimentos del espíritu y el alma-aliento - no comer la comida del cuerpo en absoluto - es decir, desde un lugar alto, preciosa más allá de todo, llama la Sabiduría - el Voluntad primordial para crear un mundo en el que tenemos que dominar).
El primer alimento es la comida de todo el mundo, que se deriva del cielo y la tierra, la alimentación para todos.
La comida que es más alto - lo que es más fino, que se derivan de un lugar donde prevalece la sentencia, llamado Tzedek. Esta es la comida de los pobres. El misterio de la materia: aquel que cumple una persona pobre ( Table Talk: Restauración de un objeto perdido ) añade una carta a Tzedek, transformándolo en Tzedaka. Esto es: ". El hombre de los beneficios de la bondad de su alma" (Proverbios 11:17) Dando a entender la bondad de representación, ya que habita en la sentencia y se realiza a través de fuerza de la vida, convirtiéndose en la compasión.
Alimentación superior a ellos es un alimento celestial, precioso, de un lugar llamado Cielo. Es el alimento de los enfermos, como está escrito: ". Dios lo sostendrá en el lecho de la enfermedad" (Salmos 41:4) Los enfermos son alimentados sólo por la comida real del Santo, Bendito sea. (Así como la grasa y las extremidades de las ofertas se presenta a Dios, por lo que una persona enferma se sustenta en la grasa y la sangre de su propio cuerpo.)
Suprema, alimento sagrado, valioso - la comida del espíritu y el alma-aliento - es la comida de un lugar lejano celestial. Esta es la comida de los compañeros que participan (en la batalla de) la Torá, la comida que viene de la sabiduría suprema. Temas de Torá de la Sabiduría suprema, y quienes se dedican a la Torá entrar en la esencia de sus raíces, de modo que sus alimentos se deriva de ese lugar santo celestial.
(Zohar, Volumen 2:61 b - 62a, Traducción y Comentario por Daniel C. Matt - La edición Pritzker 2007)
Me gustaría sugerir que este Zohar es el secreto a la de mecánico de "teshuvá, Tzedaká, y la oración, retire la peor parte de este decreto." Podemos optar por comer la forma más baja de los alimentos, es decir, a vivir una puramente físico la vida, y para limitar nuestra visión de las cosas gruesas y pensamientos. Sin embargo, seremos vulnerables a los "peores partes del decreto" a medida que se unen a los fenómenos naturales de este mundo.
Tzedaka
Sin embargo, podemos aumentar y transformar Tzedek - Justicia - en Tzedaka - completando los demás, y nutrir sus cuerpos y almas. Podemos transformar Matzá en Maná
Y comer los alimentos que va a elevar nuestros cuerpos y almas más allá de las limitaciones de este mundo, lo que nos permite escapar de las peores partes del decreto.
Teshuvá
Los cabalistas describen a menudo el pecado - o más exactamente, las direcciones equivocadas - como una enfermedad. Estos errores son un síntoma de un alma que está enfermo. Cuando reconocemos nuestros errores, pero se centran en la enfermedad en vez de los síntomas, podemos transformar enfermedad del alma en la enfermedad del amor - "Mi alma es el amor enfermo por ti". (Yedid Nefesh) Se adjunta en la que el amor y comer la comida del lugar llamado Cielo . Vamos a ser alimentado y fortalecido y capaz de trascender las partes de los peores del decreto ".
Tefilá
Los compañeros que se conectan al momento primigenio de la creación son directamente alimentada por la fuente más alta y puede existir en los alimentos que se deriva de ese lugar santo celestial. Ellos viven en el sustento espiritual y no están vinculados por las limitaciones físicas, la peor parte del decreto.
Autor Info:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.
19
Ago
Ago
Sonido: Breath con propósito
por el rabino Simcha Weinberg en días de fiesta , oración , Crecimiento Espiritual
Las ondas de sonido
Pero lo que es el servicio de su Señor que se llama 'por encima del sol' y se convierte en un soplo sagrado. Esta es la semilla sembrada por una persona en ese mundo. ¿Cuál es su nombre? La justicia, como está escrito, "Siembra por sí mismos la justicia." (Oseas 10:12) Esto conduce a una persona cuando su alma se aparta de él, elevándolo a un lugar donde se encuentra la gloria celestial, para ser ligada en el haz de la eterna la vida, como está escrito, "Tu justicia marchará delante de ti." (Isaías 58:8) - que le conduce, su crianza. ¿A dónde? Al lugar de los cuales está escrito: "La gloria de Dios te recogerá in" (ibid.)
Todas esas almas llevadas a cabo por ese aliento santo se reúnen en la llamada "Gloria de Dios", envuelto dentro de ella, como está escrito: "La gloria de Dios te recogerá in" Esto se llama "tranquilidad de espíritu".
Felices son los justos de todas sus acciones sean dignos de el Mundo por Venir.
(Zohar, Volumen 2:59 a-b, Traducción y Comentario por Daniel C. Matt - La edición Pritzker 2007)
La respiración se utiliza para describir el efecto de la no-propósito de la acción basada en lo que respiramos sin pensar. Damos por sentado y se olvidan que Dios usó a su aliento, por así decirlo, para hacer estallar un alma en Adán.
La respiración que se utiliza para tocar el shofar se dirige hacia arriba, a "por encima del sol" para recordarnos que tenemos que vivir con un sentido de gran propósito, y que todos los que le pedimos en Rosh Hashaná debe ser para ayudarnos a lograr nuestro propósito, dominarnos a nosotros mismos y se unirá a Dios.
Autor Info:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.
15
Ago
Ago
Atemporal: Una calle de dos vías
por el rabino Simcha Weinberg en días de fiesta , oración
Sin tiempo
En caso de que pregunte, que si el poder de Dios era tan grande, ¿por qué instruir a Israel a pedir plata y el oro de los egipcios (Éxodo 11:2), y por qué tenía Israel para saquear Egipto? ¿Por qué Dios no sólo obligar a los egipcios a entregar su oro y plata? La respuesta es que si Dios había hecho a los egipcios nunca se han convocado el valor de perseguir a Israel. El mar no se han separado y el nombre de Dios no se habría engrandecido y santificado como estaba.
Los egipcios dijeron a sí mismos de que el hecho de que Israel tenía que usar el subterfugio era prueba de que ellos no tienen derecho a obligar a sus antiguos amos a entregar su riqueza. Esto permitió que se sientan capaces de vencer a Israel. Así, persiguieron a sus esclavos y se produjeron los milagros de la apertura del mar.
Israel se le da crédito por haber mantenido este plan, el secreto de Dios, por más de doce meses. (Ver Éxodo 03:22, antes de la primera de las plagas.) Si hubieran filtrado esta información habría el milagro del mar ha anulado.
Debido a que Israel mantuvo su fe, después de que Dios se acordó de su misericordia a Abraham, a los confines de la tierra fue testigo de nuestra salvación por Dios.
(Alshich HaKadosh, Salmo 98:3)
El Alshich describe a Dios e Israel como parte de la Zachar - Recordando - o, lo que estamos describiendo como el proceso intemporal. Zahar en este versículo es una calle de dos vías en las que mantenemos viva nuestra fe, que lo conecta con el pasado, y Dios responde con milagros y la salvación, que nos permite ser parte importante del proceso de intemporal.
Autor Info:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.
12
Ago
Ago
Yaacov Dovid Shulman Presents: Rav Kook: La alegría que nos da la Torá
por admin en el crecimiento espiritual
Rav Kook
Esta es una alegría que brota de las propias cartas, que ya están comprendidas por el alma. Pero más que eso, que se deriva de la fuerza de la vida espiritual gloriosa que constantemente cae en cascada a partir de las fuentes divinas.
Esa fuerza de la vida es mucho más elevada que las cartas que están comprendidos por el alma con la que podemos comunicarnos. La luz de la alegría de las cartas ocultas es grande, llena de una tranquilidad y placer maravilloso, que nada puede igualar.
Oros HaTorá 05:02
Escritos Yaacov Dovid Shulman se puede encontrar en ravkook.net y jewishlights.blogspot.com
12
Ago
Ago
Yaacov Dovid Shulman presenta Rav Kook en la atención, positiva
por admin en el crecimiento espiritual
Rav Kook
Pero si nuestra atención se desprendió y empobrecidos crece, la cara del cielo se oscurece. Belleza se convierte en luto y la esterilidad. Después de que proceso de clarificación que viene del cielo, lo que exige el derecho a jugar su papel, deprime la misión especial de la humanidad. Se opaca la luz de la atención y el contenido completo de una vida plena. Este proceso de clarificación, de llegar a la raíz de todo ser, es una necesidad: profundamente implantado y que fluye sin cesar. Ahora, las fuentes de flujo de la vida se secan, porque nuestras manos son débiles para hacer frente a la excelsa Torá.
Pero todo vuelve a su luz y brillo a su vida cuando nos involucramos en el arrepentimiento sobrenatural llena de conocimiento y la atención positiva, iluminado con la luz de la Torá contenida en la sabiduría del pueblo judío, que es la herencia de nuestros patriarcas, y que se llena con la gloria eterna.
El texto de la bendición ", plantado Él la vida eterna dentro de nosotros", se refiere a la Torá oral: en todos sus niveles y en la totalidad de su belleza.
Oros Hatorá 03:02
Escritos Yaacov Dovid Shulman se puede encontrar en ravkook.ne ty jewishlights.blogspot.com
20
May
May
Pitágoras, Cholent y Tznius (modestia)
por el rabino Simcha Weinberg en el crecimiento espiritual
Cuestiones
Parece que Pitágoras era muy estricto en cuanto a Tznius: Cuando se ejecuta a partir de los siracusanos durante la guerra con Arigentum, él se escapó, porque sus seguidores formaron un puente sobre el fuego con sus cuerpos, sólo para ser atrapados porque no quiso escapar a través de un campo de habas : No tznius! Eso es compromiso.
Incluso los grandes filósofos, si realmente existía, tenía sus debilidades.
Últimamente, he estado preguntando si la forma en que enseñamos Tznius se ha convertido en una de las debilidades de ciertas comunidades religiosas.
Repito: "La forma en que enseñamos a las leyes de la Tznius." No me refiero a las leyes de la dignidad personal .
Si un profesor humilla públicamente a una joven por llevar un uniforme de la escuela que es demasiado apretado, no se pegó en el campo de Pitágoras de los granos? ¿Es Tznius - modestia, a la mayoría - la dignidad para mí - para humillar a alguien? ¿No las 'leyes' de Tznius acaba de anular los mandamientos bíblicos de amar a otros, a la reprimenda de una manera eficaz, para no avergonzar a alguien, para copiar los caminos de Dios en los atributos personales, para evitar la arrogancia y muchos otros? ¿Es que no es un reproche público tergiversación (que quería utilizar una palabra que aprendí hoy en día - no es demasiado modesta, pero digna, con suerte,) de todas las lecciones de la ley judía y el pensamiento?
Abro este "blog" para usted: ¿Cómo sugiere que enseñar el concepto de Tznius y sus leyes?
Por favor, permítame un reflejo más sobre este tema: Conocí a un hombre que no sea atento esta semana, quien comentó que nunca entendió el concepto de Kedusha - Santidad - hasta que conoció a un grupo de mujeres Satmar. Él se reía de sus sombreros y se visten. Después de una conversación que entiende el concepto de la santidad por lo menos él lo intuía. Estas fueron las mujeres que eran intocables por el simple hecho de quiénes somos como seres humanos. Me imagino a Reb Yoelish zt "l sonriendo con orgullo.
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Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para Judios, el judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá .
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