Entradas con la etiqueta 'Festividades judías "
10
Oct
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La seguridad de la Sucá
por el rabino Simcha Weinberg en días de fiesta , Crecimiento Espiritual
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Mi Sucá de Seguridad
Mi primer contacto directo con las nuevas realidades era cuando quería cruzar el camino de tierra que separa el patio de mi abuelos de la base de Yeshiva. Mi abuela advirtió que no era seguro para caminar solo. Yo estaba decidido a demostrar que yo no tenía miedo y salí corriendo de la casa.
Un grupo de adolescentes me detuvo en el camino, pero gracias a Dios, justo en ese momento mi primo gigante Sheftel, (ahora Rav Sheftel Neuberger, el Menahel de la Yeshiva Ner Yisrael) estaba caminando hacia nosotros y corrió a los niños. Lo hice a la Yeshiva.
Por desgracia, tuve que regresar finalmente a la casa. Esperé a que mi abuelo para que yo pudiera caminar a casa con él, aunque yo me preguntaba lo que mi, en mi mente, antiguo, y casi ciego, el abuelo podría hacer para que me proteja. No había nada que temer. Los chicos del barrio estaban impresionados de la gran rabino y no se atrevería a acercarse a nosotros.
El hombre, que siempre había sido un súper-héroe-de la Torá y la justicia, ahora se convirtió en tan grande como Superman en mi mente. Así, a pesar de los nuevos peligros, que no dudó en dormir en la Sucá, la presencia de mi abuelo me protegería.
Tal vez mi abuela se molestó un poco que me había hecho caso omiso a sus advertencias sobre el camino. Ella no quería a su marido a dormir en la Sucá, porque tenía un resfriado. Creo que incluso los super-héroes deben obedecer a sus esposas. Yo tendría que dormir solo en la Sucá.
No creo que los libros de historietas: las grandes potencias no son automáticamente transmitidos a la siguiente generación. Yo sabía que, como yo no era un Tzadik - por favor vea "¿Por qué No soy un Tzadik" para la explicación - y no sería seguro sin mi abuelo a mi lado.
Mi hermana, la que determinó que yo nunca sería un Tzadik, comentó en su voz más dulce (que no era muy dulce en absoluto, si me preguntan): "Así que usted se siente más seguro con Zaidy que usted hace con Hashem. Ya te dije que nunca volvería a ser un Tzadik. "Tuve que dormir en la Sucá, poniendo toda mi confianza en Dios. Yo esperaba que mi abuela querida, amada, que estaba tan preocupado por mi seguridad, me prohíben dormir solo, y que yo, el futuro Tzadik, tendría que obedecer como yo (casi) siempre. De ninguna manera! Ella me miró con una sonrisa extraña y se ofreció a recoger las mantas y almohadas que yo necesitaba para mi Mitzvah grande.
Fue una experiencia maravillosa. Entré en la Sucá y me sentí completamente a salvo. De hecho, me sentía más segura en la Sucá que yo en la casa! Tal vez no era en realidad la esperanza de que podía convertirse en un Tzadik. Dormí como un bebé, un resfriado, y se vio obligado a dormir en el interior del resto de Sucot.
Todavía me siento seguro en mi Sucá. Mi casa en Saratoga Springs rayaba en la pista de entrenamiento para los caballos de arnés, un lugar muy inseguro. Los trabajadores de hipódromos intimidar incluso a la policía local. No importa, porque me sentía totalmente segura en mi Sucá, a pesar de que se despertó con hielo en la barba. Mi Sucá en el West End Avenue. en la ciudad de Nueva York estaba detrás de mi edificio. Fue pre-Giuliani e inseguras, y muchas personas me consideraban loco por dormir al aire libre, sino, de nuevo, me sentí perfectamente segura y protegida.
El techo está completamente cubierto con S'chach, hay espacios abiertos a través del cual podemos ver las estrellas. La Sucá ofrece luces y sombras. Refleja las fluctuaciones en nuestra relación con Dios. Hay momentos en que "vemos" la presencia de Dios con claridad, y hay momentos en los que experimentar a Dios como ocultos. Podemos sentir la protección de Dios algunas veces, y otras veces nos sentimos más vulnerables. La gente a menudo siente que una relación que fluctúa es inestable e inseguro. Sin embargo, para mí, el lugar me siento más seguro es en la Sucá, el mismo lugar que refleja los altos y bajos en mi relación con Dios. Después de Rosh Hashaná y Iom Kipur, yo sé que a pesar de los momentos en los que experimentar a Dios como oculto, que volverá a encontrar la luz. Sí, hay veces que me siento vulnerable, pero sé que la protección va a volver. Se trata de una relación con altibajos como todas las relaciones. Es una relación en la que puede sentirse seguro. Tal vez por eso no hay lugar donde me siento tan seguro como cuando estoy en mi Sucá.
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Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La Fundación Stone ™ es el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.
26
Ago
Ago
Salmo 27: Going Places
por el rabino Simcha Weinberg en la Oración
The Twilight Zone
Los grandes grupos se reunieron alrededor de cada campo de juego y área de picnic. Cada grupo era de un país diferente. Me di cuenta por las banderas y los tee-shirts: México, República Dominicana, Nicaragua, El Salvador y Honduras estuvieron representados. Yo estaba en un mundo diferente.
Después de haber estado en todos los países en viajes de negocios, traté de recordar cada lugar. Todo lo que podía recordar era la habitación del hotel y la Guemará - tratado del Talmud - que yo estaba estudiando en cada viaje. He viajado por negocios así que me fui del aeropuerto al hotel a la oficina y de regreso al hotel. Los viajes eran la oportunidad de aprender sin distracciones.
Creo que se puede decir que yo no había visitado a cada uno de esos países tanto como he podido crear mi propio espacio en cada lugar.
"Una cosa he pedido a Dios, que he de buscar: Ojalá habitar en la casa de Dios todos los días de mi vida, para contemplar la dulzura de Dios y de contemplar en su santuario." (Salmo 27:4)
No sólo orar por la oportunidad de estar con Dios en su santuario en Jerusalén, también celebramos que tenemos la capacidad de crear un sentido de su lugar santo donde quiera que estemos.
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12
Ago
Ago
Tu Be Av: El cambio
por el rabino Simcha Weinberg en el crecimiento espiritual
Cambiar
Después del incidente de la concubina de Givah (Jueces 19-20) los Judios juró no dar a sus hijas en matrimonio a los pocos miembros sobrevivientes de la tribu de Benjamín. La siguiente generación fue liberado de este juramento el 15 de Av.
La única referencia bíblica a la 15 de Av se celebra como día de fiesta es en el contexto de la historia anterior: "Ellos dijeron: He aquí, no es una fiesta anual a Dios en Silo." (Jueces 21:19) Las personas a que se refiere el día de hoy como "de vacaciones a Dios", una expresión inusual.
De hecho, sólo encontramos que la descripción de una fiesta en otro lugar: El pecado del becerro de oro. "Aarón vio y edificó un altar delante de él. Aaron llamó y dijo: "un día de fiesta a Dios mañana!" (Éxodo 32:5)
Aron esperaba a Moisés para volver con la Lujot - Tablas - desde el monte. Sinaí, el día siguiente antes de que las personas tendrían la oportunidad de adorar delante del becerro de oro. Él realmente anticipó el día siguiente - el 17 de Tamuz - para ser un "Holiday a Dios". El pueblo se celebran el regalo de Dios de la Lujot.
El Holiday proyecta a Dios se convirtió en un día oscuro y terrible de la tragedia. La gente adoraba a su ídolo, el Lujot se hicieron añicos y muchos murieron. El día de alegría se convirtió en un día de luto.
Israel tuvo que esperar hasta Iom Kipur - el otro día en el que las doncellas bailaban - para celebrar el Segundo Lujot.
Aarón "de vacaciones a Dios" era un día cambió. Cuando la gente prestada la frase de Aarón para describir el 15 de Av se referían a ella como un día de cambio y transformación.
El 15 de Av es en realidad el séptimo día de otro día cambió: Tisha B'Av - el 9 de Av. Cada uno de los últimos 38 de los 40 años en el desierto, la gente que cumplió 60 años iba a morir el día 9 de Av. El 15 fue el día séptimo y último del duelo.
Tishá Be Av es un día cambió durante el período del Segundo Templo, cuando se trataba de un día de celebración en la reconstrucción del templo que había sido destruida en ese día. Cambió de nuevo en un día de luto cuando el Segundo Templo fue destruido. Esperamos que el 9 de Av de cambiar una vez más en que el Templo se construirá Thrid. El día 15 no será el último día de luto, pero el día séptimo y último de una gran fiesta.
El 15 de Av es una celebración de las posibilidades de cambio. Hemos comenzado a las siete semanas de la Consolación - un período de cambio y transformación, cuando nos regocijamos en nuestra capacidad de cambiar nuestras costumbres, nuestros atributos y nuestras relaciones. Este proceso de cambio comienza el 15 de Av.
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8
Ago
Ago
Lamentaciones: Kînah 6 - Línea 1
por el rabino Simcha Weinberg en días de fiesta , oración , Crecimiento Espiritual
Arco de Tito
Las imágenes de esta profecía comienza con la muerte de la esposa de Ezequiel: (Ezequiel 24:15-27)
La esposa de un momento de Ezequiel está ahí y al momento siguiente ella se ha ido. El cariño 'de sus ojos "se lo llevaron en un instante. Su vida se hizo añicos. "¿No vas a decir lo que estos actos que están haciendo esto para nosotros?" (Ezequiel 24:19) La gente no entiende la respuesta de Ezequiel a una tragedia. Sólo podían entender que el profeta estaba enviando un mensaje a ellos.
Nuestra vida puede cambiar en un instante. Nuestro mundo puede detener. No hay nada que podamos hacer, sino mirar. Todos recordamos exactamente lo que estábamos haciendo y hacia dónde estábamos en el momento en que oyó hablar de los aviones estrellándose contra el World Trade Center de 9-11. El tiempo pareció detenerse en ese momento. Ezequiel estaba diciendo a su pueblo que estaban funcionando en Babilonia con el supuesto de que el Templo estaba en pie y que se ofrecían sacrificios siguen. Todavía se basó en que la protección. Ezequiel les estaba advirtiendo que su mundo iba a cambiar en un instante, un momento en que sabía, pero se negó a creer que se avecinaba. Nada sería el mismo después.
Nuestra vida puede cambiar en un solo momento. El mundo es completamente diferente de un minuto a la siguiente. Esto puede ocurrir para bien, como con el "Az"! de la división del Mar, o bien, puede suceder de una manera negativa, como ocurre con la pérdida del altar y los sacrificios.
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8
Ago
Ago
Eijá y Tisha Be Av Parte Cuatro (2000)
por el rabino Simcha Weinberg en el crecimiento espiritual
Modelo del Segundo Templo de última hora
Ellos no saben qué hacer. Ellos van a Hulda. Se confirma que el templo va a ser destruido. No hay nada Josías puede hacer para detenerlo. Sin embargo, porque él es un tzadik, no va a suceder mientras está vivo. El rey Josías se entere de esto y contrata a los policías que van a cada casa para buscar y destruir todos los ídolos que puedan encontrar. Él trae a todo el mundo a Jerusalén para hacer Teshuvá, ha reaccept la Torá, y llevar la ofrenda de Pesaj. Se funda el primer Baal Teshuvá el movimiento de la historia, y una masiva en eso. Amenaza a la gente con la muerte si no hacer teshuvá. Se excava las tumbas de los adoradores de ídolos, quema los huesos de sus sacerdotes, y rompe el altar a Baal, que fue construida. Se le dijo simplemente que no hay nada que hacer, sin embargo, se niega a ir a acostarse. Cuando murió (y que murió porque no escucharon a la navegación) ... Por un lado, usted tiene Josías quien decide que tiene que hacer lo que tiene que hacer. Por otro lado hubo reyes que no hizo nada, incluso cuando todo se caía a pedazos a su alrededor.
El tercer capítulo está dirigido a aquellos que no quieren cambiar y no están dispuestos a escuchar que algo tiene que cambiar. Usted encontrará este se hizo eco en el versículo 8: Incluso cuando lloro y ruegan, él se ha apagado mi oración. O, en el 44: Te has cubierto con una nube que no pasase la oración a través.
Eso es lo que Jeremías estaba tratando de abordar. Estancamiento significa que todas las vías para el cambio han cerrado. Y el enfoque de Josías, es que la peor situación de todos se puede cambiar a su contrario directo.
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8
Ago
Ago
Eijá y Tishá Be Av La tercera parte (2000)
por el rabino Simcha Weinberg en el crecimiento espiritual
Arco de Tito
Hemos tenido esta situación en Jerusalén con el Primer Templo, Jeremías iba por ahí diciendo a todo el mundo, "Ustedes son un gran problema. Va a ser una invasión, las diez tribus se exilió, y luego el propio Templo será destruido. Usted tiene que cambiar. "La gente sabía que era la inestabilidad, que hay amenaza de guerra de Egipto, Babilonia, Senaquerib y los asirios. La gente no quiere oír. El rabino ________ lo escribió en el diario, pero se quemó. Entonces Jeremías tomó Eija y lo reescribió. Agregó que el tercer capítulo. El tercer capítulo se ha añadido para las personas que son asombrosas. Quieren proteger el statu quo, aunque es miserable. Y debido a que están tensos, no son capaces de aprovechar de paso.
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19
Jul
Jul
Visible como las ondas
por el rabino Simcha Weinberg en días de fiesta , Crecimiento Espiritual
No es aburrido para mí!
¿Cómo funciona el rabino Abba segue de cantar alegres canciones a los patriarcas, que son tan visibles como las olas del mar?
Recuerdo lo emocionada que estaba la primera vez que escuché Canon de Pachelbel en Re Mayor. Quería compartirlo con todos mis amigos. Uno de ellos comentó que la escucha de una cámara Canon era como las ondas de observación. Era la misma música que reproduce varias veces, pero con diferente intensidad. Le resultaba aburrido! Pensé que estaba loco. El caso es que numerosas oleadas pueden compartir un movimiento, pero cada uno tiene una diferente intensidad y forma. Observación de la onda puede ser hipnótico, pero también es emocionante cuando la búsqueda de sus diferencias.
Los patriarcas no tenía la intención de ser diferente, pero para agregar forma y la intensidad de sus vidas. Cada patriarca encontró a su propia expresión de vida y el servicio de Dios. No decimos, tenía "El Señor de Abraham, Isaac y Jacob," pero, "El Señor de Abraham, de Isaac al Señor, el Señor de Jacob." Cada uno su propia relación con Dios. Es posible que hayan rezado las mismas palabras, practica las Mitzvot misma, y estudió la misma Torá, pero cada uno encuentra su forma individual y se centran en todo lo que hacía. Esa fue la fuente de su alegría.
Es sólo la ola individual que puede cantar con alegría.
Rabí Abba nos recuerda que las tres semanas, el tiempo para cantar con alegría, (ver cantando por las tres semanas ), es el momento debemos centrarnos en nuestra individualidad. Tenemos que encontrar nuestra propia expresión de apego a Dios a pesar de que pedimos las mismas palabras, observar las Mitzvot misma y estudiar la misma Torá, como tantos otros.
De lo contrario, nos convertimos en tan aburrido como mi amigo, y el judaísmo nunca es aburrido.
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19
Jul
Jul
Cantando por las Tres Semanas
por el rabino Simcha Weinberg en el crecimiento espiritual
Mis Tres Semanas
Debo admitir que estoy más familiarizado con el llanto de las Lamentaciones que con la voz alegre, descrito por Isaías, y el rabino Abba. El "caliente" del álbum judía de 1966 introdujo la famosa "Shmelkie de Niggun", que aún se canta en todo el mundo Yeshiva. Recuerdo que dos de mis hermanas varias veces escuchó una canción en el álbum que tenía las palabras ", exclamó el Navi, el Navi murió, pero sus palabras vivir." Mis hermanas encantó la canción, pero me preguntaba en voz alta por qué se prefiere la canción triste sobre la alegre 'Niggun. Me he estado preguntando desde entonces. ¿Por qué nos parecen preferir a llorar en vez de cantar los salmos con alegría? ¿Por qué hay tantas canciones judías para sensiblera? No quiero decir nada herético, pero incluso 'Oifen Pripetchik, "parece deprimente para mí.
¿Seguiré recibiendo la misma respuesta que obtuve de mis hermanas más de cuarenta años: ". Estamos tristes porque el Beit HaMikdash fue destruido"
Rabí Abba rechaza esa respuesta. Él insiste en que terminamos cantando canciones tristes y lamentaciones porque no cantaba con una voz alegre.
Me imagino que en la yeshiva de Rabí Abba no pasaron las tres semanas de luto y llorando, pero su aprendizaje y cantando oraciones con alegría extra.
Nuestro camino no parece funcionar muy bien. Le importa a alguien a unirse a mí en el intento de enfoque de Rabí Abba?
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6
Jun
Jun
Festival de Oraciones: Birchat Cohanim II
por el rabino Simcha Weinberg en días de fiesta , oración
Fiestas judías
Un enfoque basado en el Midrash midráshica Tanchuma, Nasso # 9: las palabras, "Así te bendeciré", lo que significa que Dios le dio a esas palabras a los Cohanim como un regalo para que ellos tienen el poder de bendecir a Israel. Al ver que además de este don que Dios les asigne otras 24 regalos de los hijos de Israel, con este regalo que se deshacían de los 25 regalos que corresponden al valor numérico de la palabra, "Koh".
En Sotá se nos enseña, además, que la palabra contiene una serie de restricciones con en él: el idioma en el que se van a conceder la bendición debe ser hebreo. Se requiere, además, que la bendición de ser administrada al mismo tiempo que están de pie. Se trata de que levanten la mano mientras se realiza la bendición. Se trata de hacer frente a los receptores de la bendición. La bendición debe ser pronunciada en voz alta y, en el Templo, tenían que pronunciar el Nombre Inefable, mientras entonaba la bendición. Algunas de estas reglas se basan en Levítico 09:22, "Aarón levantó sus manos y bendijo a la gente." Las palabras, "se van a poner mi nombre", es la fuente del Nombre inefable que se invoca. El uso de la expresión, "My Name", en nuestro verso y la misma expresión en Deuteronomio 12:5, "para poner mi nombre," servirá de base para esta ley. Al igual que en el Deuteronomio, el Nombre Inefable iba a ser invocado en el Templo, el tema del verso, así que aquí también la bendición con el Nombre Inefable se utiliza sólo en el Templo.
Un enfoque cabalístico: La palabra, "Koh," representa el atributo 10, el empleado siempre por los profetas, cuando son portadores de mensajes que han recibido de Dios para liberar al pueblo judío. La carta extra "H" es una reminiscencia de la última letra del Tetragrama, una carta que tenemos varias veces descritos como el atributo de Justicia en su forma templado. Los Cohanim al bendecir a la gente y la dirección de la generosidad de Dios hacia ellos también son a tener en cuenta esta misma carta, que se utiliza para guiar el destino del pueblo judío que contienen un elemento de la cualidad de Jesed en él.
"Decir a ellos," hay una letra adicional "Vav", que se extiende la palabra, hace que sea más largo, para sugerir a los cohanim que no debe estar relacionado con la obligación de bendecir a la gente como una carga impuesta sobre ellos por Dios, algo que quieren hacer con la mayor brevedad posible, a toda prisa. Por el contrario, deben bendecir al pueblo con toda la concentración que son capaces de hacer.
Otra razón para la adición de esta carta es que el valor numérico de la palabra incluyendo el dígito 14 la palabra en sí, es 248. La bendición es absorbida por los 248 miembros y órganos de una persona. Si un solo órgano se quedaron fuera este podría ser el núcleo sobre el cual todos los demás órganos son tan vitalmente dependiente.
El elemento místico en el número es que corresponde a la Divina Presencia que se apoya en las palmas de los Cohanim escondido allí como si fuera el corazón de los cielos recitar la bendición. Tanto las fuerzas celestes y terrestres, recibir sus bendiciones de la parte del cielo.
Cuando el Kohen se extiende a sus 10 dedos hacia el cielo, que señala a Dios que él quiere santificarse a sí mismo con todas las santidades consagrados en los 10 Emanaciones, pidiendo por la abundancia de la bondad de Dios a ser canalizados hacia sus criaturas, cuando la Tierra a través de los conductos Dios tiene disponible para ese propósito. La palabra, "ET", en la secuencia incluye los Angelinos en esta dirección. Las palabras, "Diles", es una especie de repetición para asegurarse de que todos los ángeles sin cuerpo tanto por encima como por debajo de ciertos niveles de los cielos están incluidos.
Otra lección que se deriva de la carta extra en la palabra es que el Chazzan es hacer un llamamiento a los Cohanim a entonó la bendición pronunciando la palabra "Cohanim", y pronunciar cada palabra por separado antes de los Cohanim repetir en coro.
El hecho de que la ley considera necesario informar a la palabra por palabra los Cohanim indica que esta es la práctica en las regiones celestes, donde los ángeles que actúan como Cohanim en el Santuario Celestial están siguiendo la misma rutina. Esta es la dimensión mística de la enseñanza talmúdica que cada Kohen realizar el mandamiento de bendecir al pueblo mismo es el objeto de una bendición. El Talmud significa que el Kohen ministerio en la tierra, a su vez convertirse en el receptor de las bendiciones de la Fuente, la esencia de la Misericordia en las regiones celestiales, este es el significado de lo que Dios prometió a Abraham: "Bendeciré a los que te bendigan." En otras palabras, los Cohanim aquí son los patrones sí mismos después de modelos conocidos en las regiones celestes. (Rabeinu Bajaie; Números 6:23)
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17
Abr
Abr
Oración Festival: Lejem Rav: Ata Vichartanu
por el rabino Simcha Weinberg en días de fiesta , oración
Hagadá
Hay siete niveles de alabanzas en esta oración: elegido, amado, favor de encontrar, exaltado, nos has santificado, llamó a cerrar, y proclamó su Nombre grande y Santo sobre nosotros. Estos siete corresponden a los siete días de fiesta: Rosh Hashaná, Iom Kipur, Sucot, Janucá, Purim, Pesaj, Shavuot y.
"Nos escogió," se refiere a Rosh Hashaná, el día en que Dios creó el mundo por el bien de Israel.
"Usted nos ha amado", se refiere a las bondades grandes honramos en Sucot.
"Se halló gracia en nosotros", se refiere a Pesaj.
"Se exaltó por encima de nosotros todas las lenguas," se refiere a Shavuot, cuando Dios nos dio la Torá en todos los 70 idiomas.
"Tú nos has santificado con Tus mandamientos," se refiere a la Janucá.
"Usted llamó a cerrar a su servicio", se refiere a Purim.
"Proclamada Tu gran Nombre y Santo sobre nosotros", se refiere a Yom Kippur, cuando podemos recitar ciertas oraciones que se limitan generalmente a solamente los ángeles. (Lejem Rav)
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