Entradas con la etiqueta 'Halajá'
27
Oct
Oct
No preguntes AHORA!
por el rabino Simcha Weinberg en la porción de la Semana
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Caminar Salir al mundo
La gente todavía me pregunta acerca de la Halajá respecto a la respuesta de la comunidad a las historias de abuso sexual de hace unos años. Mi respuesta es: "En lugar de esperar a que el trágico caso siguiente, que debe formular un sistema de halájico a fondo antes de que una vez más se ven obligados a enfrentar el tema."
A menudo me preguntan que se pronuncie sobre los acuerdos comerciales complejos, cuando los socios están discutiendo. Mi respuesta siempre comienza diciendo: "¿Sabía usted consultar a una autoridad halájico antes de negociar los términos de su asociación?"
Cuando las parejas vienen a pedir orientación halájico para su relación, me pregunto, "¿Estudió las leyes del matrimonio antes de casarse?"
¿Por qué esperar hasta después de que el hecho de consultar a la Halajá?
Este es un tema antiguo: No encontramos ninguna indicación de Noé, durante los 120 años que estaba trabajando en el arca, y al año siguiente pasó en el interior del Arca, pidiendo a Dios, ni siquiera teniendo en cuenta lo que debe hacer después del Diluvio. ¿Cómo puede alguien pasar más de un siglo, la preparación de un plan de inundaciones no para la vida después?
El Midrash nos enseña que Noé tomó una vid desde el Jardín de Edén, para plantar después del Diluvio, que no está planeando otra cosa que tratar de recrear el mundo como lo era antes. El versículo describe a Noé como "El hombre de la tierra (9:20)," otro Adán. Quizá Noé creyó que él, descrito por Dios como "justo delante de mí (7:1)," podría tener éxito donde Adán falló. ¿Cómo un hombre que cree e incluso planea ser el éxito final a Adam, "borracho, y se desnudó en medio de su tienda de campaña"? La única cosa en la que Noah tiene éxito en la contribución para el futuro es bendición y maldición a sus hijos. (Lo cual, por supuesto, plantea la pregunta de cómo hace una fallida oferta de las bendiciones de Noé que dan forma al futuro de la humanidad?) Si Noé poseía tal poder, imaginar lo que podría haber logrado con más planificación, con la orientación de Dios.
"Pero yo estableceré mi pacto contigo (6:18)." "Y como para mí, he aquí que yo establezco mi pacto con vosotros y con vuestra descendencia después de ti (9:9)." Dios habla en varias ocasiones a Noé de la futuro, y, sin embargo, Noé no responde con visión de futuro. Es como si Noé se ha quedado atascado en su papel de salvar los restos del pasado y no está dispuesto, tal vez no con el plan. Una persona que está constantemente mirando a sus papeles anteriores, conservando el pasado, no va a aprender a utilizar las mismas virtudes que le permiten salvar el mundo para construir uno nuevo. Y eso, es donde la cuestión de ¿cuándo consultar a la Halajá, entra en juego.
Las mismas personas que esperan para pedir orientación halájico sobre la negociación con Hamás, en respuesta a acusaciones de abuso sexual, frente a los conflictos de negocios, y la orientación en las relaciones, le preguntará acerca de Shabat, Kashrut y la Pureza de la Familia, antes de una cuestión que se plantea. Se acercan a la Halajá que no desafía a repensar todo lo que están haciendo. Ellos dude en preguntar a la Halajá acerca de cómo planear, cómo desafiar a sus percepciones, y la manera de recrear su mundo.
Las parejas llegan a un rabino para resolver un conflicto sobre una oferta de un nuevo trabajo que va a exigir más horas de trabajo, lo que permite menos tiempo en casa (un problema grave halájico), después de que el trabajo ha sido ofrecido, en lugar de discutir la cuestión antes de el marido empieza a buscar otro trabajo. Su decisión de que él tiene que buscar otro trabajo se ha hecho. Ellos han tomado su decisión, y no son conscientes o no están dispuestos a someter su decisión a un punto de vista halájico. Quieren proteger a su decisión de ser desafiado. Halajá se percibe como una interferencia. Ellos están dispuestos a "caminar con Dios 6:9)," al igual que Noé, dispuestos a "anda delante de mí (17:1)," como lo hizo Abraham. Ellos están interesados en mantener su matrimonio estable. No escuchar el llamado de la Halajá para hacer el matrimonio extraordinario.
Halajá se puede utilizar para "caminar con", para ayudar a una persona mantener su vida en un curso estable, o puede ser utilizado para "anda delante de mí", para considerar nuevas formas de enfoque de la vida. Cuando examinamos las decisiones de un gobierno después de que se hizo, estamos enviando un mensaje de que la Halajá es otra voz de la crítica. Estamos fallando al proyecto de la Halajá como una visión de cómo podemos acercarnos a los problemas futuros.
La pregunta no es acerca de la justificación halájico de la oferta de Gilad. No se atreven a enviar el mensaje de que su libertad fue comprada a expensas de la Torá. Nuestro reto consiste en formular una respuesta halájica que ofrece una opción seria para el futuro. Abraham, el que, "Walk (ED) delante de mí", es el hombre de la Halajá. Noé no fue. Era un gran hombre que salvó al mundo, pero no sabía cómo construir uno nuevo.
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Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La Fundación Stone ™ es el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.
25
Ago
Ago
Re'ei: Cruzando el río
por el rabino Simcha Weinberg en música de la Halajá , Crecimiento Espiritual
Pleasure Boat chino
Parece que seguir el consejo de Hsiu muy en serio. Nos referimos a nuestro primer patriarca, Abraham como "Ivri" - lo que podríamos llamar un Hsiu que cruza el río. De hecho, mucha gente se refiere a nosotros como Ivrim durante mucho tiempo.
Pero no cruzar el río para evitar situaciones de peligro. En realidad, cruzar hacia ellos: "Porque va a cruzar el Jordán para entrar y poseer la tierra que Dios, el Señor, te da." Estamos ciertamente que cruzan los ríos, no para evitar, sino enfrentar al.
Nuestra definición de Ivri no es "desde el otro lado", pero que puede superar los dos lados del río. Nuestro desafío es estar a ambos lados del río - para salvar el mundo espiritual y físico.
También difieren de la definición Hsiu de propósito de un barco: "Este mundo es como la costa y en el Mundo por Venir como el mar." (Kohelet Rabá 1:36) El Midrash compara el Mundo por Venir como un viaje en el mar. No habrá peligro de fuga. El viaje estará lleno de gozo y consuelo.
Estamos Ivrim - que cruzan los ríos y puentes - con el fin de prepararse para el último viaje en el mar del mundo venidero. No es de extrañar que vivimos por la Halajá - Instrucciones para Viajando!
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Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.
1
Abr
Abr
La música de la Halajá: HaChodesh: El Poder de la Chiddush
por el rabino Simcha Weinberg en días de fiesta , música de la Halajá , la porción de la Semana
La música de la Halajá
La Torá habla con una voz diferente a cada generación. Torá se renueva para cada edad para comunicarse con una voz apropiada que tenga eco en la generación. Tendemos a pensar en el poder de Chiddush como la capacidad para llegar a nuevas ideas. El Chiddushei ha-culo nos dice que el verdadero poder de Chiddush es la capacidad de comunicar las enseñanzas de la Torá en una nueva voz.
Hay una Responum interesante de Rashi (262) que ofrece un aspecto adicional de Chiddush: los estudiantes de Rashi se fijó en él irradiando sin cinturón. Ellos no entendían su gran maestro como el Talmud (Berajot 24b) enseña: "Se prohíbe a orar sin una correa para que el corazón no ve la parte inferior del cuerpo."
Rashi da una respuesta simple: la gente en los tiempos talmúdicos no usar pantalones (Shabat 120a lista de 18 prendas de vestir, sin pantalones), pero los trajes. No había separación entre el cuerpo superior e inferior. Sin embargo, usar pantalones que separan, por lo tanto, no hay necesidad de un cinturón!
Rashi examinó la Halajá a través de los ojos de su generación. Esto también es parte del poder de Chiddush, para ver una ley establece a través de nuevos ojos.
Rabí Eliezer Ashkenazi (1513 - 1586) un estudiante prominente de Rav Iosef Karo y Rav Moshé Alshich escribe: "No penséis que se trata de la arrogancia que me permite levantar la cabeza entre estas altas montañas, porque cuando hablamos de nuestra creencia en Dios , la Torá dice: "Para que usted pueda pasar en el pacto de Dios, tu señor, .. no solamente con vosotros puedo sellar este pacto y la imprecación, pero con quien está aquí, con nosotros hoy delante de Dios, nuestro Señor, y con el que no está aquí con nosotros hoy (Deuteronomio 29:11-14). " Cada uno de nosotros, nuestros hijos y nietos hasta el final del tiempo, son parte de este pacto, y están obligados a profundizar en los secretos de la Torá para fortalecer su fe. Se aceptan las enseñanzas de los maestros anteriores, pero saben que no escribió para insistir que lo suyo era la verdad absoluta, y no hay otra perspectiva. Nos reunimos opiniones, tenga en cuenta por nuestra cuenta y, además, nuestros estudios, la aplicación de sus enseñanzas en nuevas formas. Si sólo aceptamos lo que nos han enseñado y no explorar más a fondo por nuestra cuenta, estamos pecando, perezoso, en su defecto en nuestro estudio de la Torá (Ma'asei Hashem, Balac) ".
Chiddush se nos exige. El Pacto de la Torá nos obliga a ser Mechadesh, para estudiar y pensar y llegar a nuevos enfoques (en consonancia con lo que las generaciones anteriores han enseñado) y considerar nuevas formas de transmitir la sabiduría de la Torá. Rabino Ashkenazi describe el Alshich como reacios a escribir sus pensamientos por temor a que la gente simplemente las acepta sin necesidad de buscar sus propios puntos de vista y nuevas ideas!
Los Chidah (Birkei Yosef, Yoreh Deah 244) las reglas que en nuestros tiempos la mayoría de los estudiosos no tienen la condición de un Jajam Talmid en términos de las estrictas reglas de honor y respeto, a excepción de uno que es un Mechadeish!
Chiddush exige que después de haber absorbido y cosificado Torá de nuestro profesor que aplicamos las ideas de formas nuevas, la búsqueda de nuevas ideas, y encontrar maneras de comunicar las ideas de una manera que va a resonar con nuestra generación.
Los conceptos de HaChodesh ampliar y aplicar a todas las áreas de la Torá: Exige Chiddush, una nueva perspectiva, una nueva perspectiva, una búsqueda de significado aún más, y encontrar la forma correcta de comunicar esas ideas a nuestros niños y estudiantes.
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28
Nov
Nov
La música de la Halajá: Januca: La ley y el encargo
por el rabino Simcha Weinberg en días de fiesta , música de la Halajá
Música de la Halajá
"Nuestros sabios enseñan que la Mitzvá básico de Janucá es una vela para cada hogar. Aquellos que quieran embellecer la luz de las velas una ley para cada persona. Aquellos que quieran agregar belleza aún más: La Casa de Shammai enseñaba que debía encender ocho velas, disminuyendo cada noche de la fiesta hasta que se enciende una sola vela en la octava noche. La Casa de Hillel enseña que debemos encender una vela la primera noche, agregando una vela cada noche, hasta que se enciende ocho velas en la última noche de Janucá. "(Shabat 22b) La Mitzvá de la Menorá de Janucá se cumple con una sola vela, y las velas adicionales son simplemente para contar los días.
Marcamos el milagro de la Menorá en el Templo con nuestra menorá y, sin embargo, en vez de siete velas de luz, como lo hicieron en el templo, que la luz sólo uno. Los sabios se esforzaron mucho para crear un paralelismo entre la Menorá de Janucá y el del Templo. (Ran, el Shabat, el capítulo 2) Sin embargo, no hacen ningún intento de recrear la Menorah con el número de velas. Estamos recordando una vela solitaria, no solo un frasco de aceite, pero una sola vela, tal vez una vela en particular.
Había una vela distinta de la Menorá del Templo. El "Ner Ma'aravi", o la vela más occidental era diferente de los otros seis velas de la Menorá. La Torá se refiere a esta vela como "Ner Tamid", o la "Luz Eterna". Los Cohanim que encenderla de nuevo sólo que esta vela en la mañana si salió después de quemar toda la noche. Los otros seis velas sólo tenía que quemar toda la noche. El Ner Tamid fue constante. Los otros seis no lo eran. La vela de Janucá es para recordar esta vela específica.
Las velas del templo se entiende no sólo como un símbolo de la luz de Dios, sino también como una fuente real de la luz en el mundo. La luz de las seis velas se considera la fuente de la profecía. Profecía estaba presente en el mundo, siempre y cuando la luz de las seis velas ardían brillante. Samuel podría recibir su primera profecía sólo mientras la luz de la menorá se sigue ardiendo.
No había otra fuente de luz sobre la menorá, el Ner Tamid. Esta luz era más constante y más permanente que la otra luz. Esta luz era la luz que se concede a los sabios. Es la fuente de la percepción y conocimiento. Es la iluminación que va mucho más allá de toda sabiduría. Es la capacidad de ver la esencia del mundo, la luz de la claridad que estaba presente sólo en el principio de la Creación. Esta luz es constante. No desapareció con la destrucción del Templo y la pérdida de la menorá. (Zohar, Volumen 2, 6b)
La vela de Janucá recrea la luz de la sabiduría, no la luz de la profecía, por lo que la luz sólo una, la celebración de la Luz Eterna de la Menorá del Templo.
Las leyes de Janucá nos enseñan que debemos celebrar el don de la sabiduría en Janucá. No es suficiente para encender la vela, nuestro festival debe ser una celebración de la sabiduría se nos ha concedido en la Torá. Las velas nos apuntan en la dirección de la sabiduría y la luz que puede descubrir y aplicar dentro de la sabiduría de la Torá.
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4
Ago
Ago
Re'ei: Broken Rules III
por el rabino Simcha Weinberg en la porción de la Semana , Crecimiento Espiritual
Broken Rules
¿Cómo puede esperar la gente de la ciudad para ofrecer un parque limpio y seguro para sus partes, si no arruinar el parque cuando lo utilizan? Ellos son incluso peores que mis hijos!
Me pregunto si el departamento de sanidad de Jerusalén tenía que preocuparse por estas cosas después de las tres fiestas de peregrinación, cuando la nación entera se reunía en Jerusalén.
Me lo pregunto porque, aunque la gente se advirtió en esta parte que una vez que el templo está construido, no puede hacer ofrenda en los altares privados (Deuteronomio 12:13) la gente nunca se detuvo. Ellos siguen teniendo lugares privados de culto durante todo el período del Primer Templo. No se sentían un apego especial a Jerusalén. Sospecho que la gente que no se sienten atraídos y se conecta al Templo de Dios no respetar el templo y sus alrededores. Por lo tanto, me pregunto si el JSD - Jerusalén Saneamiento Departamento - había experiencia en tratar con el tipo de líos que estaban por todas partes Van Cortland Park.
"Tres veces al año todos tus varones deben comparecer ante Dios, el Señor, en el lugar que Él elija." (Deuteronomio 16:16) El Templo era un lugar donde llegamos a ser "visto" por Dios. Queremos celebrar. (Deuteronomio 16:14) Nosotros celebramos la oportunidad de fortalecer nuestra relación con Dios, para ser "visto" por Él, por así decirlo. La gente continuó observando las fiestas de peregrinación, incluso, ya que mantiene sus altares privados. Ellos entendieron el poder del lugar, sin embargo, no experimentan una sensación de conexión.
Eso no es muy diferente de las personas que religiosamente asisten a la sinagoga, pero no se sienten conectados con su lugar de culto. Estas son las mismas personas que se abandonan basura en la sinagoga o incluso hablar durante las oraciones. No siempre se conectan. Quizás el problema es contra las reglas de conexión:
Es poco probable que se sienten conectados a la oración si yo oro sólo porque es la regla, porque debo hacerlo. ¿Cómo voy a sentirse conectados con el lugar que orar si no me puedo conectar a mis oraciones?
Las personas que mantienen un altar privado en sus patios traseros no experimentaría el templo como lugar de relación con Dios. Ellos tenían una fuerte conciencia de la Presencia de Dios, tan fuerte, de hecho, que sentían que podían conectarse con Dios en cualquier lugar. Ellos no necesitaban el Templo. Ellos viajaron a Jerusalén para cada una de las tres fiestas de peregrinación, ya que "tenía que": era la regla.
Con razón Dios nos pide que miran a la Torá como ofrecer un camino lleno de bendiciones: "Re'ei" - Ver la Torá como una oportunidad para descubrir las bendiciones que ofrece. La Torá quiere que nos sintamos conectados y unidos a ella. No es una lista de reglas, sino un libro de relación, un mapa del tesoro de las maravillosas oportunidades que enriquecen una vida vivida con ese apego.
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8
Abr
Abr
La magia de la Halajá
por el rabino Simcha Weinberg en Música de la Halajá , la porción de la semana , reflexiones y observaciones
No se ha Santo
Aprendí una lección de él acerca de la Halajá, ley judía, en el primer día que sacrificase el animal. Yo no había sido capaz de comer carne desde que empecé a pasar mis días en Carnes Trébol en Los Ángeles. Rav Katz habló varias veces de la compasión para cada animal antes y durante Shejitá. Incluso se preocupaba por el cuidado y la dignidad que le dio al animal después Shejitá. En el primer día que en realidad shechted, me invitó a cenar en su casa. Rebbitzen Katz sirvió carne, y yo estaba tan conmovido por mis experiencias de ese día que yo no quería comer.
"¿Sabía usted shecht o te matan", se preguntó. "Puedo entender que si mató a los animales que usted no quiere comer. Shechting sin embargo, es una mitzvá, y si se hace correctamente es un acto sagrado. Halajá transforma el acto de matar al animal en un acto de lo que es santo. Si eso es lo que usted hizo, usted no tendrá que comer un problema ".
Me comí.
Rav Katz me recordó que la Halajá no es una serie de actos prescritos. Es una manera de transformar las acciones cotidianas en algo sagrado. Nunca había sido tan claro para mí como lo fue en ese momento.
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13
Jul
Jul
Mi problema con la globalización
por el rabino Simcha Weinberg en música de la Halajá
Mangostán
El problema se produce en este punto: tengo que recitar una bendición después de la segunda: "¿Quién crea fruto de los árboles": "Shehechiyanu": La bendición que recitamos en un nuevo fruto. El problema, en particular debido a la globalización es la siguiente:
Noni
Justo cuando estoy a punto de lanzar una moneda: que no es una muy buena manera de elegir una fruta por esta bendición importante, algunos chocolates aparecer.
Acai Bayas
Bayas de Goji
Cada uno merece su propio "Shehechiyanu". ¿Cómo elegir? Ese es mi problema con la globalización!
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2
Jul
Jul
Esta semana en la The Foundation Stone ™
por admin en Música de la Halajá , la oración , las relaciones , el crecimiento espiritual
Esta semana en La Piedra de la Fundación
:
Haftará: Chukat - Balk: Variaciones sobre un tema
Table Talk: Chukat
Parah Adumah - Enlaces a ensayos y podcasts
Table Talk: Balac
La conexión de la Torá : Rabino Yaakov Shlomo Weinberg
Lecciones de vida: La Chana Chaya Heileger: Chukat: ¿Está usted perdiendo los Milagros y hacerlo de todos modos
La música de la Halajá: diciendo las cosas como es - Una introducción a las leyes de la reprensión
Bentzion de Medziboz de las historias de Baal Shem Tov: El Pozo del Baal Shem Tov
Keter Shem Tov: Capítulo 145
Las formas de oración: Uso de la Sidur como un libro de
Autor Info:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para Judios, el judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá .
Haftará: Chukat - Balk: Variaciones sobre un tema
Table Talk: Chukat
Parah Adumah - Enlaces a ensayos y podcasts
Table Talk: Balac
La conexión de la Torá : Rabino Yaakov Shlomo Weinberg
Lecciones de vida: La Chana Chaya Heileger: Chukat: ¿Está usted perdiendo los Milagros y hacerlo de todos modos
La música de la Halajá: diciendo las cosas como es - Una introducción a las leyes de la reprensión
Bentzion de Medziboz de las historias de Baal Shem Tov: El Pozo del Baal Shem Tov
Keter Shem Tov: Capítulo 145
Las formas de oración: Uso de la Sidur como un libro de
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4
Jun
Jun
Esta semana en la The Foundation Stone ™
por el rabino Simcha Weinberg en música de la Halajá , Crecimiento Espiritual
Hemos publicado los ensayos de esta semana:
Haftará - Nasso: Identidad
Charlas de sobremesa - Nasso: Impresiones
La música de Halcha - Shabat 26: Fuego
La Voz de la Torá : el rabino Chaim Goldberger
La conexión de la Torá : Rabino Yaakov Shlomo Weinberg
Las palabras pueden curar: el rabino Irwin Katsof: sus hijos pueden estar armados y peligrosos
Historias del Baal Shem Tov: Bentzion de Medziboz: Nasso
Keter Shem Tov: Bentzion de Medziboz: Capítulo 140
Para nuestros socios de Israel que han publicado:
Haftará: Beha'alotecha: Caminantes
También puede revisar la Haftará de Shabat Januka h:
Table Talk: Beha'alotecha: El reto del cambio y el vocabulario del Mal.
Autor Info:
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Haftará - Nasso: Identidad
Charlas de sobremesa - Nasso: Impresiones
La música de Halcha - Shabat 26: Fuego
La Voz de la Torá : el rabino Chaim Goldberger
La conexión de la Torá : Rabino Yaakov Shlomo Weinberg
Las palabras pueden curar: el rabino Irwin Katsof: sus hijos pueden estar armados y peligrosos
Historias del Baal Shem Tov: Bentzion de Medziboz: Nasso
Keter Shem Tov: Bentzion de Medziboz: Capítulo 140
Para nuestros socios de Israel que han publicado:
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También puede revisar la Haftará de Shabat Januka h:
Table Talk: Beha'alotecha: El reto del cambio y el vocabulario del Mal.
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24
May
May
La creatividad de la elección: Parte 2
por el rabino Simcha Weinberg en música de la Halajá
Es su elección
El joven terminó la escuela secundaria y es el hogar, aburrido de su mente. No tiene nada que hacer. Pasó un día o dos golpes de las aceras de la ciudad en busca de un puesto de trabajo.
Desafortunadamente, él no la hubiera encontrado. Así, se pasa el día sentado en su habitación y hacer algo en su ordenador. (Sus padres no quieren hacer.)
Mi perspectiva es que él es la elección de no trabajar. Él siente que no es su elección, porque no puede encontrar un trabajo. "Quiero trabajar", afirma. "Si quería trabajar, que sería por ahí todos los días, en busca de trabajo", le respondo. "OK, tal vez yo realmente no quieren trabajar, pero quiero ganar dinero". A lo cual yo respondo, "¿Le buscar trabajo si quería ganar dinero. Creo que usted quiere tener dinero sin trabajar para ello. Sus padres le están dando dinero para gastar, así que tienes dinero. Usted está eligiendo pasar el día escondidos de la vida en su habitación, en lugar de enfrentar la frustración de buscar trabajo y luego trabajar en realidad. "
Sus padres también están haciendo una elección: Están eligiendo a que le proporcionen todas sus necesidades básicas a pesar de que actúa como un desincentivo para que saliera a buscar trabajo. Sus padres están optando por no pedirle lo que él hace en su computadora todo el día.
Todos constantemente a tomar decisiones. No cobramos necesariamente su articulación como opciones, porque no estamos conscientes de que estamos tomando decisiones. Observe por favor: no me refiero a Bechira Chofshit - Derecho a Decidir, que es un nivel completamente diferente de la opción. Elegimos qué comer. Nosotros elegimos si queremos que el placer inmediato de un pedazo de la torta en lugar de ver a nuestra cintura y la salud. Elegimos a hablar en la ira. Elegimos a decir cosas destructivas. Elegimos a perder el tiempo. Constantemente tomamos decisiones. No necesariamente les reconocen como opciones, pero siempre estamos eligiendo.
El Shabat leyes insisten en que entendemos que estamos constantemente tomando decisiones y que la elección es creativo, o, en el contexto de la Halajá, la elección de una autodefinición.
Cuando tengo un plato de cacahuetes mezclados y pasas delante de mí y me quedo con el maní y llegar por su parte, la Halajá dice que estoy eligiendo. Las leyes de Shabat enseñan que si alguien pone un plato de sopa de pollo buena pasada de moda en frente de mí, y veo un gran pedazo de pollo y desea seleccionarlo en la sopa, estoy eligiendo. Halajá me advierte de que si permito que mis papeles y libros que se acumulan durante la semana de espera para el Shabat para organizar todo, que no sólo estoy optando por usar mi Shabat en cierto modo, estoy haciendo una elección con cada pedazo de papel Recojo y decidir dónde colocarlo en mi archivo. Halajá trata de la decisión de dónde colocar un pedazo de papel a partir de una pila de papeles como una opción, un acto creativo, que puede estar prohibido en Shabat.
El Shabat leyes quieren que entender y apreciar que estamos constantemente eligiendo. Quiere que la adolescente y sus padres para entender todo lo que están haciendo como opciones. Cuando la gente entiende que se están tomando decisiones, y que esas decisiones son de autodefinición, que se replanteen sus acciones y palabras.
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El joven terminó la escuela secundaria y es el hogar, aburrido de su mente. No tiene nada que hacer. Pasó un día o dos golpes de las aceras de la ciudad en busca de un puesto de trabajo.
Desafortunadamente, él no la hubiera encontrado. Así, se pasa el día sentado en su habitación y hacer algo en su ordenador. (Sus padres no quieren hacer.)
Mi perspectiva es que él es la elección de no trabajar. Él siente que no es su elección, porque no puede encontrar un trabajo. "Quiero trabajar", afirma. "Si quería trabajar, que sería por ahí todos los días, en busca de trabajo", le respondo. "OK, tal vez yo realmente no quieren trabajar, pero quiero ganar dinero". A lo cual yo respondo, "¿Le buscar trabajo si quería ganar dinero. Creo que usted quiere tener dinero sin trabajar para ello. Sus padres le están dando dinero para gastar, así que tienes dinero. Usted está eligiendo pasar el día escondidos de la vida en su habitación, en lugar de enfrentar la frustración de buscar trabajo y luego trabajar en realidad. "
Sus padres también están haciendo una elección: Están eligiendo a que le proporcionen todas sus necesidades básicas a pesar de que actúa como un desincentivo para que saliera a buscar trabajo. Sus padres están optando por no pedirle lo que él hace en su computadora todo el día.
Todos constantemente a tomar decisiones. No cobramos necesariamente su articulación como opciones, porque no estamos conscientes de que estamos tomando decisiones. Observe por favor: no me refiero a Bechira Chofshit - Derecho a Decidir, que es un nivel completamente diferente de la opción. Elegimos qué comer. Nosotros elegimos si queremos que el placer inmediato de un pedazo de la torta en lugar de ver a nuestra cintura y la salud. Elegimos a hablar en la ira. Elegimos a decir cosas destructivas. Elegimos a perder el tiempo. Constantemente tomamos decisiones. No necesariamente les reconocen como opciones, pero siempre estamos eligiendo.
El Shabat leyes insisten en que entendemos que estamos constantemente tomando decisiones y que la elección es creativo, o, en el contexto de la Halajá, la elección de una autodefinición.
Cuando tengo un plato de cacahuetes mezclados y pasas delante de mí y me quedo con el maní y llegar por su parte, la Halajá dice que estoy eligiendo. Las leyes de Shabat enseñan que si alguien pone un plato de sopa de pollo buena pasada de moda en frente de mí, y veo un gran pedazo de pollo y desea seleccionarlo en la sopa, estoy eligiendo. Halajá me advierte de que si permito que mis papeles y libros que se acumulan durante la semana de espera para el Shabat para organizar todo, que no sólo estoy optando por usar mi Shabat en cierto modo, estoy haciendo una elección con cada pedazo de papel Recojo y decidir dónde colocarlo en mi archivo. Halajá trata de la decisión de dónde colocar un pedazo de papel a partir de una pila de papeles como una opción, un acto creativo, que puede estar prohibido en Shabat.
El Shabat leyes quieren que entender y apreciar que estamos constantemente eligiendo. Quiere que la adolescente y sus padres para entender todo lo que están haciendo como opciones. Cuando la gente entiende que se están tomando decisiones, y que esas decisiones son de autodefinición, que se replanteen sus acciones y palabras.
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