Entradas con la etiqueta 'barreras al crecimiento "

24
Jun

Un arco para estudiantes de uno

por el rabino Simcha Weinberg en la porción de la semana , las relaciones

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"Y oyó Moisés se postró sobre su rostro." (16:4)

Me pregunto cómo hubiera reaccionado al ver a Moshé y la caída del arco en su cara.

Sospecho que me hubiera caído inmediatamente en mi cara y esperó a Moshé para indicar que todo estaba bien en aumento. Pero la gente no cayó en la cara, sino que miraba, impasible ante la reacción de su gran líder. Tal vez restó importancia a esta escena terrorífica, porque ésta no era la primera vez: "Moisés y Aarón se postraron sobre sus rostros delante de toda la congregación de la asamblea de los hijos de Israel." (Números 14:5)

¿Es posible que Moisés y Aarón no se inclinaban en la debilidad o tristeza, o miedo, sino como una lección? ¿Cómo se recibió, si se tratara de una lección?

"Entonces Israel se postró hacia la cabecera de la cama." (Génesis 47:31) "Como dice el proverbio dice:" Cuando el zorro tiene su hora, se postran ante él "(Rashi) Jacob se inclinó ante su hijo, José,. que estaba en su hora, como el virrey de Egipto.

Yo estaba muy incómodo cuando mi padre zt "l que visitar una sinagoga donde estaba el rabino e insistir en que la congregación esperar a mí y no para él. Ni siquiera puedo imaginar ver mi arco padre para mí! ¿Cómo pudo José siquiera soportar ver a su padre, Israel, inclinarse ante él? ¿Cómo podían los hijos de Israel de pie y tranquilamente ver a su maestro Moshé arco antes o para ellos?

El mensaje:

Los hermanos Karamazov comienza con un enfrentamiento entre miembros de una familia dispersa. Tres hijos, todos extraños entre sí, y un padre disoluto, cínica se reúnen por primera vez para hablar de una pelea por el dinero, reunidos, de todos los lugares, en un monasterio: en concreto, en la ermita del Padre Zosima, un hombre con una reputación, dependiendo de su punto de vista, de cualquiera de santidad o locura. El argumento se centra sobre el hijo mayor, Dimitri, y su padre negligente, Fiodor, y rápidamente toma la apariencia de un juicio, con cada hombre atractivo para el Zosima mayor por la "justicia". Pero entonces, el narrador nos informa, "toda la escena fue detenido en la manera más inesperada": "El anciano de pronto se levantó de su lugar y se acercó a Dmitri Fyodrovich y, al llegar cerca de él, se arrodilló ante él. Arrodillado delante de Dimitri, el anciano se inclinó a sus pies con un completo, un arco distinto, consciente, e incluso tocó el suelo con la frente. "¡Perdóname! Perdóname, a todos ustedes! " dijo, haciendo una reverencia por todos los lados a sus invitados. "

Los mayores Zosima se inclina ante el suelo antes de Dmitri que está sufriendo. Él no juzga, pues sabe que dentro de sí mismo esta mezquindad y la arrogancia. Él se ve oscuro en el Dimitri, y sabe que esta viendo es un regalo. Su arco y las palabras simplemente devolver el regalo purificada.

¿Es posible que el arco de Moshé era un mensaje que él entendía la respuesta de la nación para informe de los espías? Moshé fue el envío de un mensaje a Koraj que entendía los problemas de Koraj: tanto los que están en la conciencia de Koraj y los problemas que sirven de fundamento a su rebelión?

¿Se observan Moshe Koraj y ganar la penetración en sí mismo? El Baal Shem Tov enseña a menudo que se observa en los demás lo que no queremos ver en nosotros mismos. (Rav Isser Zalman Meltzer utiliza esta idea para explicar Proverbios 4:25)

Tal vez la caída de Moshé a la tierra era un reconocimiento de lo que percibía como sus propios defectos; un mensaje a todos los de Israel que él era consciente de sus limitaciones.

Me pregunto si alguien tenía la observación de visión suficiente para reflexionar sobre la poderosa imagen de Moshe que cae sobre su rostro. Me imagino escalofríos corriendo arriba y abajo de mi espina dorsal en la expresión tangible de la humildad de Moshé. Me imagino a mí mismo cambió para siempre por la escena. Los participantes no se inmutaron. Sus corazones fueron sellados por la ira y el resentimiento.

Imagínese la ira tan intensa que es impenetrable incluso como una expresión genial de la humildad de Moshé.

Autor Info:

Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para Judios, el judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá .

20
May

Pitágoras, Cholent y Tznius (modestia)

por el rabino Simcha Weinberg en el crecimiento espiritual

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Cuestiones

Pitágoras tuvo una gran influencia para un hombre que probablemente nunca existió. Los pitagóricos inventado su fundador, incluyendo la forma de su muerte. Pyhthagoras tenía una fuerte aversión a los frijoles. Él nunca se ha comido definitivamente Cholent Shabat por la tarde, y no debido a sus efectos naturales en el estómago, sino porque los frijoles no son Tznius - no es apropiado para una persona modesta: (Por favor, no siga leyendo si usted es sensible). Frijol puede tener sido una palabra de argot egipcio de testículo. El cristiano obispo Hipólito, en su Refutación de todas las herejías (especialmente thefoundationstone.org ) escribió que si los granos se mastican y se deja al sol, que emiten el olor del semen. Muy Tznius no! Aún hay más! Si se toma el grano en flor y lo entierra en la tierra y, en pocos días, se desentierra: "Va a tener la apariencia de algo indecente."

Parece que Pitágoras era muy estricto en cuanto a Tznius: Cuando se ejecuta a partir de los siracusanos durante la guerra con Arigentum, él se escapó, porque sus seguidores formaron un puente sobre el fuego con sus cuerpos, sólo para ser atrapados porque no quiso escapar a través de un campo de habas : No tznius! Eso es compromiso.

Incluso los grandes filósofos, si realmente existía, tenía sus debilidades.

Últimamente, he estado preguntando si la forma en que enseñamos Tznius se ha convertido en una de las debilidades de ciertas comunidades religiosas.

Repito: "La forma en que enseñamos a las leyes de la Tznius." No me refiero a las leyes de la dignidad personal .

Si un profesor humilla públicamente a una joven por llevar un uniforme de la escuela que es demasiado apretado, no se pegó en el campo de Pitágoras de los granos? ¿Es Tznius - modestia, a la mayoría - la dignidad para mí - para humillar a alguien? ¿No las 'leyes' de Tznius acaba de anular los mandamientos bíblicos de amar a otros, a la reprimenda de una manera eficaz, para no avergonzar a alguien, para copiar los caminos de Dios en los atributos personales, para evitar la arrogancia y muchos otros? ¿Es que no es un reproche público tergiversación (que quería utilizar una palabra que aprendí hoy en día - no es demasiado modesta, pero digna, con suerte,) de todas las lecciones de la ley judía y el pensamiento?

Abro este "blog" para usted: ¿Cómo sugiere que enseñar el concepto de Tznius y sus leyes?

Por favor, permítame un reflejo más sobre este tema: Conocí a un hombre que no sea atento esta semana, quien comentó que nunca entendió el concepto de Kedusha - Santidad - hasta que conoció a un grupo de mujeres Satmar. Él se reía de sus sombreros y se visten. Después de una conversación que entiende el concepto de la santidad por lo menos él lo intuía. Estas fueron las mujeres que eran intocables por el simple hecho de quiénes somos como seres humanos. Me imagino a Reb Yoelish zt "l sonriendo con orgullo.

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7
Sep

Tefilá Clase Notas: 9/6/09

por el rabino Simcha Weinberg en la Oración

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Love Connections

Conexiones de amor

1. Hay una diferencia entre "sacrificar" lo que quiero con el fin de agradar a alguien y amar tanto a alguien que quiero lo que él o ella quiere. El primero es el ingrediente habitual de compromiso en una relación: compromiso lo que implica que cada parte que los compromisos cede parte de lo que él o ella quiere. Tampoco es feliz. Este enfoque se describe a los padres que se sacrifican lo que quieren por el bien de sus hijos. Nunca me he sacrificado por mis hijos: he elegido a ellos y sus necesidades por encima de mí y los míos.

2. La. Mitzvah / Concepto de demandas de amor que amamos tanto a Dios que deseamos lo que quiera No es una relación de renunciar a mis deseos o sacrificar mis necesidades: el apego a Dios es lo que quiero más que nada. Quiero todo lo que Él quiere.

3. El Yisrael Ohaiv (Re'ei) sobre la base de Tanchuma Re'ei # 3, Devarim Rabá 4:3, Lamentaciones 3:38: "No es de la boca del Altísimo, que emanan malos y buenos." Sólo emana de buenas Dios. Dios es "Kulo Tov" - completamente y perfectamente bien. Dios desea enviar bendiciones solamente.

4. Amamos tanto a Dios, sobre todo durante este mes de intenso amor - Elul - que sólo desean lo que Él quiere. Nos acercamos a Rosh Hashaná con sólo el deseo de lo que Dios quiere darnos.

5. No venimos como suplicantes que tratan de convencer a Dios para que conceda nuestros deseos. Entramos en Rosh Hashaná, con el puro deseo de simplemente recibir todo el bien perfecto que Dios desea dar.

6. La mayoría de nosotros dude en este momento. ¿Seremos capaces de estar a la altura de esas bendiciones infinitas? Sentimos que no merecen. Nos sentimos inadecuados.

7. Elul es el momento en que somos capaces de sobreponernos a nuestra reticencia a fin de recibir todo lo que Dios quiere darnos.

8. Comparamos esto a Naval y Abigail en Samuel I Capítulo 25: Abigail sentidos el infinito potencial del momento. Incluso se alude a la conexión infinita entre el futuro rey y ella. Naval, tiene su propia agenda y se niega a reconocer la forma en que se ha beneficiado de David. Él se centra en todas las cosas negativas que se pueden encontrar en David, incluso después de que Saúl ha reconocido públicamente que David será rey! (Ver final del capítulo 24)

9. Las primeras horas de Rosh Hashaná días corresponden a las primeras horas del sexto día de la creación, cuando todo era perfecto y el hombre no había pecado. Así es como Dios nos ve, y no corrompido nuestras almas durante estas horas. No hay nada bloqueando Shefa infinita - abundancia de las bendiciones - pero nuestra capacidad para recibir y creer que Dios sólo quiere eso.

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3
Jun

Daat Tevunot Bonos de la Serie

por el rabino Simcha Weinberg en el crecimiento espiritual

1 Comentario Comentarios
Empezamos con la declaración del intelecto en la parte inferior de las páginas 18 -19 en El corazón sabe :

1) Una persona logra Dveikut - En el Adjunto que él o ella consigue una mayor auto-maestría.

2) Dveikut - El apego es la voluntad de Dios Kedusha - Santidad.

3) Dveikut le permite a uno disfrutar de las percepciones de sus de la Gloria de Dios.

4) que goce no será limitada por ninguna de las tres barreras principales: 1. Obstáculo - Alguien o algo te impide avanzar, 2. Barrera, y 3. Impedimento.

5) El Ramjal cita tres versos para explicar y definir cada una de las tres limitaciones al disfrute.

6) Cada vez que las cotizaciones Ramjal más de un texto de prueba, tiene la intención de probar más de un punto.

7) Las tres limitaciones se discuten en la oración: Amidá : Avot: "Melej Ozer, u'Moshia, U'magain - El Rey que ayuda, salva y protege.

8) Obstáculo se refiere al ego interfiera con el apego: Jacob al calcañar de Esaú (donde la Serpiente de los ataques de Eden) es la celebración de Esaú de nuevo la afirmación del poder - en un obstáculo positivo. Servir a Dios sin integridad - con la motivación egoísta - es el ego. Los ataques de otros en palabra y obra crear barreras. Nuestra incapacidad para aceptar que Dios usa a sus abundantes bendiciones que nos guíe hacia el cumplimiento de nuestro propósito en la vida es el impedimento.

9) Esto también está en la Amidá: Gevurot: Mechakail Jaim - Dios nos sostiene para que nos ayude a lograr la Techiat Hameitim - Mundo por Venir - que es nuestro objetivo final.

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