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11
Jul

Pinchas el Kohen

por el rabino Simcha Weinberg en la porción de la Semana , oración

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Shalom y Shaleim: la paz y la Totalidad

Me hubiera encantado tener Aharon Hakohen ser mi Cohen en el Beit Hamikdash. Me he sentido seguro, incluso llevando una ofrenda por el pecado, sabiendo que yo estaba siendo guiado por una de las personalidades más queridas y amantes. Que se acercaba a Aarón con la confianza que él me guiará por el proceso de Teshuvá mientras hablaba conmigo y me llevó paso a paso a través de la oferta y su consumo.

No me imagino a mí mismo sentir tan segura, con Pinchas como mi Kohen, mató a un hombre. Yo sería más reticente describir mi pecado a alguien que mató a un pecador público. Me lo imagino pensando: "¿Cuál es uno menos Weinberg? Sólo se le debe matar, pero, ahora tengo que hacer mi trabajo. "Es difícil ganar la confianza del pueblo después de que te he visto perder los estribos, no importa cuán justificada.

"Por lo tanto, decir: ¡He aquí! Yo le doy mi pacto de paz (Números 25:12). "Dios no informar a Moshé que ha dado a Pinjas su pacto de paz, sino que Moshé debe declarar públicamente el don. Recibió el pacto de sacerdocio eterno, pero la declaración no se trata de Pinchas Cohen convirtiéndose en una, pero se le reconozca el pacto de Dios de la paz.

¿Cuál es el pacto de paz? Rashi explica que debe ser visto como un saludo envía a una persona a la que uno está en deuda. Es una imagen de Dios, saludando a los Pinchas y diciendo: "¡Shalom!"

Imagínate llevar una ofrenda por el pecado y como el Cohen se reúne con usted para hablar de su pecado y el proceso de Teshuvá, Dios aparece su cabeza en la habitación, las olas al Cohen y dice: "¡Hola!" Eso es exactamente lo que la gente se sentía cuando se reunieron con Pinchas. Sí, fueron intimidados por el hombre que mató a Kozbí y Zimri, pero tan pronto como se sentó junto a él, experimentaron una sensación de paz con Dios. Una experiencia perfecta para que cualquier oferta, sobre todo después del pecado: El miedo y el temor, intimidados por estar en el Beit Hamikdash, y luego, una sensación de paz, la curación Pinchas de la experiencia de haber matado a la persona que la curación de la enfermedad espiritual de su el pecado.

Pinjas es un recordatorio de que el proceso de Teshuvá debe terminar con una sensación de paz. Su historia es una lección que la persona que da tres pasos hacia adelante en la Presencia de Dios, lleno de asombro como él los seres a su oración, debe concluir con "Sim Shalom", una sensación de paz, como si Dios estuviera despidiéndose cuando toma su tres pasos hacia atrás al salir de su oración.

Autor Info:
Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para Judios, el judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá .

15
Abr

Voces

por el rabino Simcha Weinberg en la Oración

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Lecciones de voz

Publicado en honor de Hadas Hudis aka:

En honor a la Iortzait del Rambam:

"Escucha nuestras voces", se dice, refiriéndose a todas las voces en el interior, la voz de la alegría, y la voz que clama. La voz que canta, y la voz del dolor. La voz de la lucha y la voz de la frustración. Pedimos que Dios preste atención no sólo a las palabras, pero todas las voces también.

El Talmud enseña que Dios ora, así, le pedimos a Dios para unirse a su voz a la nuestra, para que así como Él escucha su voz perfecta de la oración perfecta, Él escucha nuestras voces se unieron con la suya, para que todos, perforar los cielos más altos . (La Torá de Dios es Perfecto)

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Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La Fundación Stone ™ es ​​el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.

16
Mar

Amidá: Refaeinu 04/03/10 Parte Cinco: Esther y Oración

por el rabino Simcha Weinberg en días de fiesta , oración

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Oración

Transcrito y preparado por Chava Janovsky:

Megillas Esther y davening de Todo

Podemos ver algo asombroso en Megillas Esther

Esther va a parte y Achashvarus le pregunta - "¿qué es lo que están pidiendo (Shiala) y se le dará a usted?" Esta es una declaración inequívoca - lo que sea que se le dará a usted.

Entonces él dice: "Y ¿cuál es su bekasha? - Hasta la mitad del reino se le dará a usted ... "Esta afirmación es equívoca

Así que es diferenciar entre shiala y bekasha:

shiala es: ¿qué quieres ahora? Si usted me pregunta, ¿qué quieres ahora sería que D-os debe hacer una únicos votos en contra tan grande como la división del Mar Rojo que mi coche va a durar unos meses más - ese es mi shiala

Bekasha es: el sueño - por lo que en este caso, no hay duda, en este ejemplo-un Lamborghini

En otras palabras, existe la necesidad inmediata (shiala), pero también existe el sueño (bekasha)

Así que cuando se le pide lo que es inmediato shiala dice: Tu necesidad inmediata de que se le dará

Pero ¿cuál es su visión de sí mismo - que ya sólo "hasta la mitad del reino, y os será hecho" - que es razonable, ¿verdad?

Su necesidad inmediata-todo lo que necesites lo conseguirá

Su gran sueño - hasta que la mitad se hará

¿Qué responder a Esther?

"Shialiasi u'vakashasi" - mi shiaila y mi bekasha son una y la misma

¿Por qué no me atrevo, si me davening a Hashem-, voy a pedir un milagro revelado por mi coche para durar unos pocos meses? Una vez que Él ya está haciendo un nigla únicos votos en contra que se vaya a la derecha para Lamborghini. ¿Por qué debe haber una diferencia entre shiala y bekasha

Si davening a Hashem, que me ama, se preocupa, tiene todo el poder en el mundo ... que importa realmente es shiala o bekasha - única diferencia se debe a quién? D-os? ¡No! En cuya mente es la diferencia? Sólo en el nuestro

Esther dice que son uno en el mismo

Achasheverus no le cree, porque en la segunda parte, dice lo mismo a ella. No puede concebir que hay una persona que no existe separación alguna entre los dos, entre shiala y bekashsa

Cuando empezamos brajá de ATA chonane l'adam DAAS por lo que estamos pidiendo?

¿Es un shiala o bekahasa una?

Clase: tanto

RN: NO - que son la misma cosa! - ¿Qué estás davening de? Usted quiere rezar por todo Israel ClaI. ¿Qué queremos decir cuando decimos chanenu me-eta Deah Bina v'haskel - ¿qué estás pidiendo?

Clase: conocimiento total

Respuesta: Por lo que De Todo - absolutamente todo lo que una limitada pashnitz davening, un número limitado de pashnitz davening a Hashem?.. No es propio de D-os.

Usted tiene la oportunidad de hacer por el mundo - ¿qué vas a pedir? -

¿Vas a decir, tímidamente ...

así, ¿me pueden ayudar a hacer bien en un examen?

¿Me puede ayudar a diagnosticar a los pacientes correctamente al día de hoy?

Usted está davening para todo Israel ClaI - lo que para davening?

Algunas personas rezar para mayor claridad, pero eso es sólo una cosa ...

Para mí, si yo tuviera un mundo lleno de gente como Moshe Rabenu, entonces yo sería feliz.

¿Entiende usted que pedir al Creador por todo lo menos es mi limitación, no de Hashem?

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16
Mar

Amidá: Refaeinu 04/03/10 Cuarta Parte

por el rabino Simcha Weinberg en la Oración

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Oración

Transcrito y preparado por Chava Janovsky:

Ejercicio sobre cómo aplicar estas ideas a diferentes Brachas


  1. ¿Usted ve a alguien que se lastiman a sí mismas porque no están para pensar con claridad? Antes de que rezar por mí mismo en "ata chonane" Me gustaría rezar por esta otra persona que se conceda la claridad necesaria para dejar de hacerse daño

  2. ¿Usted ve a alguien que tiene buenos instintos, pero no lo suficiente como para confiar en el seguimiento y termina por hacerse daño? Yo rezar por esa persona antes de Daven para mis propias necesidades cuando le preguntamos por Bina


Pregunta: si usted se tomara el tiempo para hacer una pausa para las personas que no están claras sobre las cosas que tomaría una media hora, si hizo esto para todo el mundo - ¿cómo se puede prácticamente hacer esto?

Respuesta: media hora? (Risas) tal vez para usted, porque usted conoce a la gente la más alta calidad. Para alguien como yo que realmente tomaría días. No estoy diciendo que hacer para todos por lo que eres davening, pero necesita ampliar su davening más allá de sí mismo como un primer paso

¿Cómo hacer esto? Al no centrarse en lo

Si usted dice - conceder a todos los que necesitan DAAS - ¿Cuánto me va a relacionarse con eso?

Cura todo el mundo? ¿Cuánto me va a relacionarse con eso?

Ayude a todos a hacer teshuvá? ¿Es verdad que en el interior de resonancia de usted?

Todo suena a otra religión que dice que todo el mundo el amor

Clase: Pero sí dice en la Torá: "Ama a todos como a ti mismo"

Respuesta: Pero nosotros decimos "Camocha" - tiene que ser Camocha, tenemos que tener un cierto nivel en el que están relacionados con, pero no se puede amar a todos por igual

Así que hay que practicar y entrenarse cómo rezar con empatía más allá de sí mismo. Una vez que usted puede llegar más allá de ti mismo, entonces usted puede rezar por el ClaI: puede rezar por un grupo de personas, se puede rezar a las personas, etc. Pero decir simplemente "dar a cada uno de los DAAS que necesitan ..." ¿qué es eso? ¿Cómo que resuenan con usted? Si no se identifican a nivel personal con usted, entonces no es real.

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16
Mar

Amidá: Refaeinu 04/03/10 Tercera Parte

por el rabino Simcha Weinberg en la Oración

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Oración

Transcrito y preparado por Chava Janovsky:


  1. Existe el peligro de que cuando daven sólo desde la perspectiva personal que existe el peligro de que vamos a limitar la eficacia de nuestra tefilá en plural

    1. Porque si yo rezar el brajá de la teshuvá sólo pensar por mí mismo y luego pensar en las cosas que tengo que hacer teshuvá para el, es una larga lista pero sólo pensando en mí. Por lo tanto, no puede incluir los niveles de la teshuvá que otras personas tienen que ver

    2. La misma idea con DAAS brajá - si daven para el nivel de DAAS que necesito ... Digamos que yo estoy atrapado en un Gemorrah y no puedo dormir. A la mañana siguiente voy a rezar desesperadamente los DAAS para entender la gemorrah, si sólo estoy centrado en esta comprensión de este gemorrah particular, no estoy seguro, teniendo en cuenta las necesidades de los diferentes niveles de Daat - los grados de los niveles de- la sabiduría y la comprensión y la conciencia nos habló de que son necesarios para otras personas

    3. Historia: Se utiliza para dormir en casa de los abuelos y se utiliza para estar ahí para cuidar de sus necesidades en medio de la noche si necesitaban algo. Una noche en la mitad de la noche escuchó a su abuelo en torno a ritmo furioso y hacia abajo y salió a buscar a su abuelo, y parecía que estaba en un frenesí. Así que el rabino Weinberg lo mira y le pregunta "¿qué hay de malo", y su abuelo dice: "Tengo una kasha en una Tosafot - He estado aprendiendo esto por 70 años y nunca me hizo esta kasha antes? ¿Cómo es posible que nunca lo he entendido antes ", dijo el rabino Weinberg" sí, es un par de cosas terribles (sin comprender), ¿por qué no Zadi ir a dormir y obtendrá la respuesta en la mañana ", su abuelo lo miró como que estaba loco y empezó a caminar de nuevo y el Rabino Weinberg fue a la cama pensando "nebech ... (sarcasmo)" Una hora más tarde se despertó y oyó las voces de su abuelo en la cocina. Se levanta y se vio a su abuelo vestido con un traje y corbata y los zapatos de Shabat y ve a su abuela en zapatos de tacón alto, un vestido de Shabat, y shaitel una ... y los dos estaban bebiendo una Jaim l'sobre el jugo de naranja - muy romántico. Así RW preguntó "¿qué está pasando?" - Su abuelo dijo que recibió una respuesta a la kasha - así que cuando su abuelo fue al dormitorio de su abuela, dijo nu? y él le dijo que él tiene la respuesta. Así que no acaba de decir "estoy feliz por ti," Ella se levantó y se lavó y se vistió negilvasser todo para arriba porque él tiene la respuesta. Así que cuando su abuelo davened de DAAS que probablemente era un poco diferente de la forma en la mayoría de nosotros Daven, tenía un poco más profundo agradecimiento por la información que necesita

    4. Por lo tanto, ahora tenemos que entender que esto se aplica a todos los brajá que es plural. La única razón que nos centramos en el personal, porque esa es la clave para comenzar a relacionarse con el poder de la tefilá. Pero eso es todo. Pero no de hash vishalom decir que esta es la definición de la tefilá

    5. Esto significa que todos los niveles que hemos hablado-y lo hemos hecho cada uno por lo menos en 3 niveles, cada uno tenemos que llevarlo a un nivel completamente nuevo, tiene que tomar a continuación cada uno de ellos y luego reformular en el plural.




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15
Mar

Amidá: Refaeinu 04/03/10 Segunda parte

por el rabino Simcha Weinberg en la Oración

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Oración

Transcrito y preparado por Chava Janovsky:


  1. También esta es la primera brajá donde es posible que un individuo que decir que este no se aplica a mí, personalmente - una persona podría decir: "Yo no estoy enfermo hoy Baruch Hashem"

    1. Esta es la primera vez que cuando una persona entiende que esto es para los demás y no para mí

    2. Por tanto, el Gemorrah dice que si llego a un punto en el que dice "No estoy enfermo", entonces no estoy davening, porque si hay alguien que está enfermo de la Gemorrah dice - "tenemos que hacer que nos enfermemos por el hecho de que alguien más está enfermo "- que tiene que hacernos daño

    3. Historia - Noé cuando el tío iba para el tratamiento de radiación, que estaba sentado al lado de otro Rosh Yeshiva (y no podía sentarse, incluso - tenía una cama dolor por todas partes, no podía respirar, dolor terrible, no podía dormir más), la los ve lanzar un yid anciano de la radiación. Rav Noaj tío se levanta y va a la yid y empieza a hablar con él - "¿qué pasó, ¿qué estás haciendo", habla con él, le hace reír, le dice cómo se va a rezar por él, todo el Tío Noé técnica. Así que hace que el hombre feliz, et. Luego se sienta. Él es ahora el dolor in100X más antes de esa fecha, se vuelve hacia la otra Rosh Yeshiva y dice: "eso es todo - no voy a dormir esta noche - ¿Cómo puedo dormir esta noche, cuando ver a ese tipo sufriendo de esa manera?" El Rosh Yeshiva se vuelve hacia él y dice: "Creo que eres un idiota - que ya están enfermos y el sufrimiento y apenas se puede mover y saltar y hacer que hacerse más enfermo, porque de otra persona", el tío Noé dice "si usted puede ver a alguien que está enfermo y sólo decir Oh encuesta y luego empezar a hablar de la Super Bowl está a un paso de ser un asesino "

    4. Porque si me duele mucho que ver a alguien más en el dolor, ¿cómo puede usted acaba de darse la vuelta y olvidarse de él? Usted no puede hacerlo

    5. Es muy difícil para nosotros - en Nueva York y el área de Nueva York vemos los mendigos, las personas que sufren, y se te rompe el corazón cuando lo veo con suerte, pero quiere continuar con su vida, hay una habilidad que todo tzedeka y el aprendizaje de los grados de la empatía. Mientras davening refaiainu, tiene que ser que mientras que hay gente que se enferma no puede decir simplemente "enviar un refua a ésta y que uno" - Tiene que haber un grado de empatía



  2. Nivel sobre la davening de manera que se accede a la refua que ya existe


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15
Mar

Amidá: Refaeinu 04/03/10 Primera parte

por el rabino Simcha Weinberg en la Oración

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Oración

Transcrito y preparado por Chava Janovsky:

Explicación de por qué esperó hasta este brajá para hacer frente a eso rezamos en plural

El She'Amar Baruch transformado mi davening y no discutir por qué rezar en plural hasta el Refainau. Por lo tanto, por respeto a una persona que cambió mi davening, quería esperar a que Refainu para discutir por qué rezamos en plural .. Pero en verdad es lo que enseña acerca de refua y el sentido plural de refainu que nos da la oportunidad de entender razón por la que se davening en plural.

Y porque ahora entendemos por qué nos davened en plural ahora puede volver a través de las anteriores medidas de 7-8 Shemonei Esrei a fin de tener ahora todos aprendimos en brachas otros a tomar cada uno a un nivel superior.

Revisión de los aspectos anteriores de Refua Bracha




  1. Refua:

    1. Definiciones:

      1. significa no sólo la curación

      2. También significa para ablandar

      3. También significa que para reconstruir - como en posuk en Malachim - cuando Eliyahu reconstruye el mizbayach-"vyirapei et ha mizbayach"



    2. Explicación: por ejemplo - incluso si alguien se recupera de una larga enfermedad, su vida todavía tienen que ser reconstruido. Tanto en su vida, y también las vidas de sus cónyuges y sus hijos; enfermedad sólo se extiende y afecta a todos y es destructiva por lo que el refua de la reconstrucción es necesario

    3. Historia: El Rabino Weinberg Una vez fui a un cirujano justo antes de que se fue a Alemania. El cirujano dijo que él no puede hacer la cirugía que era necesaria, pero le dio un gran consejo: me dijo ir a la terapia familiar, porque usted ha tenido 12 cirugías (así es como muchos, era en ese momento) y es demasiado para sus hijos pasar por así que ve a través de la terapia familiar de lo contrario, todos los llevará a esto el resto de sus vidas. Este fue un gran consejo y este es un aspecto refua de la situación.





  1. La colocación de Refua después de Geula en Shemonei Esrei muestra es que es mayor que la redención

    1. Si estoy enfermo un día y me despierto y estoy perfectamente bien al día siguiente - que no se refua Geula, es decir - que es la redención - soy libre; Refua es más allá de este

    2. Geula es el b'anyanu - el interior de nuestras luchas o el interior de nuestro sufrimiento - "Riva rivvanu" Hashem nos está ayudando a luchar contra las cosas más profundas internas y la cara y ser capaz de probar la redención eterna

    3. Y refua es mayor que este? Dijimos que sí, porque incluso después de la redención del galut que todavía llevan profundas cicatrices de estar en galut. Esta es la familia misma manera que aún lleva las cicatrices profundas después de que alguien ha estado enfermo, incluso después de persona se ha curado / recuperados

    4. Historia: Uno de sus hijos no quiere relacionarse con él, porque él dijo que "un día es lo mejor, un día de enfermedad, un día es lo mejor, a los enfermos un día" y así sucesivamente ... "Yo no quiero entrar acostumbrados a estar bien, porque si usted se enferma otra vez sólo se pondrá una vez más decepcionados "- por lo que este niño necesita refua después de Geula, que necesitaba la reconstrucción

    5. Esto es parte de lo que rezar en el presente brajá de refaianu




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3
Jun

Daat Tevunot Bonos de la Serie

por el rabino Simcha Weinberg en el crecimiento espiritual

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Empezamos con la declaración del intelecto en la parte inferior de las páginas 18 -19 en El corazón sabe :

1) Una persona logra Dveikut - En el Adjunto que él o ella consigue una mayor auto-maestría.

2) Dveikut - El apego es la voluntad de Dios Kedusha - Santidad.

3) Dveikut le permite a uno disfrutar de las percepciones de sus de la Gloria de Dios.

4) que goce no será limitada por ninguna de las tres barreras principales: 1. Obstáculo - Alguien o algo te impide avanzar, 2. Barrera, y 3. Impedimento.

5) El Ramjal cita tres versos para explicar y definir cada una de las tres limitaciones al disfrute.

6) Cada vez que las cotizaciones Ramjal más de un texto de prueba, tiene la intención de probar más de un punto.

7) Las tres limitaciones se discuten en la oración: Amidá : Avot: "Melej Ozer, u'Moshia, U'magain - El Rey que ayuda, salva y protege.

8) Obstáculo se refiere al ego interfiera con el apego: Jacob al calcañar de Esaú (donde la Serpiente de los ataques de Eden) es la celebración de Esaú de nuevo la afirmación del poder - en un obstáculo positivo. Servir a Dios sin integridad - con la motivación egoísta - es el ego. Los ataques de otros en palabra y obra crear barreras. Nuestra incapacidad para aceptar que Dios usa a sus abundantes bendiciones que nos guíe hacia el cumplimiento de nuestro propósito en la vida es el impedimento.

9) Esto también está en la Amidá: Gevurot: Mechakail Jaim - Dios nos sostiene para que nos ayude a lograr la Techiat Hameitim - Mundo por Venir - que es nuestro objetivo final.

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2
Jun

Modim: La bondad y la empatía

por el rabino Simcha Weinberg en la oración , el crecimiento espiritual

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"Ha'tov Ki lo Kalu rachamecha, v'ha'merachem Ki lo tamu chasadecha"

" El Único Bueno , porque nunca termina de tu compasión, y el Compasivo, porque nunca deja de tu bondad "

Dios es llamado bueno , a causa de su compasión, y de compasión por su bondad-no debería ser lo contrario? Usted es compasiva, porque nunca deja de tu compasión. Y usted es bueno, porque nunca deja de tu bondad!

La forma en que se explica es como sigue. Es tan fácil dar a otra persona a dar y dar y dar, sin pensar si es bueno para esa persona. El tov (bueno) lo que hacen por otra tiene que ser m'rachem . Tiene que ser empático. (M'rachem viene de la raíz de la rechem palabra, el vientre, sino que significa la empatía, ya que implica la existencia en común). Usted debe entender lo que es bueno para esa persona en concreto, en esa situación específica.

En la empatía, usted tiene que saber si es bueno para el destinatario de su empatía.

Hay dos cosas que están sucediendo. Tenemos la tendencia a separar las dos cosas. Estamos diciendo que Dios no lo hace. Cuando se le da, cada acto de bondad es empático, y cada acto de la empatía es buena.

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