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Jul
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El sentido del ayuno
por el rabino Simcha Weinberg en días de fiesta , música de la Halajá
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Miguel Ángel Jeremías
Jeremías había estado prediciendo la llegada de una tormenta de Babilonia durante años. Nadie escuchó. "Nunca podría suceder a Jerusalén!" Nadie quería escuchar, así que lanzó el profeta en un pozo y la cárcel. Los ejércitos de Babilonia ya había visitado Jerusalén. Sedequías fue rey sólo porque su hermano, Joaquín, fue llevado cautivo por Nabucodonosor.
Sedequías no era su verdadero nombre. El 21 años de edad Matanías fue renombrado por los babilonios, que controlaban todo, no sólo que era el rey, pero ni siquiera su nombre! Y Jeremías continuó advertir a la gente lo vulnerables que eran, y cómo la inseguridad de su situación. Pero el pueblo no oyó el profeta. Ellos no quieren escuchar. "Nunca podría suceder a Jerusalén." "Nunca me va a pasar."
Los babilonios estaban en las paredes de la ciudad y Jeremías clamaba a las personas para escuchar el mensaje de Dios. Tal vez ahora que se escucha al hombre que habló en nombre de Dios. Pero la gente no presta atención a la voz del profeta. Ellos no quieren oír. Se podría haber evitado la destrucción de Jerusalén. Tuvieron amplia oportunidad de rendirse a los babilonios. Pero, no podía oír la voz de Dios en gritos de Jeremías. Ellos no quieren escuchar el mensaje de Dios en sus nuevas circunstancias, así como muros de asedio se está construyendo alrededor de Jerusalén. Se oían los martillos golpeando lejos en las paredes que significaría su perdición, pero no nos escucharon. Ellos no eran sordos. Ellos eligieron no escuchar.
Es posible que hayan elegido para dejar fuera la voz de Dios, los gritos de Jeremías, el sonido de la marcha de Nabucodonosor soldados, el ruido de la construcción y las declaraciones fuertes y claras de sus realidades políticas y militares, pero podemos escuchar el sonido de la desesperación y la frustración en Jeremías palabras.
Nosotros, el pueblo de la Shema: "Escucha," Israel ", por lo que a menudo eligen no escuchar. Cerramos las advertencias de Jeremías. Hemos hecho caso omiso de las señales de alerta de la subida de Hitler al poder. Cerramos el mensaje muy claro en Irán cuando los radicales islámicos derrocó al Shah. Nosotros, que en repetidas ocasiones recordarnos a nosotros mismos para escuchar y prestar atención, simplemente se deslizan en una audición selectiva. ¿Cómo podemos escuchar las palabras del Shemá como debemos, si es tan fácil elegir lo que no oye? O bien escuchar las voces de Dios, los profetas y la historia, o no lo hacemos.
Nos acordamos de la sordera de nuestros antepasados en la sitiada Jerusalén y "rápido"! ¿No tendría más sentido dedicar el Diez de Tevet, el diecisiete de Tamuz, y el Noveno de Av, de aprender a escuchar? ¿Por qué ayunamos?
El Zohar (Volumen 2, 20b) nos enseña que Dios quiere prestar atención a nuestro ayuno, así como él se presta atención a un sacrificio de ardor en su altar. Pedimos al Señor del Universo que prestar atención, para que nos escuche, para escuchar. No podemos lograr cualquier cosa con nuestro rápido si Dios no toma nota de nuestro débil esfuerzo en la fijación de nuestros errores. No podemos pedirle a Dios que escuche, si seguimos a cerrar nuestros oídos a él. Un ayuno es una oración. Una oración debe ser escuchada. Una oración debe comenzar una conversación.
Una conversación no puede desarrollarse si cualquiera de las partes no escuchar a la otra. Jeremías expresa esta idea en un verso de gran alcance (14:12): "Si ayunan, no voy a escuchar su llamada."
El ayuno del Nueve de Av es una oración, una oración que sólo puede ser eficaz si tenemos en cuenta para escuchar la voz de Dios.
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Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La primera piedra es el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.
3
Jun
Jun
La música de la Halajá: Kashrut: "Algo afilado" por Reb David Sacks N "Y
por admin en Música de la Halajá
La música de la Halajá
Squash, dice la Guemará es dulce. Como tal, que no absorbe el sabor de la cuchilla.
En Rosh Hashaná deseamos unos a otros un año dulce. Rosh Hashaná es Yom HaDin. El año se está formando, o "corte". La naturaleza de guevurá es que se da forma a algo que no había precedente tenía una forma definitiva. Esto es por qué las mujeres son guevurá. Ellos forman el niño, para dar sólo un ejemplo.
Cuando los cortes de cuchillo, le da forma. Sin embargo, la orientación de Hashem (el corte) no tiene dar un "mal gusto".
A partir de este se ve, si alguien es dulce no absorben el sabor de la cuchilla. Significado decir, aceptan la mano de Di-s y la orientación y no absorben la negatividad de los acontecimientos.
Pero todos somos seres humanos con emociones. Por lo tanto, la Guemará añade que la calabaza dulce, todavía tiene que tener el residuo de raspado, y luego se puede comer con la leche. En otras palabras, aún cuando los recortes de la vida, todavía tiene que quitarse de encima. Y permiten a sí mismos ya los demás el espacio para hacer lo mismo.
Hay todavía un nivel más alto. La Guemará pasa a discutir el nabo! El nabo es tan dulce que en realidad da un sabor dulce para el cuchillo! Tanto es así, que si ahora se utiliza el cuchillo para cortar el nabo de la remolacha (que es fuerte) el ritmo no va a absorber el sabor del cuchillo de la carne - sólo el sabor de la zanahoria dulce!
Esto significa que, si "mala" noticia viene abajo, y una persona se levanta de estar en el nivel de la de la dulzura de la zanahoria - a continuación, otras personas (incluso "remolacha" las personas que están agria / objetos cortantes) sólo experimentará la dulzura y no el sabor de la cuchilla.
¿Cómo se convierte uno en dulce? A través de la Torá. Como se dice en el Salmo 19 Tu Torá es "más dulce que la miel".
Que todos seamos bendecidos al vivir una vida dulce y los años dulces y permitir que el mundo entero, para probar la dulzura de Hashem.
1
Abr
Abr
La música de la Halajá: HaChodesh: El Poder de la Chiddush
por el rabino Simcha Weinberg en días de fiesta , música de la Halajá , la porción de la Semana
La música de la Halajá
La Torá habla con una voz diferente a cada generación. Torá se renueva para cada edad para comunicarse con una voz apropiada que tenga eco en la generación. Tendemos a pensar en el poder de Chiddush como la capacidad para llegar a nuevas ideas. El Chiddushei ha-culo nos dice que el verdadero poder de Chiddush es la capacidad de comunicar las enseñanzas de la Torá en una nueva voz.
Hay una Responum interesante de Rashi (262) que ofrece un aspecto adicional de Chiddush: los estudiantes de Rashi se fijó en él irradiando sin cinturón. Ellos no entendían su gran maestro como el Talmud (Berajot 24b) enseña: "Se prohíbe a orar sin una correa para que el corazón no ve la parte inferior del cuerpo."
Rashi da una respuesta simple: la gente en los tiempos talmúdicos no usar pantalones (Shabat 120a lista de 18 prendas de vestir, sin pantalones), pero los trajes. No había separación entre el cuerpo superior e inferior. Sin embargo, usar pantalones que separan, por lo tanto, no hay necesidad de un cinturón!
Rashi examinó la Halajá a través de los ojos de su generación. Esto también es parte del poder de Chiddush, para ver una ley establece a través de nuevos ojos.
Rabí Eliezer Ashkenazi (1513 - 1586) un estudiante prominente de Rav Iosef Karo y Rav Moshé Alshich escribe: "No penséis que se trata de la arrogancia que me permite levantar la cabeza entre estas altas montañas, porque cuando hablamos de nuestra creencia en Dios , la Torá dice: "Para que usted pueda pasar en el pacto de Dios, tu señor, .. no solamente con vosotros puedo sellar este pacto y la imprecación, pero con quien está aquí, con nosotros hoy delante de Dios, nuestro Señor, y con el que no está aquí con nosotros hoy (Deuteronomio 29:11-14). " Cada uno de nosotros, nuestros hijos y nietos hasta el final del tiempo, son parte de este pacto, y están obligados a profundizar en los secretos de la Torá para fortalecer su fe. Se aceptan las enseñanzas de los maestros anteriores, pero saben que no escribió para insistir que lo suyo era la verdad absoluta, y no hay otra perspectiva. Nos reunimos opiniones, tenga en cuenta por nuestra cuenta y, además, nuestros estudios, la aplicación de sus enseñanzas en nuevas formas. Si sólo aceptamos lo que nos han enseñado y no explorar más a fondo por nuestra cuenta, estamos pecando, perezoso, en su defecto en nuestro estudio de la Torá (Ma'asei Hashem, Balac) ".
Chiddush se nos exige. El Pacto de la Torá nos obliga a ser Mechadesh, para estudiar y pensar y llegar a nuevos enfoques (en consonancia con lo que las generaciones anteriores han enseñado) y considerar nuevas formas de transmitir la sabiduría de la Torá. Rabino Ashkenazi describe el Alshich como reacios a escribir sus pensamientos por temor a que la gente simplemente las acepta sin necesidad de buscar sus propios puntos de vista y nuevas ideas!
Los Chidah (Birkei Yosef, Yoreh Deah 244) las reglas que en nuestros tiempos la mayoría de los estudiosos no tienen la condición de un Jajam Talmid en términos de las estrictas reglas de honor y respeto, a excepción de uno que es un Mechadeish!
Chiddush exige que después de haber absorbido y cosificado Torá de nuestro profesor que aplicamos las ideas de formas nuevas, la búsqueda de nuevas ideas, y encontrar maneras de comunicar las ideas de una manera que va a resonar con nuestra generación.
Los conceptos de HaChodesh ampliar y aplicar a todas las áreas de la Torá: Exige Chiddush, una nueva perspectiva, una nueva perspectiva, una búsqueda de significado aún más, y encontrar la forma correcta de comunicar esas ideas a nuestros niños y estudiantes.
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Aprender y descubrir las profecías divinas con el rabino Simcha Weinberg de la sagrada Torá, la ley judía, el misticismo, la Cabalá y profecías judías. La Fundación Stone ™ es el último recurso para los Judios, judaísmo, la educación judía, la espiritualidad judía y la sagrada Torá.
18
Mar
Mar
Rav Jaim Vital sobre Ad d'lo Yada
por el rabino Simcha Weinberg en días de fiesta , música de la Halajá
Purim Perspectiva
Lo que nuestros Rabinos, de bendita memoria, han dicho, que una persona está obligada a beber en Purim hasta que ya no sabe la diferencia entre "maldito Haman" y "bendijo Mordekhai" - esto significa lo siguiente: Se sabe que en todos los kelipa hay una chispa de santidad que le da vida, y debe ser eliminado, [el kelipa] se quedará sin la vitalidad y de inmediato se va a desaparecer totalmente.
Ahora en este gran día, cuando existe esta gran iluminación, queremos que la vitalidad de esta iluminación para llegar a esa chispa, así, pero no que debería llegar tan lejos para iluminar el kelipa. Por esta razón, una persona tiene que emborracharse con el día de hoy, hasta el punto que él no sabe la diferencia entre "maldito Haman" y "bendijo Mordekhai." Para que pueda equivocarse y dar una bendición a esa chispa en el kelipa, y también será bendecido, pero su bendición, no tendrá la intención perfecta, porque si lo habría hecho, que recibiría una gran oferta y la kelipa también ser bendecidos.
[Lectura Alternativa: Por lo tanto, debe decir "bendito Amán," para llamar la luz también a esa chispa, y por lo tanto hay que decir, sin intención, ya que él está borracho y ya ha perdido la cabeza. Por si fuera con intención, Dios no lo quiera, sino que también se iluminará la kelipa.] (Peri Etz Chayyim, Shaar Rosh Jodesh, Chanuka U-Purim, cap. 6)
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10
Mar
Mar
La música de la Halajá: Esconderse en la Halajá
por el rabino Simcha Weinberg en música de la Halajá , las relaciones
La música de la Halajá
Recuerdo un responsum de la Rashba, el rabino Salomón Ibn Aderet (Volumen II, n º 35) sobre precisamente este tipo de justificación, lo que he descrito como, escondido en la halajá.
La ciudad de Gerona, en el norte de España se observó en la época medieval por su gran comunidad judía, así como sus grandes sabios. Junto a la mayoría de los ciudadanos temerosos de Dios, piadosos y de Gerona, también hubo personas de la comunidad que no llevan vidas ejemplares. Comunidades judías, lamentablemente, no han sido desprovistos de libertinos y pecadores, aunque podemos decir que esas personas por lo general constituían una minoría de una comunidad dedicada a Dios ya sus mandamientos.
Sucedió durante el siglo 13 que uno de los ciudadanos de la comunidad, a quien llamaremos Rubén, cuya hija había llegado a una edad mínima para contraer matrimonio, un muy logrado un partido para ella con un cierto Simón, que al parecer era un joven de dudosa reputación . Era conocido por jugar de vez en cuando, aunque no para acceder. Una vez que se establece para la boda, y, como era costumbre en aquella época, se acordó que las penas se impondrán a la parte que viole el acuerdo. Los documentos fueron colocados con un administrador que accedió a darles la vuelta a la parte que estaba dispuesto a llevar a cabo los términos del contrato, para que éste tendría derecho a recibir compensaciones si sus demandas no eran satisfechas.
Mientras tanto, Simeón comenzó a asociarse con personas de mala reputación, se mofaron abiertamente el patrón aceptado judía de la conducta, y se convirtió en tan rebelde que fue colocado de hecho bajo una prohibición religiosa. Dedicó todo su tiempo a los juegos de azar que, en el transcurso del tiempo, se convirtió en su única ocupación. Cuando llegó el momento de la boda, Simeón insistió en ir a través con él. Rubin, sin embargo, se negó a permitir que su hija se casara con el bribón. Aunque Rubén era consciente de que Simeón jugado, no pudo haber sabido de antemano que su futuro yerno, la ley se convertiría en un scrapegrace.
El novio aspirantes fue al administrador para obtener el documento que le daba derecho a una indemnización en caso de que el contrato no se cumplió. Si estuviera en posesión de este documento que él sentía que su caso sería infalible. El padre, sin embargo, sostuvo que no le debía nada Simeón porque su comportamiento se había vuelto tan insoportable que tuvo que ser puesto bajo la prohibición. Simeón al parecer, no era del todo ignorante de la ley judía y afirmó que mientras él no estaba físicamente insoportable y por lo tanto sujetos a la ley judía, que le obliga a conceder el divorcio (Ketubot 77 bis), que tenía derecho a casarse con su novia, debido a que un la mujer se conforma con casarse con alguien todo el tiempo que va a ser un esposo para ella (7a Kidushin). Además, según él, el padre ya sabía de antemano que era un jugador.
El padre, sin embargo, insistió en que la gente moralmente corruptos son más peligrosos que las personas que sufren de enfermedades asquerosas. El hecho de que Simeón estaba bajo la prohibición, según él, le negaron el derecho de casarse (Moed Katan 15b).
Este caso fue llevado ante la máxima autoridad talmúdica en España en ese momento, el rabino de Barcelona, el Rashba. En su responsorio, el gran rabino decidió a favor del padre. Declaró que el síndico no estaba obligado a entregarle los documentos a Simeón, ya que no había cláusula incluida que el documento se coloca retro activamente en la posesión de la parte perjudicada. Cuando esta cláusula no se encuentra, explicó, la ley de asmachta, el consentimiento no vinculante a la confiscación por parte del demandado, si no llevar a cabo su acuerdo, se pone en funcionamiento.
Además, dado que el novio no está dispuesto a casarse con el joven, el acuerdo de caducidad no es vinculante: el padre no está en condiciones de hacer a su hija casarse con el hombre.
Es, además, un supuesto razonable de que fuera el padre de haber sabido que el hombre se comportaría de forma notoria, que nunca se han puesto de acuerdo para darle a su hija en matrimonio, ya que ella hubiera consentido en casarse con él.
Esta suposición razonable se basa en el Talmud (Bava Batra 132a). Del mismo modo, el argumento de que estar bajo estado que no puede casarse con el apoyo del rabino Aderet.
En conclusión, aunque el síndico había entregado los documentos a Simeón, que no le habría autorizado a cobrar la indemnización.
De esta manera, la ley judía protegida a una familia de un matrimonio infeliz, e impidió que un bribón de recoger la indemnización por su conducta nociva y para hacer a sí mismo inaceptable como marido.
El hecho de que esta cuestión fue enviado desde Gerona a Barcelona, en la mayor rabino de la generación, significa que los rabinos locales no sabían cómo discutir con los argumentos halájicos del jugador. Él sabía que la ley lo suficiente como para justificar sus afirmaciones. Él tenía conocimiento suficiente para defender su caso, y confundir a todos, pero el sabio más grande de la generación. Es peligroso cuando se utiliza la halajá para justificar nuestro comportamiento, cuando, como hemos dicho, se esconden en la halajá.
La próxima vez que quieren justificar hablar mal de alguien, recordemos que cuando se trate de leyes serias, las que protegen la reputación de alguien y la vida, no es suficiente para hacer cualquiera, tenemos que hacer un verdadero experto, un verdadero sabio . La conciencia de que tenemos que hacer, y el conocimiento adicional que tenemos que hacer un esfuerzo extra para encontrar un verdadero experto, nos ayudará a dudar antes de saltar a una conclusión que podemos ver a hablar como lo deseamos, y también nos va a permitir la oportunidad de practicar irat Shamaim, Imponente del Cielo.
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10
Mar
Mar
La música de la Halajá: Shabat: La creatividad de la restricción
por el rabino Simcha Weinberg en música de la Halajá
Cómo escuchar los mensajes de Halajá
Una de las mayores emociones de mi vida es ver como mi esposa crea nuevas recetas espectaculares que son libres de gluten. Recuerdo cuando el médico en Alemania me dijo que tengo la enfermedad celíaca, que mi corazón se hundió. Mi comida favorita era el pan. No más pan para mí. Hemos encontrado matzá sin gluten, pero que sabe a cartón. Entonces, una de mis hijas encontró libre de gluten jalá. "¡Qué alegría! ¡Oh cielos! "Fue incluso comestibles, sobre todo si se calienta ed y se añadirá un poco de miel. El menú continúa en expansión. Ahora puedo comer panqueques, galletas saladas, pastas, bizcochos, blondies, bollos, magdalenas, tortas y cosas fantásticas, siguen llegando.
Todas las restricciones de una dieta libre de gluten inspiró a mi esposa para alcanzar nuevas cotas de creatividad. Le comenté sobre esto, esta mañana, y Debbie me miró y me dijo: "¡por supuesto! Basta con pensar en Shabat! El punto de restricción es fomentar la creatividad y el pensamiento. ¿No es eso por lo que escribir "La música de la Halajá?"
Ella tiene razón! Siempre he odiado cuando se insiste en las restricciones y las reglas, en lugar de la creatividad exigida por las restricciones. Siempre celebramos el ingenio de Debbie cuando ella se da cuenta de cómo usar lo que está disponible, no importa cuán limitadas, para crear las cosas más fabulosas. Cada vez que me enfrento a una de las restricciones de Shabat, tengo la oportunidad de examinar las complejas leyes del Shabat para ver si hay alguna manera de que yo pueda hacer una acción específica con las directrices de Shabat. Las restricciones de fomentar la creatividad.
Yo estaba equivocado acerca de Pesaj. Sí, echo de menos el trabajo que conlleva de hacer toda la comida de Pesaj en lugar de simplemente entrar en un supermercado. Sin embargo, cada vez que ahora miran a los miles de productos disponibles de Pesaj, puedo celebrar como nuestra respuesta natural a la restricción es la creatividad.
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10
Mar
Mar
La música de la Halajá: Purim: Ser invisible
por el rabino Simcha Weinberg en días de fiesta , música de la Halajá
Halajá Canto
Yo puedo estar allí para presentar el café, o me basta con dejarlo allí para ella, haciéndole saber que yo estaba allí. Ella me ha dicho que son dos experiencias muy diferentes para ella. Las leyes de Purim me hizo darme cuenta de que son dos experiencias diferentes para mí.
Se nos anima a enviar a nuestro Manot Mishloaj, nuestros regalos de alimentos listos para comer para nuestros amigos de Purim Seudá, a través de un tercero, un mensajero. A pesar de lo que comúnmente se entiende como la participación de más personas en la alegría de dar nuestros dones, tal vez se vuelva a crear el café de la mañana a la izquierda en la mesa de noche con una pequeña nota.
Conozco a una pareja que tienen dos formas muy distintas de la presentación de un regalo. Uno está totalmente centrado en el don. Esta pareja se pasan horas preparando el regalo, y luego simplemente se presentan, centrándose en el regalo en sí. No hay producción o de énfasis en la entrega de la donación. El otro cónyuge también se gastan una gran cantidad de tiempo en la preparación del regalo, y se dedica una enorme cantidad de atención y cuidado en la elección del regalo perfecto. Sin embargo, esta pareja le encanta hacer una gran producción para la presentación real del obsequio. Esta pareja hace hincapié en la entrega, no el regalo. Esta pareja insiste en que la tensión debe estar en "Ver cuánto me preocupo por ti".
El que se centra en el "dar", es el que está presente en la sala para ofrecer el café. El que sólo se preocupa por el regalo, es el que hace el café y el arrendamiento con una pequeña nota.
Purim Mishloaj Manot hace hincapié en el don, no el donante. El donante es casi, pero no del todo invisible,. No se trata de el dador, pero el regalo. Se trata de crear un sentido de, "¡Wow! Mira lo que alguien se preocupa por mí. "
La gente pasa una gran cantidad de tiempo pensando en maneras creativas para presentar su Manot Mishloaj. A menudo siento que la creatividad es más importante que el mensaje. Cuando esto sucede se convierte en la que da y no se trata de la donación.
Sugiero que nos preparamos nuestra Manot Mishloaj destacando, no nosotros, los que dan, sino en asegurarse de que los beneficiarios experimentarán una sensación de estar muy al cuidado de un amigo.
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1
Dic
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La música de la Halajá: Iluminación de la parte dos velas de Janucá
por el rabino Simcha Weinberg en días de fiesta , música de la Halajá
Música de la Halajá
El Tashbetz está describiendo su Rabí como encender las velas de Janucá sobre la base de un concepto talmúdico sobre la Avodá en el Beit Hamikdash, en otras palabras, el Maharam encendido de la Menorá "como si" estuviera encender la Menorá en el Beit Hamikdash Él también nos enseña cómo lo debe encender las velas: Nosotros no las velas de Janucá, simplemente luz, sino que tenemos que vernos a nosotros mismos como si estuviéramos realizando parte del Servicio en el Beit Hamikdash.
Consulte la sección "T él música de la Halajá: Iluminación La parte Janucá Velas Uno ")
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28
Nov
Nov
La música de la Halajá: Januca: La ley y el encargo
por el rabino Simcha Weinberg en días de fiesta , música de la Halajá
Música de la Halajá
"Nuestros sabios enseñan que la Mitzvá básico de Janucá es una vela para cada hogar. Aquellos que quieran embellecer la luz de las velas una ley para cada persona. Aquellos que quieran agregar belleza aún más: La Casa de Shammai enseñaba que debía encender ocho velas, disminuyendo cada noche de la fiesta hasta que se enciende una sola vela en la octava noche. La Casa de Hillel enseña que debemos encender una vela la primera noche, agregando una vela cada noche, hasta que se enciende ocho velas en la última noche de Janucá. "(Shabat 22b) La Mitzvá de la Menorá de Janucá se cumple con una sola vela, y las velas adicionales son simplemente para contar los días.
Marcamos el milagro de la Menorá en el Templo con nuestra menorá y, sin embargo, en vez de siete velas de luz, como lo hicieron en el templo, que la luz sólo uno. Los sabios se esforzaron mucho para crear un paralelismo entre la Menorá de Janucá y el del Templo. (Ran, el Shabat, el capítulo 2) Sin embargo, no hacen ningún intento de recrear la Menorah con el número de velas. Estamos recordando una vela solitaria, no solo un frasco de aceite, pero una sola vela, tal vez una vela en particular.
Había una vela distinta de la Menorá del Templo. El "Ner Ma'aravi", o la vela más occidental era diferente de los otros seis velas de la Menorá. La Torá se refiere a esta vela como "Ner Tamid", o la "Luz Eterna". Los Cohanim que encenderla de nuevo sólo que esta vela en la mañana si salió después de quemar toda la noche. Los otros seis velas sólo tenía que quemar toda la noche. El Ner Tamid fue constante. Los otros seis no lo eran. La vela de Janucá es para recordar esta vela específica.
Las velas del templo se entiende no sólo como un símbolo de la luz de Dios, sino también como una fuente real de la luz en el mundo. La luz de las seis velas se considera la fuente de la profecía. Profecía estaba presente en el mundo, siempre y cuando la luz de las seis velas ardían brillante. Samuel podría recibir su primera profecía sólo mientras la luz de la menorá se sigue ardiendo.
No había otra fuente de luz sobre la menorá, el Ner Tamid. Esta luz era más constante y más permanente que la otra luz. Esta luz era la luz que se concede a los sabios. Es la fuente de la percepción y conocimiento. Es la iluminación que va mucho más allá de toda sabiduría. Es la capacidad de ver la esencia del mundo, la luz de la claridad que estaba presente sólo en el principio de la Creación. Esta luz es constante. No desapareció con la destrucción del Templo y la pérdida de la menorá. (Zohar, Volumen 2, 6b)
La vela de Janucá recrea la luz de la sabiduría, no la luz de la profecía, por lo que la luz sólo una, la celebración de la Luz Eterna de la Menorá del Templo.
Las leyes de Janucá nos enseñan que debemos celebrar el don de la sabiduría en Janucá. No es suficiente para encender la vela, nuestro festival debe ser una celebración de la sabiduría se nos ha concedido en la Torá. Las velas nos apuntan en la dirección de la sabiduría y la luz que puede descubrir y aplicar dentro de la sabiduría de la Torá.
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12
Nov
Nov
¿Cuál de primera mano?
por el desarrollador en la música de la Halajá , la porción de la Semana
Los asuntos de mano
La halajá es similar en términos prácticos, pero filosóficamente muy diferentes: Usamos la mano izquierda para limpiarnos nosotros mismos, porque honramos a la mano derecha que se utiliza para cumplir con la mitzvá de tefilín; usamos la mano derecha para envolver los tefilín, que es la Mitzvá . La mano izquierda que lleva el tefilín no es tan honrada como la mano que cumple con la mitzvá.
Nuestro amigo indio comienza con la mano que utiliza para limpiar. Comenzamos con la mano se utiliza para cumplir con una mitzvá. Nuestro amigo indio evita insalubres algo. Honramos lo que es santo.
Tzniut, la dignidad personal, es una idea importante en la porción. Algunas personas utilizan el enfoque de la India, principalmente se aplican las leyes de la Tzniut como evitar lo que no es santo. Otros se acercan Tzniut centrándose en honor a lo que es santo. No es el enfoque de la India y la perspectiva halájico. ¿Con qué mano empezamos?
Algunas personas se acercan Shabat, centrándose en los mandamientos negativos, otros comienzan con el positivo y el negativo utilizar como una forma de proteger lo que logran a través de la Mitzvot positivas, la santidad de las velas de Shabat, el poder del Kidush, el espíritu del Shabat las comidas, las oraciones especiales y canciones. El indio y los enfoques halájicas. ¿Con qué mano empezamos?
Algunas personas admirablemente prestar especial atención a no hablar palabras destructivas, el vocabulario del mal. Evitan la mano que utilizan para limpiar. Otros se centran en el uso de la boca de santidad, por la oración, el estudio de la Torá, amables palabras, el discurso constructivo, y honrar a la boca, evitando los negativos. Ellos honran la mano usada para realizar una Mitzvá. No es el enfoque de la India y la perspectiva halájico. ¿Con qué mano empezamos?
La experiencia en el restaurante ha aumentado la comprensión mu de por qué somos tan cuidadosos en el uso de la mano derecha en la primera, ¿por qué insistimos en la celebración del Rosh Shel, los tefilín de la cabeza, en la mano derecha a medida que los coloca en su espacio propio, por eso tenemos cuidado de mantener la copa de kidush en la mano derecha, ¿por qué ponemos nuestro zapato derecho antes de la izquierda. ¿Realmente importa? Sí, si entendemos la diferencia entre el enfoque de la India y la lección de la Halajá "¿Cuál de primera mano?"
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